⭕️第374次專注，持咒經行思惟「須彌山」，又譯為蘇迷嚧山、蘇迷盧山、彌樓山、妙高山或妙光山，為佛教、耆那教、印度教宇宙論中最高的神山，日月之所迴泊，印度眾神的居所。印度教的宇宙觀認為，須彌山有八萬四千逾繕那高（約合1082000公里，也可能數字是虛指），是世界的中心，圍繞著須彌山有天、空、地三界，天界即提婆界。在波顛闍利對文法的註解——《大注》中提到，以須彌山為中心，大地有「七洲」呈同心圓圍繞，而洲與洲之間則是以大海隔開。最外圍則被界非界的高山所圍繞。這七州是：①贍部洲，中有須彌山，被鹽海所圍繞。②波叉洲包圍著鹽海，而被甘蔗汁海所圍。③設拉末梨洲（包圍著甘蔗汁海，而被酒海所圍繞。④俱薩洲包圍著酒海，而被奶油海所圍繞。⑤鶴洲包圍著奶油海，而被乳酪海所圍繞。⑥薩伽洲包圍著乳酪海，而被牛奶海所圍繞。⑦青蓮華洲包圍著牛奶海，而被水海所圍繞。另外，也有「四洲」說。認為大地是像蓮華，須彌山在中間，四大洲像四花瓣圍繞須彌山，東邊是賢馬洲，西邊是計都鬘洲，南邊是贍部洲或是婆羅多洲，北邊是俱盧，或北俱盧洲。按照廣博仙人的《瑜伽經注》，須彌山頂有寶石、銀子、水晶、青金石、和金子。由於這些珍寶的映色，南方天空看起來像深藍色，東方的天空是白色，西方是透明的，北方呈黃色。須彌山是天人安住所，分別有雜林園、歡喜園、寶車園、善意園等四處花園。天人們的聚會所叫「善法」堂，天人的城市名「善見」城，皇宮為「殊勝」宮。行星、星座和恆星在須彌山的天空，以北極星為主，圍繞須彌山，因穩定風的推動而轉動。佛教的宇宙論中，世界之最底為風輪，此風輪依止虛空。風輪之上有水輪，水輪之上有金輪，金輪之上以須彌山為中心，往外有八山七海，第七山之外圍第八大海（鹹海）中，有人類所居住的四大部洲，此八海和八山、須彌山合稱九山八海。最外層以鐵圍山為界限，圍成一個空間，再加上諸天所居住的天界，共同構成有情居住的器世間。而在千個這樣的世界中，就有千個月亮、千個太陽、千個須彌山王，千個四大部洲，千個梵世天。⚫️這一千個世界，名為「小千世界」。⚫️一千個小千世界，名為「中千世界」。⚫️集一千中千世界，上覆四禪九天，名為「大千世界」，直譯即為「三千大千世界」）。一大千世界是一佛土；娑婆世界即為釋迦牟尼佛所在的大千世界。按《長阿含》世記經等記載，須彌山北面天金所成，光照北俱盧洲。東面天銀所成，光照東勝神洲。南面天青琉璃所成，光照南贍部洲（即閻浮提洲，釋迦牟尼出生之所）。西面天頗梨（某種水晶）所成，光照西牛賀洲。須彌山高84000由旬，阿修羅在山底以及大海，四天王居於山腹，山頂為忉利天眾神之王帝釋天（因陀羅）所居，再上空為夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、色界諸天、無色界諸天。大乘佛教認為一切法空，原不相礙，所以芥子雖小，也能無礙地容納須彌山，故稱「芥子納須彌」。出自《維摩經不思議品》：「須彌納芥子，芥子納須彌」。耆那教的宇宙論將世間分為三層，上層為（上界，諸天住處）、中層為（中間世間，人間界）、下層為（下界，地獄）。「中間世間」為人類的住處，以閻浮提為中心，有無數個大洲，呈同心圓方式環繞中央大洲閻浮提，大洲之間則有海水間隔。人類只居住在閻浮提、達塔契乾陀洲（火焰樹），以及浦濕卡羅婆羅洲（青蓮花）內側。按耆那教說法，一共有五座迷嚧山，都位於人類所居住的大洲。位於閻浮提中央的叫做「善見」，位於火焰樹洲東部的叫做「尊勝」，西部的叫做「不動」，位於青蓮花洲東部的叫「堅實」，西部的叫「電光」。「善見」比其他四座稍微要高，所以叫做蘇迷嚧/須彌山，而其餘四座只是迷嚧山。在須彌山頂，有座四方平臺。東方和西方的臺座由黃金構成，面對著閻浮提洲的婆羅多地區和愛拉瓦塔地區，北方和南方的臺座由白銀構成，面對著閻浮提的東、西維德哈地區。這些地區在閻浮提，是所謂的「作業地」，也就是在這地區，才有可能獲得解脫，轉生天上，或墮落地獄。當每位蒂爾丹嘉拉出生時，因陀羅會將嬰兒帶至相關的臺座，為其進行灌頂，這就是耆那教儀式。印順法師認為，須彌山可能最早是指喜馬拉雅山；也有認為是指岡仁波齊山。寧夏有須彌山石窟，該須彌山就是以該佛教傳說而命名的。東亞傳統建築的須彌座也是由須彌山而來。

⭕️第277次專注，持咒經行思惟「韋馱」，韋馱原是印度婆羅門教濕婆神與雪山女神之子，常作戰神的形象，5世紀左右被大乘佛教吸收，作為佛教的護法神。其形象原為夜叉樣貌，後來受到唐初《道宣律師感通錄》所載南方增長天王座下韋將軍守護佛法故事的影響，韋馱改著甲胄，合掌，腕捧金剛杵。世傳韋馱是四大天王座下三十二將之首，統領東、西、南三洲巡遊護法事宜，保護出家人，護持佛法，並負責寺院伽藍的守護任務。在宋元（960-1368）之後的寺院佈局裡，韋馱多供養於天王殿，立於天王殿裡彌勒佛像的背後，面朝大雄寶殿，以鎮護道場。韋馱菩薩原是佛教護法的天神。是佛教的知名護法，執金剛神之一，為菩薩化身，過去為法意太子，因發願為密跡金剛力士來護持千位兄長成佛，願力的關係，示現護法相，後來蒙受釋迦牟尼佛授記，將於未來賢劫千佛中，最後一位成佛，佛號樓至，韋馱菩薩過去的名號於佛典中有著不同的翻譯，《悲華經》稱名為「持力捷」、「火淨藥王」，《大乘悲分陀利經》稱名為「持大力童子」、「無垢明藥王」。世傳祂統領東西南三大洲（東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲）巡遊護法事宜，護持正法，久住世間，故有「三洲感應」之稱。保護出家人，護持佛法，故寺院都會供奉祂，並常將其的形象印在佛經與佛教典籍的末頁，冀望韋馱菩薩護持，讓正法久昌。韋馱菩薩形象來自於南方增長天王部下一名韋姓的將軍，為身穿盔甲、手持寶杵的天神身相。後來由於民間混淆的關係，這位韋將軍的形象，就成了韋馱菩薩的形象。韋馱天的原型是婆羅門教大自在天的兒子室建陀天。室建陀有二十幾個名字，除了室建陀之外，常見的有鳩摩羅天、迦絺吉夜、善梵天、能瘦、六面童子等，常見形像是一面二臂青年男性戰神，另外還有六面的形像。傳說在佛祖釋迦牟尼涅槃後，諸天神商量火化遺體，收取舍利建塔供養。帝釋天按照佛祖允諾，以七寶琉璃瓶取佛牙單獨供養。帝釋天收取佛牙以後，被隱藏在附近的羅剎鬼盜取了佛牙。韋馱天當場出手抓獲羅剎鬼，取回佛牙，因而受到諸天神尊敬。在唐密的胎藏界曼荼羅中，祂是外金剛部院205天之一，名為鳩摩羅天。藏密《聖妙吉祥真實名經》則說六面童子是文殊菩薩的忿怒化身。室建陀天的名字會變成韋陀，唐朝慧琳所著《一切經音義》說：「違陀天，譯勘梵音雲私建陀提婆，私建陀此雲陰也，提婆雲天也，但建、違相濫故，筆家誤耳。」這說法不是沒有依據的。南北朝時曇無讖法師所譯的三部經中，現今流通的版本，《大方等無想經》中譯為「建馱」，《金光明經》中譯為「違馱」，《大般涅槃經》譯為「違陀」。另有唐朝義淨法師所譯的《金光明最勝王經》中則譯作「塞建陀」。由此比對可知，《金光明經》的「違馱」即「塞建陀」，也可知曇無讖習慣是沒有翻出「塞」的音，都是譯為建馱或建陀，後來兩經在傳抄中被誤寫「違馱」和「違陀」。現今所流傳的韋馱菩薩形像，實是受到唐朝《道宣律師感通錄》的影響所致。這位姓韋的天將軍是南方增長天王座下的八將軍之一，在四大天王三十二將軍之中最受敬重的一位，一是因為祂修童真梵行，二是因為祂守護僧伽及佛法最是不遺餘力。所以各地寺院都造其形像供奉。因祂姓韋，遂與原本被誤寫成「違陀」的室建陀天名稱相混，進一步改變成「韋陀」，並被稱為韋陀菩薩。在中國傳統寺院，最前面會有山門，進了山門會有一座天王殿，天王殿裡正面是彌勒菩薩化身的布袋和尚，兩邊是四大天王，布袋和尚的背後則是韋馱菩薩，面朝著大雄寶殿，以鎮護道場，如:南投縣中台禪寺。韋馱菩薩的形像，是身穿盔甲、手持寶杵的天將軍身相。持杵的姿勢常見有三種，一種是兩手合掌，杵橫放在兩臂上，一種是單手持杵拄地，一種是單手持杵靠在肩上。漢地佛寺有「掛單」文化，即佛寺接納外地僧侶免費食宿。佛寺不便直接拒絕僧侶掛單，相傳以韋馱菩薩手持降魔杵之方向，判別寺院的規模、性質以及能否掛單的告示，若韋馱菩薩將杵扛在肩上，表示該寺廟規模非常大，任何外來僧人都能來此掛單三日；若將杵平端手中，表示該寺廟是中等規模，可以接受外來僧人掛單一日；若將杵立在地上，表示該寺廟是家小寺廟，一般不接待外來掛單的僧人。日本人將韋馱他奉為廚房和僧坊的守護神，不但請衪守護僧侶，還要照顧廚房，和小朋友的病痛。在日本禪宗，韋馱是快速的象徵，故有「韋馱天走」的俗語。在《封神榜》中韋馱名為「韋護」（「韋馱護法」的簡稱），是道行天尊的弟子，與韓毒龍和薛惡虎同門，法寶有「降魔杵」。《濟公全傳》中有韋馱顯身降妖的故事。護法天神在佛教存在的目的是為了保護佛教的各處寺院財產，保護傳教的僧人，降伏與佛教為敵的妖魔等等，其地位比佛教高層的菩薩遠遠不如。可是韋馱天在中國民間卻有著菩薩之稱，這與他的一些傳說密不可分。

⭕️第258次專注，持咒經行思惟「天龍八部」，當我們開始誦念佛經，或是有佛像與經文的地方，就會出現的護法神，天龍八部是佛教概念，指佛教護法神隊伍中以天、龍為首的八種神話種族，包含天眾、龍眾、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅迦。因八部以「天眾」和「龍眾」為首，故稱「天龍八部」，又稱龍神八部、八部鬼神、八部眾、八部神將、天龍八將等。金庸曾以此為名，寫成小說《天龍八部》 。天龍八部的說法在佛教出現的時間較早，祂們經常出現在佛經中，以佛陀說法時的「聽眾」和「護法」形象出現。隨著佛教在東漢時的正式、成規模的傳入，天龍八部的說法也跟著傳入並漸漸在民間流行起來。《華嚴經》共四十部類世主包含三十九類「華嚴聖眾」（佛教108位菩薩，也就是護法）。《三國遺事》中經常出現類似的華嚴聖眾的形象，如描述四天王、忉利天（三十三天）、閻魔天、兜率天等諸天王，和天龍八部、神兵、四十聖眾、道場神、華嚴神眾等神現身並獲信仰等事，在《法華經》的靈山會上，天龍、乾闥婆、阿修羅等八部神集會時，其他的大乘經典神眾也隨之出現，因此「華嚴聖眾」也稱作「天龍八部」。天龍八部包括：天人（或稱天、提婆）、龍，夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽。祂們是八類護法鬼神，隨侍佛、菩薩、阿羅漢到世界各地說法，也會在人間護持修行人和寺院。祂們不僅來自六道中的天道，也有不少歸屬於鬼道、畜生道等，故祂們的壽命依然是有限的，福報享盡時，一樣有可能墮落三惡道，因此也必須精進於佛法之修行。① 天眾：亦可音譯為提婆，意為「天」或「天神」，如護法神中的大梵天、大黑天、帝釋天、四大天王、韋馱天等即是。帝釋天是三十三天諸神的領袖。天神的壽命也會完結，這是因為佛家相信事事皆無常。天神臨死前會出現「衣裳垢膩，頭上花萎，身體臭穢，腋下出汗，不樂本位」這五種徵兆，也就是所謂的天人五衰，最後再次進入輪迴，轉世為人或其他眾生。② 龍眾：音譯那伽，亦可譯為神龍。佛經上說有無數龍王，專管興雲降雨。實際上是一類蛇神，和中國的蝮（虺）龍的概念相似，佛教在中土發展附會本土神話，用「龍」相譯，事實上是不同概念，但也許是同一神獸在兩種文化的不同體現。大鵬金翅鳥以其爲食，故是其天敵。眾龍王中娑竭羅龍（海龍）最出名，因其女兒龍女曾以女身示現到其他世界即刻成佛。③ 夜叉：亦作藥叉。佛教謂一種捷疾勇健的鬼道眾生。據婆羅門教《毘濕奴往世書》所述，夜叉與羅剎同時由大梵天的腳掌中生出，雙方通常相互敵對。夜叉與羅剎不同，對人類持友善態度，因而被稱為「真誠者」。其形像有時被描述為美貌健壯的青年，有時又被描述為腹部下垂的侏儒。在佛教中，對夜叉鬼和羅剎鬼有相差不多的描述。④ 乾闥婆：意思是香神，又是樂神（音樂神）。本是婆羅門教崇拜的一類神，是服侍帝釋天的樂神之一，多達六千多位，以聞香為食，身上亦有濃烈的香氣。⑤ 阿修羅：古時漢地意譯爲無端正、非天等，現代語言學研究認為阿修羅就是一類精怪的名稱，無需拆解詞根。這類眾生性狂躁，易無端暴惡；共有四種阿修羅：鬼趣攝卵生、畜牲趣攝濕生、人趣攝胎生和天趣攝化生阿修羅。天趣攝化生的阿修羅，才是我們一般人認為的阿修羅，其他種的阿修羅就是指心性殘暴的眾生而已，所以如果只說「五道眾生」中，此類的阿修羅屬於天道。天界的阿修羅其男衆極醜，女衆絕美。⑥ 迦樓羅：漢譯大鵬金翅鳥，有卵生、胎生、濕生、化生共四種；兩支翅膀張開有336萬里；因業報的關係，以那伽龍為食，一日可食一那伽王和五百條那伽，但那伽的體內有毒氣，迦樓羅體內也毒氣聚集，到最後無法進食，於是上下翻飛七次，飛到金剛輪山頂上命終，且臨死時毒發自燃，肉身燒去後只餘一心，作純青琉璃色。⑦ 緊那羅：是帝釋天的音樂神之一，乾闥婆專奏俗樂，而緊那羅專門演奏法樂。此神形象為半人半馬，或者形貌似人，然頂有一角，人見而起疑，故譯為疑人、疑神，又名人非人，又稱天伎神、歌神。⑧ 摩睺羅伽：是大蟒蛇之神。人身蛇頭。有一說法，相對於那伽神龍，摩睺羅迦又稱為「地龍」。八部眾雖然具有種種神通，但仍屬於六道，而佛教認為，如果無法修道成佛，即使是這樣具有神通的眾生，最終也要遭受生死輪迴之苦，也會飽受種種煩惱。八部眾如果想要獲得真正的涅槃解脫，也得依法修行，獲得正果。唯有得道開悟，遠離顛倒夢想，涅槃寂靜，才是真正的神通，眾生的出路。