❖「練習當一個原住民，需要花多久的時間呢？是一個月、一年、還是一輩子呢？」 我在高雄市長大，尋常的那種集合式大樓；我父親的父親來自澎湖七美嶼，母親則來自屏東高樹鄉。也未曾有過多少跟原住民有關的記憶，只隱約記得母親說過，她和她的堂／表姊妹們，時有被「誤認」成原住民的經驗。 大學後進入了學運社團，開始頻繁地參與各種倡議、抗爭行動，當然，也包含了原住民議題。這一路上，為了尋找自己的著力點，竟也開啟了追索身分認同的契機。 我想起壢坵的小米田、想起大港口的龍的故事，想起破碎的、片段的族語單字嚼在嘴裡，原住民是甚麼樣子的？他們怎麼說話、怎麼想、用甚麼方式過生活呢？誰是原住民？那，我是誰？ 這股隱晦的身分認同思索，隨著我來往更多村落、參與原住民議題更深，開始蔓延開來，形成日常的焦慮，反反覆覆。 ❖「身為白浪，我很抱歉」 我一直以為自己是個白浪，純純種種的白浪，甚至為此沮喪，在參與議題的時候，好像總是找不到一個適切的發聲和行動位置。與族人互動的過程中，又好像沒有能與族人搭上話或是獲得信任的基礎。 「作為一個漢人，我的確轉換過好幾次心情，從想親近到實際上疏離、從難過自己的疏離到恨不得把自己的眼窩挖深一點、鼻子隆高一點。」如果這樣就可以不必解釋自己是誰、為什麼在這裡。 於是當時以漢人身分作為認同的我，充滿原罪感，並帶著虧欠的情緒，在2013年的反核大遊行中把「身為白浪，我很抱歉」的字眼紋身在肩膀上。沒有想到，一個剛認識的馬卡道族朋友一臉何必地跟我說「妳不用這樣！」 我還在想那是什麼意思，結果，好不容易漸漸習慣了笑著自我介紹「我是白浪啊」，一個月內，就赫然得知自己的馬卡道族血統。 ❖「被奪去名字的人」 最早我的家族住在屏東高樹鄉加蚋埔，也就是至今留有夜祭的村落，現在我外婆的幾個姊妹們都還住在附近幾個小村子。問過我母親，她說過去外婆的確曾告訴她，還有些親戚住在加蚋埔。 我的家族間從未有過跟「平埔」、「原住民」有關的耳語，後來我曾問母親，她阿公（被登記成「熟」的）長得像原住民嗎？她說：「一點都不像，他長得堂堂正正的！」 拼湊母系家族的拼圖是一場幽微的伏流歷險，除了衝擊，更有些微的憤恨。 末裔如外婆、母親與我，無從承繼馬卡道的文化、語言、信仰，不是因為我們在族別之間做了什麼選擇，而是因為其中某一些選項已經被抹除了。 我們好像以為現在的我們是自由的、依循自己的意志、掌握自己的生活，但事實上打從一開始，我們早已被剝奪了記憶自己可能／可以是誰的權利。 看到資料上用「漢化殆盡」來帶過這三四百年文化崩解的光景，都會忍不住想像，那是一個怎樣的過程？ 我怎麼不曾設想過，他們有名字、有愛吃的食物、有情人、有憤怒和憂愁，怎麼在歷史的某一個斷點全數消失呢？ 「台灣」用的是他們當中某一群人的名字、凱達格蘭大道用的是另一群人的名字，怎麼憑空蒸發，成為一個永恆的、空蕪的紀念碑？ 這些名字的子民在哪一刻、甚麼情景下剝去獸皮綁起衣襟、放下獵槍拿起鋤頭、把壺瓶撤下放上媽祖像、說起一口台語，把母親的傳祀改成父親的姓氏？ 如果可以，很想要把麥克風嘟到1850年代的某一個他們面前，你為什麼這樣選擇？你放棄了哪些？誰使你這麼做？你遺憾嗎？你感到羞辱還是驕傲？ 一群被奪去名字的人。也許我越來越能夠想像，也許永遠都不。但我開始知道的是，這群人從未消失，只是隱姓埋名地生活著，其中一些，用一個全新的身世記憶自己；另外一些，則努力拼湊還原，只求無憾無虧欠於祖源。 ❖「我花了21年學習如何離棄地土 離棄母親的語言 直到夢中的庄頭呼喚著我 沒有根的孩子 依憑殘缺的地景記憶走過一個又一個村落 找到赤腳的信仰之前 不會停歇 我是半人番啊」 經過了身分轉移走一遭，戲劇化地，看似得償所願。然而，舊的矛盾得到解決，新的思索也浮現出來。 首先，我明白原住民的課題就該是全台灣人的課題，是所有台灣人的尋根，而不僅是原住民自己的。 我將為我血緣裡原住民的成分感到驕傲和敬畏，也對漢人的成分感覺釋然，這個雜揉和混血的狀態，不就是這個島嶼的縮影嗎？ 再者，如果文化早已斷裂，血緣又意謂了什麼呢？像我這樣，沒有了傳統、信仰、語言，一點點殘存的都模糊難辨，那股追尋母體的認同，究竟是誰的母體？如果我探源尋根，在我的生命經驗裡如同學習一種未曾認識的文化，「根」又何以為「根」？ 所以，到底怎麼樣才是一個原住民？當我們說一個人是「原住民」的時候，究竟指的是什麼？ 我明白的不多，「原住民」其實是相當晚近的概念，「平埔&高山」和「熟&生」也是統治者區分人群的方式，甚至於「馬卡道」這個族群名稱，屏東的族人都未必聽過；能確信的是，尋溯來時的銘印啊，是一生的課題。 從我身上，除了試圖去凸顯平埔原住民族的樣貌，我們從未消失，只是反映了被國家除名和與外來文化混血的結果；也想回過頭來，去挑戰政府透過行政體系與民族認定，為「原住民」所設下的族群邊界，看似保障、其實箝制了我們對原住民族的想像。 族裔其實沒有想像中重要，卻比想像中重要。 重要的不是你如何被歸類，而是你如何回應召喚、你如何選擇和實踐要成為誰。 現在有人問我是不是原住民，我都還未必反應的過來。然而，這是無數場記憶與遺忘的鬥爭，雖然有點晚了，偏有人要固執地記著。 #原住民族日 #沒有名字的人 #陳以箴

#政經八百政治標記 〔#提到萬華你首先想到的是什麼？#疫情與萬華汙名化〕 從萬華區的茶室爆發新冠肺炎群聚感染後，5/24三立新聞台某節目在節目標題中使用「萬華病毒」引發爭議，遭民眾向NCC檢舉有污名化萬華之嫌。 ▌什麼是汙名與汙名化？ 汙名一詞原意是熱鐵烙下的標記。這些標記通常被打在奴隸、罪犯或叛徒—有污點的人、不潔者—身上。今天這個詞的引申義被廣泛使用，即恥辱和詆毀的標記。 在1960年代，美國社會學家厄文·高夫曼出版了《汙名：管理受損身分的筆記》。高夫曼分析了「被污名化」的人對自身的感受，以及他們與「正常人」之間的關係；探討被污名者如何處理來自他人的排斥以及他們傳遞出的各種信息。 所謂汙名，定義為：「擁有一種使對方受到貶低的特質，透過此特質與某種道德規範連結過程，把完整平凡的普通人變成帶著汙點、價值貶損的一個人」。以及汙名化則是：「是一種針對社會上一些特殊的族群，一般人對其抱持的一種惡劣信念與態度」，其具體特徵有以下四個： ❶貼上可供辨識的標籤 將標籤貼在特定族群，使他們與其他人有所區隔。例如：瘋子、有疾病者。 ❷標籤指涉不受歡迎的屬性 社會將標籤連結到不受歡迎的屬性上，例如：瘋子是危險的。 ❸被貼上此標籤的人被視為異類 被貼上標籤者，會形成一種「我們」與「他們」的對立感。例如：我們不像那些瘋子。 ❹被貼上此標籤的人遭受歧視 例如：在我們的社區中不得建造瘋子的收容所。 ▌萬華的歷史 事實上萬華由於早在西元1709年，泉州移民從新莊拓墾到此，以「艋舺」稱之，成為台北第一條市街的雛型。 貴陽街是艋舺興盛的起點，早期漢人常到此地與平埔族人交易蕃薯，舊稱「蕃薯市街」；日治時，改名發音相近的「歡慈市街」，並被劃入風化區內，因此街上有不少的妓院。 華西街是萬華區另一條大名鼎鼎的街道。這裡是船夫與碼頭工人的落腳處，也因此娼寮與酒樓林立。 在淡水河淤淺之後，嚴重瘟疫加上民間械鬥不斷，使得艋舺的經濟優勢逐漸消退，因此這裡也聚集了不少商場失意人、行旅病人、離鄉窮苦者，最終形成「乞丐寮」，住有乞食為生的無家者。 最早在1740年就落成的龍山寺，後來又有如青山宮、清水祖師廟等出現，這些當地香火鼎盛的廟宇經常發放物資與許多善心人士捐贈，讓許多無家者得以藉此溫飽。 介紹完相關的歷史，幫各位壯士們總結一下：萬華由於獨特的歷史發展背景，導致萬華地區駐紮更多容易遭受汙名的族群，例如：萬華的「五流」，流鶯、流氓、流浪漢、流動攤販、流動工人。 ▌疫情與萬華 有點年紀的壯士們，應該還記憶猶存。 在2003年春，全台陷入SARS危機，自3/14第一起境外感染案例，到7/5台灣正式從世界衛生組織疫區除名，共有664個病例，其中73人死亡，造成全台長達四個多月的集體焦慮與恐慌。 當時台北除了和平、仁濟醫院因為疑似群聚感染而陸續封院引發許多爭議之外，萬華地區也有兩個社群遭到集體隔離：一是華昌國宅居民，居家與集中隔離者總計有775位居民；二是萬華地區的無家者，集中隔離者有160 位。 2003年5月，萬華里長聯誼會發佈聲明稿中說道： 「......遊民、流鶯四處流竄，成為SARS的散播者.......造成萬華區成為一級疫區，頓時成為空城，百業蕭條、人煙罕至。」 許多里長指責和平醫院危機處置不當，使疫情從中正區的院內移轉到萬華區院外，而無家者、流鶯等「偏差者」也被標籤為「SARS的散播者」 之後由於發生不明發燒與死亡案例，當時聯合報更以頭條新聞發布「水染病毒萬華爆社區感染」，報導台北巿萬華區華昌國宅爆發社區感染SARS；在未經求證之下，蘋果日報更以「社區感染四百居民住以待斃」的聳動標題，渲染社區感染的危機。 當時許多居民與無家者以「疑似SARS案例」為由，被施以與和平醫院同規格的集體易地隔離措施，事後證實這兩個社群並未出現真正的感染案例，也未引發社區集體感染。 對於當時的居民與龍山寺無家者而言，集體隔離無疑是一種汙名化的展現。 先認定他們與其他族群的不同，再將他們視作「帶有疾病的」，並且將「帶有疾病的國宅居民、帶有疾病的街友」視為需要被處置的對象，站在了他們的對立面。最後，再施以行為，也就是隔離。 ▌反觀現今新冠肺炎疫情對萬華影響 現今新冠肺炎疫情對萬華影響有哪些？在萬華茶室爆發群聚感染後，除了產業衝擊，負面標籤也不斷出現，網路上便充斥著許多對於萬華的歧視言論。 台北市議員吳沛憶指出，近來聽到許多萬華人受到歧視排斥，甚至有公司要萬華人去採檢才能上班。作家林立青也在臉書發文，他表示在這疫情之下，許多物流快遞不送萬華，讓各服務弱勢的團體變得很困擾。 同時，中華文化總會主辦的「萬華大鬧熱」活動官方臉書今天發文表示，「只有病毒才是這場防疫真正的敵人！」。 文總也發起「萬華加油VIVA BANGKAH」換頭貼活動，期待大家意識到汙名化的危險與錯誤，而非指責染疫的人。活動一推出後，馬上吸引許多破萬人的在地粉專、社團陸續響應。 相較於過去SARS疫情時期，今日對於汙名化的抵抗，也在萬華逐漸成形。 ▌結語 結語要用螢光筆畫線，但是文章太長，請大家務必看留言處！

【你想歧視就直說，別把基督扯進來——朱柬說文章不是他寫的，那我們直接看影片】 據說朱柬說那篇文章不是他寫的也不是他散佈的，那我們就直接看影片裡他到底講了甚麼： 美國跟台灣有點相像，白人壓迫印地安人、漢人壓迫原住民。原住民受欺壓，會用法術來咒詛。我去南投禱告看到女巫做法，原住民不管高山平地都有出草的習俗，可能有少數是因為他是英雄，但主要是祖靈要求他要獻祭，不獻就有災禍，「意思是原住民的祖靈喜歡看到頭被砍下來，喜歡看到流血，所以那是死亡的靈」。 「南投有非常強的死亡的權勢，因為這跟他們的祖靈有關係。」然後下面舉很多傳道與牧師來台灣就有親人朋友死掉的例子。 「第一個要處理的，就是原住民吼，主要是平埔族…平埔族做了很多法術來咒詛漢人…」 「最早的根(原住民帶進來的鬼)如果沒有趕走，後面的就會一直跑進來…」 「祖靈(的鬼)需要原住民基督徒做代表性的認罪宣告。」 所以請問靈糧神學院及朱柬，要打算否認到甚麼時候？你不要跟我談教義，不要談甚麼靈的勢力。我們今天講的是你明明知道原住民族被壓迫的歷史，卻選擇用這種角度，持續否定及宣稱原住民族的祖靈是鬼、是應該「認罪悔改」的文化；不僅僅是把對不同信仰跟文化的尊重棄如敝屣，也是對你所信仰的上帝，最不負責任的一種見證方式。我們就挑明直接說了，將個人的信仰選擇與聖靈的工作，簡化為多個族群過去某種特定文化表現的原罪，正正好就是你對神能力的不信與漠視。 台灣許多基督徒漠視政治與正義的現象，我們在同性婚姻以及更早期的多元成家草案已經見識過，許多人無法理解真理並不是拿著聖靈的寶劍到處砍砍殺殺、也誤以為只要披上某些單一的詮釋，就等於是傳揚福音的十字軍，為神征戰雖敗猶榮。整個台灣社會充斥各種資訊與觀點，基督徒到底應該如何檢視自己所信、不至於被這些號稱「先知恩賜」卻只是「假師傅」的老師給欺騙？ 比如說，看看隔壁的長老教會吧： 「檢視我們在原住民的宣教過程，雖在族語的復振、傳統領域的捍衛及自主意識的提昇，與原住民一起努力過，卻也要為宣教所犯下的錯誤深感抱歉，如：福音進入部落，尚未深入了解文化意涵，便斷定許多文物、儀式為惡，神學反省不足，否定歲時祭儀，燒毀原住民傳統服飾、污衊生命禮俗。這些錯誤的認知與決定，對原住民造成許多傷害。經過信仰的反省，我們為已知的錯誤及還未察覺的過失，向原住民道歉。」 這一篇〈支持原住民恢復權利與自治決議文〉，甚至列出了希望基督徒與原住民族運動一同努力的目標，支持轉型正義跟正名運動，理解原住民族文化信仰的世界觀，持續反省福音及文化的關係。 是的，我們確信，不管大家是甚麼信仰，我們仍然共同生活並且嘗試互相理解，而這時候，我們最不需要的就是有奇怪的信仰團體以宗教之名行歧視之實，讓台灣社會的對話更形艱難。 #你想歧視就直說 #別把基督扯進來 #朱柬說文章不是他寫的 #那我們直接看影片 朱柬 屬靈征戰 上集： https://reurl.cc/g81q1L 灣基督長老教會『支持原住民恢復權利與自治』決議文： https://reurl.cc/1gq55Q ----- 厭倦都市雜音， 來聽月亮說話。 #Buan #Buanistalking  #月亮說話 #月亮曆 #來追月亮囉 #語錄 #藝術 #文字 #文化 #文學 #原住民