在今天回到球場的威晨
練習前也穿上了整套的球衣
到球團準備的追思背板前為父親獻花
讓父親再看一眼自己穿著球衣的樣子

輝老大生病已經有持續一段時間
最後階段病情也惡化的有點快速
威晨與家人抱持積極希望的同時
一直有在努力做心理準備

雖然這種的準備永遠不夠...
但家人們都知道輝老大只是去了另一個更好的地方
無憂無慮無痛苦的快樂打球、教球、講著輝式笑話

像輝老大一直以來常掛在嘴邊的「穩住」
他也希望威晨能夠穩穩的繼續在場上努力
不希望因為自己影響了威晨、影響了球隊
「要再沈穩一點」是輝老大對威晨說過的

#威晨說

感謝所有的親朋好友給他的關心與訊息
威晨都有收到也都有放在心上
只是前幾天可能無法一一回覆大家

感謝球團 辜董、董事長、領隊上到下
與球隊所有教練隊友行政給威晨的協助
感謝會長與聯盟，以及各隊、各界的關心
也感謝球團與媒體為父親整理那麼多的影片和報導

很抱歉在這幾個月許多前輩問到父親狀況時
威晨也都只是簡單的以「還在治療」等提到
因為父親不希望麻煩到大家、讓大家擔心

也要向媒體朋友們致歉
許多媒體朋友們與父親也有著深厚的交情
威晨知道大家也都很關心父親的狀況
同樣也都很關心威晨的狀況和心情
但很抱歉威晨暫時可能還無法接受訪問
威晨回到球場的時間想暫時先專注在場上
之後一定會再好好的跟大家談起父親的故事

威晨與母親及家人討論過後
會遵從過往家裡天主教的方式打理
威晨也會先回到球隊訓練、比賽
之後會再與家人討論視需求後做安排

失去摯親的痛是永遠無法完全痊癒的
只能靠著時間慢慢的去變成一種力量
但有些人是會在悲傷中變得更堅強的

威晨也希望讓隊友們的陪伴
和球迷們的支持聲與吶喊聲
能帶給威晨更快的復元、更多的快樂與動力

父親在最後也一直是這麼希望的
因為是棒球讓威晨與父親有更多的相處與回憶
也因為棒球是威晨和父親共同的摯愛和快樂
站到棒球場上，能讓威晨暫時忘卻煩惱
站到棒球場上，跟父親的回憶充滿能量
「因為我真的很喜歡打棒球」

#另外小編有話說
也在這邊代威晨家人簡單提及一下
天主教社會中許多的時程安排
還有一些的習俗與認知上
也與一些大部分人熟知的
台灣佛道教傳統不盡相同

威晨的母親、爺爺奶奶等家人
也都是很堅強的在以最適合的方式安排
希望大家不要用自己的標準或印象
去設想應該是什麼流程應該怎麼處理

在與禮儀公司的討論與協助後
之後的事宜就將保留給威晨、家人
與球隊、球團協調與討論
將不再一一與大家公布
如有其他重要訊息會再與大家通知

希望大家只需要給威晨最溫暖的守護
支持著威晨與家人們的所有決定
威晨與家人們也一定會給輝老大最好的安排
威晨走出家門就一定是整理好情緒
回到場上就一定會是準備好的狀態
這也是老大的希望

印象最深刻的輝老大的一句話，
「他是我兒子，我都不擔心了，你們擔心什麼呢！」

是啊，
輝老大是最了解威晨的，他都不擔心了，
我們更是只需要相信跟在身後支持威晨就好。

#希望大家都能溫暖不要有過多的假設或揣測
#也希望能持續給威晨和家人們更多的空間時間
#有任何疑問請聯絡球團或百世博育樂謝謝

各位魔粉，今天談談『如何向宗教學習做行銷？』

我會從佛教徒人數下降的數據探討市場行銷的心法，一般人喜歡看數據來錯解現象的偏見，與及從錯誤源頭收集行銷資訊的危機！

這是網絡上截圖的台灣年齡群的佛教徒的數據，從1994年到2018年這二十多年間，19至29歲間的佛教徒比例一直下降，從1994年的32%下降到2018年僅僅的4%。

同一時候，民間信仰的數據從26%增加到49%，所以看起來好像是民間信仰的數據是從佛教那邊轉移過去的。

一些人的猜測是可能現在人對於佛教徒的定義比以前更精準，所以現在的人更能精準的認定自己是混了佛教菩薩崇拜的民間信仰，只不過以前的人以為自己是佛教徒，現在的人反而知道自己不是佛教徒，所以基本上佛教徒的人數其實沒有跌得這麼厲害。

但，真的有可能二十年前的民間信仰誤以為自己是佛教，而現在的年輕一代卻釐清了甚麼才算是真正佛教徒嗎？

請問民間信仰有需要去釐清自己是民間信仰嗎？

不可能啊！

而且做數據調查的人不應該幫人界定宗教界限的。

如果說是現代人釐清的宗教界定，但民間信仰只會跟佛教和道教混，為何道教信徒的數據卻二十年下來，都相對的穩定？

我還要提出一個可怕的看法：民間信仰幾乎不會進行這種釐清的教育，唯一會做這種教育的，就只有佛教徒而已。如果被佛教教育釐清了後，才再界定自己不是佛教徒，這就更加可悲，因為你的教育是教到把自己信徒送走。

其實類似的宗教年輕信徒遞減現象，不只是在佛教界，就算在美國，各個基督教教會都有討論年輕一代越來越不信聖經耶穌上帝的理由。但，這種討論大部份都是基督教教內精英分子所討論的，很多都會提出我們外人會覺得很奇怪的解釋，包括：

年輕人更喜歡罪惡的花花世界

（江魔註：喜歡花花世界不代表就不信上帝啊！）

年輕人不想相信上帝因為相信之後有生活會有很多束縛

（江魔註：這個是亂了主次，認為不想犧牲生活上的慾望而信上帝，實際上如果你真的相信這世界有上帝，就算你不想犧牲一些慾望，你還是相信上帝存在啊！）

信教的父母沒有好好的用身教建立基督家庭

（江魔註：這是個很危險的解釋，因為這些父母就是去你的教會，你把孩子不信主的罪歸咎給父母，父母是否就把罪歸咎回給教會呢？）

那些離教者不是真正的基督徒

（江魔註：這個是任何宗教都會用的爛藉口。請問你老公愛上妳，結婚後的第十年他出軌了，所以你會說十年前他愛上妳不是真的嗎？）

學校的無神論老師開始用思辨來質問他們的信仰

（江魔註：例如進化論，但進化論到了今天都還是在科學界屹立不倒。一神教的信徒會很想推倒進化論嗎？會！但如果進化論的證據不夠，科學界本身內部就已經有很多科學家，會排隊迫不及待的要推倒它。）

其實基督教教內的人要解釋一些對自己宗教不利的地方，更多的時候是不是用自己的理智，而是用自己的偏見來自圓其說。

為甚麼他們不能接受年輕人就是單純開始不相信上帝了？為甚麼不能接受這整個社會其實越來越不需要宗教了呢？

再說得直接點，任何產品都有其生命週期，宗教也一樣。

不少的佛教界對於年輕人信仰的討論，其實是會引用基督教的同樣操作，例如基督教對於吸納年輕人，會設計很多迎合年輕人口味的活動，例如音樂或演唱會等等。佛教界會有人反思在迎合年輕人口味的功夫上，佛教界似乎做得比基督教不足。

不過，其實在基督教教內也有人討論到底我們做這些演唱會或年輕人的聯誼活動，他們是來開心還是來尋找信仰？

老實說，如果我是個喜歡音樂的年輕人，我為何要到基督教內尋求音樂？如果我是尋開心的，我的選擇太多了，我不需要到教會或佛教中心去玩啊！

倒不如去聽沒有宗教色彩的演唱會，曲風可以更放；或者自己和朋友去卡拉OK，自己可以一飽亂飆高音的慾望，不會更享受嗎？

佛教界或基督教界內搞演唱會或搞音樂的，更傾向於是搞創作的人，自己對音樂的熱愛。

其實在馬來西亞的年輕一代佛教信徒數據，應該也是遞減的，只是可惜的馬來西亞沒有這方面的統計。

不過從各個馬來西亞大學內的佛教學會參與人數，歷史上告訴我們人數是越來越少，參與度越來越低。

然後會有很多佛教老居士的說辭，其實跟基督教教內解釋為何年輕信徒會流失的藉口差不多一樣，然後又建議可以搞多一點年輕人喜歡的活動云云。

其實任何一個宗教要對當時存在的社會環境適應，不是單純迎合眾生口味就行，就好像那個演唱會的例子一樣 —— 我要聽演唱會，幹嘛不要直接去聽正規的音樂會？

假設佛教界的人知道了現在年輕人喜歡手機玩遊戲，那麼是否就要設個佛教手玩就能解決問題？

你知道這些手機遊戲的設計是要花多少錢？

而好玩的手機遊戲往往不是佛教認可的課題？例如有色情或暴力元素。更何況現在手玩如此競爭，佛教或宗教界真的以為可以分一匙羹嗎？

然後這些佛教界內的高層再加多一個可以撇清責任的理由——「因為有付佛外道」的影響。

實際上，以我觀察佛教近年來的發展，特別是漢傳佛教的，我夠膽說就算沒有付佛外道，這些年輕人都依然會淡出佛教，也覺得佛教的魅力並非是吸引他們的信仰。

他們離開佛教的理由是相對的，不一定是世間紅塵比較吸引，有可能是佛教本身的魅力發育不良，甚至還有可能如同市場上的任何產品，都有其產品的壽命週期，而目前佛教未必能夠跟現代的年輕人接軌。

問題是 —— 佛教界的人要解碼這個問題的時候，是佛教界界內的人，用自己的立場在思考，用自己的偏見來分析，不肯理解離教者的感受，不想用教外的人怎樣看佛教的觀點來剖析問題，認為「我一生是從事弘法工作的佛教徒，只有我們佛教徒的看法是對的，其他人的看法都是有偏，甚至是有目的的」。

我講得難聽一點，讓佛教界進入這個瓶頸的，說不定就是這些教內的高人導致的。

你又怎能用同樣帶你進入瓶頸的偏見來幫忙你跳脫這個偏見呢？

我看到一些佛教徒看到年輕信佛的人數遞減時，他們會不禁的感慨「佛法這麼好的東西，為甚麼知道的人那麼少？」，包括一些佛教大師級的人物也講過這種話。

這個是我在《教主級NLP課程》中屢次提醒我的學生，一個教主不能夠比信徒更相信自己的教義，同理的，一個銷售員也不能比客戶更愛自己賣的產品。

如果你比你的客戶更愛你賣著的產品，你一定會陷入一個盲點：「為甚麼這麼好的產品，卻沒有人要？為甚麼？！」

我約炮范冰冰而被拒絕了，我不斷的思考「為甚麼范冰冰不要我堂堂江魔這麼優越的男人？」是一點用處都沒有的！

佛教徒再問「佛教這麼好，為甚麼信的人這麼少？」只會把自己引進更深的牛角尖。

首先「佛教這麼好」的思考，就已經是有偏見了。從同溫層的角度來說，「佛教這麼好」是互相取暖舔傷口的口號。

從宗教行銷的角度「佛教這麼好」，不能夠純由佛教徒來回答。你的產品好不好，不是你說了算，而是市場說了算。

「為甚麼信的人這麼少？」，這問題更加不能有佛教徒回答，而是要由兩種人回答：一，接觸過，但不想信佛教的人；二，從佛教退出來的人，也就是離教者，他們就有辦法講出很真實的答案。

但這是恆古不變的宗教盲點 —— 離開我們宗教的，都是宗教叛徒，是要下地獄的，我怎麼能夠相信這種人講的話？

#江魔設教
#廣渡魔粉

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這張圖上藏傳佛教裡面著名的密勒日巴祖師，他出名的地方在於它是一位全職隱居山洞的修士。

我貼這圖書指出他的手勢。

一般的說法是講他的手放在耳朵邊，是代表他聽到空行母的傳法。（大意就是空行母是一種無形力量，她們有時候會在境界高的修行人耳中告訴他修行的方法，或傳達一些訊息）

而也有人針對這個手白在耳旁聽空行母的聲音，只是表徵，實際上是代表耳傳傳承。就是師父傳給徒弟的，不是透過文字，而是口耳相傳。

不過，佛教密宗和印度教密宗，都有 Karna Pisachi的修法，Karna是耳朵的意思，Pisachi是一種女精靈。雖然在藏傳佛教中，通常會把空行母（Dakini）的地位擺得高過Pisachi。但在印度教裡面，Dakini 和 Pisachi的地位 幾乎是同等，甚至有時候是重疊的地方。

Karna Pisachi 的修法，當初我以為只是印度教才有，我應該是近三十年前，在加拿大找到印度教修行的文獻中看到。前兩年我才發現原來佛教密宗裡面也有，只不過曝光率沒有印度教般高。咒語幾乎是一樣的，佛教的共14個字，印度教的16個字。

印度教版本:Om hrim karna pisachini karne me kathaya soha
佛教版本：Om karna pisachi karne me kathaya hum pet

所謂的Karna Pisachi修法，若要和道教的法術對比的話，就有點像鬼神耳報法，大約就是用一些特定的符咒祭拜鬼神，幾十天後可能就會先有夢報，然後逐步的發展到耳報，最後可能還會現形。

不過鬼神耳報在印度教也有更貼近的例子，但不是叫做Karna Pisachi，而是其他的法術，叫做 Bhuta Siddhi。Bhuta的意思大約就是鬼。（我只能說大約，因為華人的鬼跟印度人的分法，不完全一致的。）

Karna Pisachi是印度信仰裡面，一種女精靈，專門是做耳報。（而疫情期間藏傳佛教圈有勸人唸的葉衣佛母咒來護身，咒裡面明確的有Pisachi。她的咒水 Om Pisachi Parna shavari sarva Jvara prashamanaye hum pet soha）

所以，有沒有可能密勒日巴尊重手放耳邊，其實他是有修這類耳報法術呢？我不知道。

不過，我要提出一個跟接地氣的可能性。

我2008年到印度學藏文期間，我的藏文老師跟我們午餐閒聊的時候，他有講過從一些文字上的記錄，密勒日巴尊者的手不應該好像這圖般的把手肘也高舉起來。根據文字記錄，其實他說這是一個 Resting Posture，就好像一個人有點累累，把頭靠在手掌上休息。就是專心修行，累了告一段落時的姿態。

所以若畫得精準一點的話，應該膝蓋高豎，手肘安置膝蓋上撐起，然後臉頰或腮部被手掌托起，就是休息著。

那為何我要講這個手掌托腮的休息姿態呢？

這就我之前一篇文章說明無聊對創意的重要性。

腮被掌撐著的，臉無表情兼眼神呆呆的凝視毫無焦點的遠處，就是無聊經典動作啊！

我們當然不需要好像密勒日巴這種山居隱士的姿態。

你不妨閱讀或工作了一段時間，需要小歇片刻的時候，不妨手肘著桌面，然後手撐腮或下巴，然後我會附加多一個建議，頭微仰，把眼睛看向前方的空中，發呆休息片刻。

眼睛往上看，比較容易天馬行空，思路比較寬大。（如果能夠看到更大的空間，可能會更好。甚至看到天空，可能會更棒）

你不需要等Karna Pisachi來耳報，就讓你自己的天馬行空來耳報回你自己就好了。

#江魔設教
#廣渡魔粉

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本集主題：「圖解台灣傳統宗教文化」介紹
　　　　　　　
訪問作者： 謝宗榮
　　　　
內容簡介：
　　由傳統的宗教信仰所衍生出的各個文化面向，一向是人類社會中的重要文化資產。或謂一個人的旅遊地圖中，一生所必要親眼目睹的人類文明史景觀，諸如中國的雲岡造像、敦煌莫高窟、希臘的神殿、義大利與西班牙的教堂等，無一不是宗教文化的產物。而在世界上著名的古代藝術作品中，不論是中國先秦的銅器與玉器、漢代的帛畫、三星堆的青銅面具，以及歐洲文藝復興時期米開朗基羅的石雕像、達文西與拉菲爾的聖壇畫、聖母像等，皆是宗教文化的展現。

　　台灣傳統宗教文化中的神像、寺廟建築等，雖然無法和這些世界頂尖的宗教作品相提並論，然而由於台灣傳統宗教文化的內容豐富，除了起源自遠古時代的自然崇拜與巫術信仰之外，更有儒教與道教、佛教的巨大影響，面貌十分多元化。這些宗教文化的內涵，也隨著各族群、地域的不同而各自呈現出其特殊的文化形貌，再加上台灣民間的廟會活動興盛，無形的信仰文化資產更讓這些以寺廟建築為主的有形文化顯得活潑而生動，而不再只是脫離當代生活經驗的「遺產」。

　　台灣的社廟宛如一座挖掘不完的寶庫，不論其規模大小，只要我們用心加以深入觀察，都可以編織、描繪一幅十分生動而精彩的「圖畫」，而且更是年復一年不斷上演的「動畫」。《圖解台灣傳統宗教文化》中所呈現的文字與圖片，是筆者二十多年來在全台踏查之下所累積的成果。以筆者一己之力，雖然無法將全台每一座社廟及其廟會活動都考察一遍，但是從數萬張的圖片中逐一檢視而挑選出較具有代表性者，對於年近花甲的本人來說，也是視力與記憶力上的一大考驗。因此，若是以「圖文書」的標準來說，這本《圖解台灣傳統宗教文化》無疑是全新的呈現。
　　　　
作者簡介：謝宗榮
謝宗榮（1960～）
◆出生於南投，國立臺北藝術大學傳統藝術研究所碩士。
◆曾任中央研究院中國文哲所研究助理、私立大葉大學兼任講師、國立臺灣藝術大學傳統工藝系兼任講師。
◆現職宗教與民俗研究者，輔仁大學進修部宗教系兼任講師。
◆著有《神像與信仰》（台北縣立鶯歌陶瓷博物館）、《台灣傳統宗教文化》（晨星出版）、《台灣傳統宗教藝術》（晨星出版）、《臺灣的信仰文化與裝飾藝術》（博揚文化）、《台灣的王爺廟》（遠足文化）、《臺灣的廟會文化與信仰變遷》（博揚文化）、《臺灣的道教文化與祭典儀式》（博揚文化）、《臺灣的民俗信仰與文化資產》（博揚文化）等書。
　　
　　
作者粉絲頁： 耕研居宗教民俗研究室
　　
出版社粉絲頁： 晨星出版、 晨星圖解台灣

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