【原住民族沒有大自然——大自然也並沒有你想像的那麼「自然」】

今天我們比較chill，因為其實官大偉老師在2017年的講稿就闡明過這個概念：荒野跟自然也是人的一種想像投射，你看到的、以為的部落的自然，都是部落幾百年經營的地景，這種對於空間的想像也是一種權力關係，站在現代社會的位置，進而投射部落未完全發展的視野。這裡也要來蹭一下那些蹭斯卡羅的人群，趁現在拋出線索，當大家開始理解文化的權力位階關係，是不是就可以戳破「原住民生活好自然」的幻想泡泡了呢？我想值得大家注意的另一個線索，打開原住民族線上辭典輸入「自然」兩個字，你會發現多數原住民族並沒有這種將世界與自然分割為主客體的概念，欸到這裡是不是以為不去區分主客體的原住民族就等於野蠻未開化？稍有不慎就會被偏見釣到的台灣社會，過去課本沒有告訴你的是文化並非不動的死水，原住民族各族群如何應對世界有其自身的動態實踐方法，過去從各種媒體套用的線性進步史觀本就無法呈現原住民族各族群的真貌。

接下來更chill的提醒，我們今天不會介紹原住民族的生態智慧，反過來我們特別想指出這種自原住民族社會汲取「生態」與聲稱「智慧」的稱謂，很多時候並沒有將原住民族視為主體，當眾多專家學者開始利用「原住民族生態智慧」來支持現代保育的時候，是站在國家政策的角度對原住民族人與部落下指導棋——因為你們有傳統文化的需要，所以我們開放你們狩獵，同時正好可以利用你們的生態智慧來保育——懸在空中的潛意識就是「尊重原住民正好有好理由」，結合現代科學與所謂尊重文化，擱置歷史正義的討論比如自治與補償，少數學者如莊慶信注意到環境正義必須關注原住民族歷史壓迫的處境，而疾呼政府與社會重視，不過畢竟是少數，查得到的文章多數停留在對原住民族生態智慧的讚揚上。這種偽善與雙重標準——chill一點來說好了，真的差點以為台灣多數人都在吸大麻縱容幻覺與族群共榮的慾望生長，就連原民會主委都吸到講出「不願意學習語言怎麼當原住民」了，人生短短幾個秋，秋的都是其他人，原住民負責人生短短。

離題了，作為分析，我們不反對用容易理解的概念來介紹原住民族各族群的世界觀，避免全稱與片面真的不容易，介於「原住民族的自然智慧都追求和諧」與「布農族打耳祭是人定勝天」之間；重要的不是你翻《湖濱散記》得到多少自然的謬思，而是你有沒有意識到視角定向型塑的知識體系，以及你對於不同族群是否抱持開放理解的態度。每次講這個都很老生常談，老生講了好久2018年還是冒出「原住民族各族群與自然和諧相處的想法大同小異」這種說法，無法深究就不要簡化結論，哪個族群不想與自然和諧相處，國小教材也吸大麻，偏見純的極致。環境保護與原住民族權利不一定相斥，可是你看在這種簡直聖誕樹掛滿童真修辭的教材面前，拆一次禮物就是拆一次炸彈，「什麼原住民族沒有自然」，爆炸，「什麼原來泰雅族的gaga跟別族的世界觀就差那麼多了嗎」，又爆炸——由此你會發現原住民族「文化」又再一次被媒體淘選，祭儀與物質工具層面最具特色，深層思想內涵沒有能力與資源理解就浪漫化吧小朋友不需要懂太多。這也是本台長期的主軸了，詮釋權的問題有它的複雜性，比如以教材為例，布農族光是語言跟符號就可以吵很久，又或者布農畫曆被廣泛濫用成為文化符碼的問題，而站上教材的「八部合音」四個字長期以來凸顯的是「被驚嘆的音樂性」，詮釋的河流就往歌聲與聲部流去，pasiputput祈禱小米豐收的文化性質、曲式本來是祭儀一部份...等等相關討論就付之闕如。

謹慎仍然是必要的，開啟原住民族權利/權力的視野也是。忽略原住民族現實的詮釋，我們必須警戒看待。

#原住民族沒有大自然
#大自然也並沒有你想像的那麼自然

欣賞飲食文化不光光可以從口味好不好吃出發，人類學家還會從全貌觀出發來探討食材選擇、料理方式等是如何發展出來的。

這篇來自【PanSci泛科學】上的文章，帶我們看到泰雅族豐富的飲食文化，也讓我們進一步去思考一個民族如何在自己的地理環境中發展出食材選擇、食物保存技術等

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從保存食物開始，醞釀出獨一無二好滋味

對泰雅族來說，發酵的意義是保存食物，在過去沒有電力的時期，發酵可以延長食物的可食性「而釀製的重點在於：你要釀什麼？發酵到什麼程度？」芭翁老師分享到。從前的生活沒有現在方便，當遇到舉辦婚禮這種大事，便要翻過整座山頭，去另一個部落告知，因此所有的食物都必須妥善思考該如何保存，依需求去選擇處理方式。

她將醃製分為四個要素：材料、工具、步驟、功能。泰雅族醃製的「材料」廣泛，包含小洋蔥、生薑、辣椒、芥菜等植物，以及虎頭蜂蜂蛹、飛禽走獸等動物；「工具」有鹽巴、蔗糖等食材，以及鍋子、甕、罐子等器具。「步驟」則視醃製物而定，如洗滌、抹鹽、靜置、瀝乾、蒸煮、攪拌、放置與開封；「功能」也各有不同，從祭典、狩獵、婚禮，到約定、賠償，甚至避邪。

泰雅族有名的傳統食物「得麼面（tmmyan）」（醃肉），便是一道需經過發酵流程的料理。首先，將空罐洗淨、瀝乾，接著清洗小米、煮至半成熟，放涼待用。豬肉清洗瀝乾，切成約 1 公分寬厚的條狀，抹上適量鹽巴，與準備好的小米攪拌，也可以加入山胡椒（馬告）或生薑調味。最後裝罐封緊，再以膠布纏繞就完成了。

完成後的得麼面又鹹又香，滋味豐富濃郁，無論配菜下酒都是一絕，自用或待客都令人回味無窮，更有孩子會忍不住一塊接著一塊當零嘴吃，足見那令人著迷的程度。

(以上引用網頁原文)

https://pansci.asia/archives/187303

第三次定期會第一輪第二個議題
(文長，卻是你我必須要知道的事)

花蓮國土計畫－你的計劃我的部落 (國土)

在智隆三次的總質詢中，土地問題就談了兩次，因為這對於原住民族太重要了，不管過去和現在，以及可見的未來幾乎都是繞不過去的核心。

我在花蓮推動部落互助式教保中心時，土地與合法建築物始終是擺在我們眼前的關卡，卡了一年才解套。為什麼我們得花大力氣去解決呢?這個問題真要講清楚，還是得追溯到日本殖民時代開始講起。

1895年進入日本殖民時期，原住民族世代傳承的土地被一張26號日令就全收回去，原住民族耕作採集林產品及狩獵範圍的土地，將近166萬公頃的土地都變成日本統治下的國有地，這就是大家熟知的林班地，變成林務局的國有土地了。殖民政府再撥24萬多公頃的土地用作原住民族從事生產、種植農作物和居住，以及用材採集的土地區域，這就是現今原住民保留地的前身。

幾經轉變的原保地，政府在民國63年1月制定《區域計畫法》，65年3月通過《非都市土地使用管制規則》，由於原保地大都是非都市土地，因而受這兩條法令的限制很深。概略計算，台灣的原保地有40%是水質水量保護區，4%是國家公園。70% 被劃為是林業用地，建地卻只有0.06%，建地是真的明顯不足。

可以簡單的說，日本殖民政府時期，一紙命令，原住民族失去土地的所有權，只被分配到24萬公頃的土地，被限制在這個土地上生活。

國民政府時期呢? 一個法令《區域計畫法》，一個規則《非都市土地使用管制規則》，原住民族就被限制了土地使用，居住幾十年的地方馬上被《就地違法》，因為現地上有建築物，是族人們的家屋，可是與法規規定的土地使用分區和用地別都不相符，就是違規違法使用。

以法規的角度看，部落有許多違建是既存的事實，但深究其原因，是非都市土地劃設過程有著根本上的問題，並未將原住民族的生活形態、地質樣態和傳統慣習之土地使用方式納入考量，以至於原住民族土地使用現況與土地使用制度是互相違背的，既有的部落，卻沒有被劃為適當的分區，這是很奇怪的事情。但這就是原鄉的現狀，是政府長期漠視不作為的結果。

智隆在質詢中花了不少篇幅談土地問題，是想吸引更多族人看見《國土計畫法》可能帶來的改變，乃至於一起投入其中。

《國土計畫法》相對於《區域計畫法》有一個很大的不同是，《國土計畫法》會考慮到原住民族土地使用的特殊性和現況，這精神顯示在《國土計畫法》的第6條、第11條、第23條中。

另外，在《國土計畫法》架構底下，還設置兩個全新的工具可以協助原住民處理土地問題。這兩個工具是『鄉村地區整體規劃』和『原住民族特定區計畫』。去年營建署公告第一個原住民族特定區域計畫—泰雅族鎮西堡及斯馬庫斯--就是一個用原住民族精神及尊重當地族人的方法解決土地問題的典範，而跟縣府相關的是鄉村地區整體規劃。

這兩者雖然權責單位不一樣，但是規劃的精神，在我看來是一樣的，都是可以比較細緻並將原住民族的生活形態、地質樣態和傳統慣習之土地使用方式納入規劃考量中的。

在《國土計畫法》中，部落範圍內的聚落可以由縣市政府評估劃設為農業發展地區第四類或者城鄉發展地區第三類來解決違建與建地問題。聚落只要劃進這兩類，原住民族地區的建地基本上能獲得一定程度的解決。只是，我們該處理的絕對不僅僅只是建地合法化的部分，更應該是以族人和部落為規劃的主體，貼近他們的日常生活，充分尊重他們的生活形態，按他們發展成長所需來規劃。這個就是我在定期會質詢的重點所在。經過這次質詢及數次和縣府溝通，徐縣長允諾並責成各局處室要努力協助原鄉地區適地適用地來劃設功能分區。

我一定會強力督促縣府要和族人共同來解決這長年沉積下來的問題。四十幾年前，區域計畫法和非都市土地管制規則，輕率的就箝制了原住民族四十幾年的生活和發展，造成族人巨大的傷害；如今，好不容易迎來了新的曙光，我們一定把握住這次的機會，不能重蹈四十幾年前的覆轍，讓部落再來一次失落的四十年，否則又變成是

你們的計畫～我的部落（國土）

本集主題： #國立臺灣博物館 #臺灣原住民展

　　這次要再一次帶著聽眾朋友去逛博物館，邀請到館方解說員 #陳信鈞 來為大家介紹臺灣原住民展。

　　臺灣是西太平洋上的一個蕞爾小島，具備優越的地理位置及自然條件，人類早在數萬年前就已分批相繼移入，並在這塊土地上生息，開啟了史前文化的發展契機。

南島語族先民在冰河期後，又飄洋過海而來，成為原住民的祖先。

第一區
　　本區介紹臺灣在進入歷史時期以前，從舊石器時代到鐵器時代重要的史前文化。內容包括距今二、三萬年前，臺灣目前所知最早的化石人類：「左鎮人」，西部新石器時代各階段的文化遺物，東部新石器時代文化，特別是晚期「卑南文化」的墓葬與陪葬品，以及以十三行文化為代表的鐵器時代的文化內容。

第二區
　　本區共有11個展示主題，分別是：平埔族群文化、泰雅族、布農族、賽夏族、鄒族、排灣族、魯凱族、卑南族、阿美族、雅美族、邵族。

平埔族群
　　分布在臺灣東北部、西部的原住民族群，與漢人經過數百年的接觸，目前多已失去其固有文化與語言，而在臺灣的漢人卻也融入了相當成份的平埔族群血統。本區展出平埔族群中位於東北部的噶瑪蘭族、中部的巴宰族、與南部西拉雅族等三族重要的文化特色。

泰雅族
　　分布在臺灣中、北部等八縣境內內山區，地區遼闊，為臺灣原住民中第二大族。該族主要的物質文化特色為編織及紋面，其中貝珠衣尤為特出，而紋面則被視為是成年必要的象徵。

布農族
　　主要分布在臺灣中部山區，而以南投縣為中心，為臺灣原住民中第四大族。該族居住在約一千至兩千公尺左右的山區，傳統以山田墾燒與狩獵為主要的生產方式，男性衣服以皮製為主。臺灣原住民沒有文字，布農族卻發展出獨特的「祭事曆板」以記載年中的農耕祭典時序。

賽夏族
　　分布在新竹與苗栗兩縣，分為男群與北群，是臺灣原住民中人口較少的族群。該族在物質文化受泰雅族影響較巨，特別是服飾和紋面方面。矮靈祭為該族最盛大的祭典，也是其信仰之特色。

鄒族
　　分布在南投、嘉義與高雄縣境內，分為南鄒與北鄒，目前人口約有七千餘人。該族為山居族群，以狩獵為主，輔以燒墾農業。鄒族為父系氏族社會，各氏族有自己的獵場與漁場，大的部落則有男子會所。

排灣族
　　主要分布在屏東、高雄與臺東縣境內，是臺灣原住民中第三大族。該族在物質文化上以石板屋、陶壺、琉璃珠、青銅刀與雕刻而著名，發展出獨特的藝術傳統，也反映出階級制度的社會體制與對祖靈、靈蛇的信仰。

魯凱族
　　分布在臺灣南部的屏東縣霧臺鄉、高雄縣茂林鄉與臺東縣卑南鄉境內。該族亦為一階級性社會，著重貴族的家名與家系，因而發展出獨特的服飾與家屋雕刻。物質文化上亦以石板屋、陶壺、琉璃珠、與雕刻工藝而著稱。

卑南族
　　分布在臺東縣卑南鄉與台東市一帶，分為卑南與知本兩群。該族男子11至13歲舉行刺猴儀式，進入少年會所接受訓練，19至20歲舉行成年禮，這種年齡制度與會所組織，是卑南族立足台東平原的基石。

阿美族
　　主要分布在臺灣東部，花蓮、臺東與屏東一帶，是臺灣原住民人口最多的一族。該族為母系社會，行招贅婚，但男子成年後均納入年齡組織，奠定長幼有序的社會體制。物質文化上則以女性的製陶為特色。

雅美族
　　居住在臺灣東南方的蘭嶼島上，現今人口約三千餘人，是臺灣原住民唯一不居住於臺灣本島的族群。該族為典型的捕魚民族，精雕彩飾的拼板漁船，木雕、製陶與金銀工藝為其物質文化特色。該族稱「人」為達悟，所以近年來有有改稱為「達悟族」。

邵族
　　居住在南投縣魚池鄉日月潭畔，人口約兩百八十多人，是臺灣原住民人口最少的一族。傳統生產方式有農耕、狩獵、漁撈與採集。因為近日月潭之便，故發展出如「浮嶼誘魚」等多種獨特的捕魚方式與「獨木舟」等湖上交通工具。

　　「臺灣的原住民族」常設展區，目前展示的現生臺灣的原住民族，概分為原來的法定「原住民」九族及「平埔族群」三族，但由於原住民正名運動後，政府頒定新增為十六族，該館常設展區將配合時代的脈動，局部更新展示的內容及規劃。

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