（失敗者回憶錄0920）

《七十年代》創刊背景

《七十年代》月刊在1970年2月創刊。那時文革狂潮稍稍平靜，但極左思潮仍然籠罩著整個中國社會，文化生活只有八個樣板戲，書店只有馬列毛的著作，和兩三部樣板小說，其他古今中外名著或被燒毀或被收藏起來了。香港六七暴動已告平息，但左派的文化事業無法復元，產生不出既符合中共意識又能迎合香港市場的電影和出版品。左派陷入文化真空中，親共人士深感文化飢渴。但香港整體社會則在港英平暴與開始改良中，本土文化開始萌芽。

這是中國和香港的政治氣候，但國際氣候就是另一景況。在六十年代後期西方世界左傾思潮激盪。美國民權運動，「黑人權力」和「學生權力」結合，反越戰、反建制運動風起雲湧。法國1968年5月發生持續七周的學生運動，出現了總罷工、遊行、佔領大學及工廠的行動。

捷克1968年布拉格之春及其後遭到蘇聯的殘酷鎮壓。日本反對美日安保條約的大規模學運抗爭。整個西方世界的青年運動，都指向原有的民主體制，指向蘇聯對東歐的壓制權力。左派思潮，特別是西方年輕人搞不清楚的毛澤東思想，竟然在反建制的西方學運中流行。受年輕人推崇的法國存在主義思想家沙特，和英國哲學家羅素，主持一個審判美國在越南戰爭罪行的法庭。沙特譴責蘇聯入侵捷克，支持法國學生運動，反對越南戰爭。他甚至參加了一份支持中國毛思想的左派所辦的報紙。

在中國，毛澤東的「無產階級繼續革命」，製造無數悲劇。在香港，由文革病毒而衍生的左派暴動使市民厭惡。但在西方，不明真相的反現有建制的年輕人卻有不少人認為毛思想是一條出路。

六七暴動後，香港市民尤其是大專學生，開始排除了不問世事、只顧謀個人自利的心態，關心起社會、世界和人生了。對本土的文化認同固然有了開始，但對身份的認同卻不是一面倒向香港，而是有相當多人思考作為「中國人」的身份。1968年，大專學生發起爭取中文合法化運動，以之作為建立民族身份的象徵。年輕人在否定六七暴動的同時，亦受西方左派思潮影響。

這是一個西方和香港年輕人思想活躍但又混亂的時代。

創辦《七十年代》，是我看到了左派文化真空的時機。中共陣營的出版物，報導或討論中國大陸的政治社會事務，很難不犯禁；但報導和討論國際事務，卻有很廣闊的空間。於是，我在《七十年代》的刊名下，列出「本刊宗旨：認識世界，研究社會，了解人生」。

回想五十年前創辦這本雜誌，既有對香港形勢和世界思潮的時機判斷，亦有個人要在左派圈子中創出事業的自私目的。

前文談到「二重生活的悲哀」。仔細分析一個人的「二重生活」，其實是由三樣東西支配的。一是想像共同體，二是事實共同體，三是個體。想像共同體指的是民族、國族、省籍等等的共同想像，受抽象的國家、民族、省籍觀念主導的人，渴望融入不同的想像共同體。但它只是一種想像，未必與我們的生活有真實關連。事實的共同體是指身處某種行業，在某個工作環境，或者是一個家庭的成員，形成了事實上的利益共同，話題共同，命運共同。至於個體，就是獨立於這些共同體之外的個人，個人的思想，認識，價值觀。

許多人對國家民族政黨的認同，實際上這些都只是想像中的東西。但這種想像共同體若貫徹到你的工作環境、職業、行業，尤其是家庭中，那就成為你的利益、命運、存在價值甚至安危相關的事了。想像共同體一旦融合到事實共同體之中，那就不再是想像了。個人可以接受或抗拒想像共同體，但在事實共同體中，要堅持與共同體相悖的價值觀，去獨立行事，不僅會犧牲個人利益，而且會影響家庭甚至安危。

對當時的我來說，愛國主義、社會主義曾經是我的想像共同體。但社會主義祖國的極左思潮，尤其是對毛的歌頌，已經到了違反常識的肉麻程度，我的想像共同體有些動搖了。只不過否定自己是痛苦的事，我仍然期待中國的不合理現象會改變。更重要的，是我既在左派機構工作，妻子又在大陸生活，這種想像共同體已經與事實共同體及利益共同體結合在一起。我只能在事實共同體中，尋找個人的發展空間。

創刊之前，取得左派出版界領導人的同意和支持，上海書局老闆方志勇投資。我在創刊詞中，提出「盲從太危險」的觀念。這當然是常識。但香港左派從1966年前的「社會化」，一下子變臉為「打倒港英」，又忽然一夜間「反英抗暴」收攤，他們怎麼沒有感覺「盲從太危險」是一個警示呢？（65）

圖1，文革時3歲的幼童也戴毛主席像章、手拿毛語錄，高呼口號。

圖2，1968年布拉格之春受蘇聯軍隊鎮壓而受傷的捷克青年。

（《失敗者回憶錄》在網絡媒體「matters」從頭開始連載，網址：https://matters.news/@yeeleematter）

【西人和我們眼中的中國 | 盧斯達 | 立場新聞】

以 Cargo Cult 的處境來看，我們就是二戰時太平洋島國的土人。我們搞不清楚白種外星人留下的旗幟來自哪裡、不知道軍火如何操作，但通過後天學習，我們將慢慢理解自己在整個世界處於甚麼位置。香港人一般的政治潛意識來自大國之間的默契：美國上世紀拉攏中國對抗蘇聯，此一大事件在中國人角度是中國在折騰百年之後靠自己重新復興，而香港人在英治末期接收的其實是美國的詮釋：中國也加入了自由世界對抗蘇聯，所以中國順理成章就會「西化」，但當時「中外關係」是中國復興的關鍵，中國於是戰略性容許外國人和香港人抱持「中國將會西式民主化」的暇想，這一方面穩住了外資及各國與中國的關係，也基本決定了香港那方要求「民主回歸」的主旋律。

這種暇想直到香港回歸之後十來年仍然主導香港政局。回歸後，政治制度應有多少「民主成份」，民意也分裂為加速派和緩進派。加速派主要考慮香港，而緩進派則考慮更多，一來忌諱激嬲中國當局，二來香港上一代的心靈處於「美國拉攏中國對抗蘇聯 (並成功)」的事件之中，最後蘇聯真的被美國推倒，中美提攜，所以大家都認為中國會在艱難、緩慢的節奏中最終完成自由化。順理成章的結論是，香港其實只要做中國順理成章的自由化的啦啦隊，搞好雙方民間關係就好，民主化的主戰場在中國而不在香港。

白人之間也有一些理論去支持入中戰略，那就是含糊的民主化文宣：一個國家只要經濟發展好，中產階級出現，英美文化洗禮社會菁英，「公民社會」就可以慢慢推動社會甚至政治的民主自由化。所以美國 / 西方這樣想像自己與中國交往，就義利皆有，比正當更正當，既是通往打倒蘇聯的必要道路，也像慈善的白騎士一樣拯救了中國人。當然這只是他們單方面的想法，但這想法被香港人全盤接收，製造了之後香港人潛意識的既定政治角度：世界可以按它的意志慢慢改變中國。這真的很千禧年，至少是在 911 事件之前的那種空虛的樂觀。

如果美國軍政高層沒有選擇與中國結盟，也不會有人有興趣持續將民主化理論「應用」在古老又新潮的中國，製造各種有利經濟政治學術投資的樂觀主旋律。思想和意識形態只是真實政治的折射，也不可能離開具體的政經潮流。現在美國政治上對中態度越來越不一樣，文化和思想上也會慢慢跟上這一波變動，因為文化和思想只是秩序比較下游的顯現。

以前美國自由派想像中的世界，是一個滿天神佛的文化多元宇宙，中國只是「不一樣」，但並不是跟自己對立的威脅。現時美國的理想也是文化多元宇宙，但他們正考慮中國對他們算是多元還是異常。因為中國在各方面的影響力，對美國來說已經強勁到慢慢不能算是多元，而美國自己反而有淪為「多元」的危機。

美國輿論以前的對中立場，就是美國對中國的立場，給他們時間達成自由化 (而過程中歐美也可以得到越來越多利益)，民主化理論適用於中國。而現在《紐約時報》卻會刊登這樣的政治文化評論：由 David Brooks 撰寫的《When Dictators Find God》，裡面談到上世紀的進步史觀在本世紀受到的挫折：歷史沒有終結，民主意識和體制輸出遇到強勁抵擋，一度被進步思想打敗的保守思想以及宗教右派也跟各國獨裁者攜手並進，而且沒有對中國差別保護，而是將其放在普京旁邊。「(俄羅斯當局)……將自己塑造成『基督教價值觀的最後堡壘』，防止世界陷入自由主義道德混亂」，同時又提到中國最近禁止「娘炮美學」，俄羅斯當局也在文化上政治上抵制迫害社會上的少數 (及 LGBT)。

作者陳列以上的圖像，是要警示「自由派」將面對「專制—保守派同盟」重新興起，為了守護人類社會的「多元」一面，要「在精神和文化層面上與之鬥爭」。這一邊吹起集結令，另一邊也不可能吃素，也在自我動員，但他們有可能因為「中國」已暫時放下紛爭。「中國」在文中是一個剛剛加入東方保守陣線的大將，因為中國加入，雙方實力要重新估計，並得出「自由多元的西方」受到嚴重威脅的結論，透露出一種對中國隱約又苦澀的「再認識」。

由於歐美老一代自由主義的對手長期是基督宗教，所以在認識初期，可能憧憬不受基督教支配的東方世界會否是個性解放的世外桃園。蘇聯之於沙特、神權伊朗之於福柯，這些都是混雜個人期待的理解初階段。美國內部在環保、LGBT、女權、宗教等議程的鬥爭，其實也輻射了出去，他們各自憧憬東方可以實現自己的願望。保守派希望在東方找到海外盟友，進步派也希望在海外有社會實驗場，最後他們似乎都鎩羽而歸，各自的幻覺都得到扎醒。另辟蹊徑是很難的，西方人在面對波斯帝國時，最後還是要大致回歸到對立式的歷史觀裡面。

保守派對「威脅」的形容方式是他們面臨民族、貿易、文明、秩序的威脅，自由派對「威脅」的其中一種形容正如文章表達的，是人類對「多元」的理想受到衝擊。另一邊廂，香港最香港的地方是，在外國人未說出來之前，香港人不敢相信太陽是由東方升起。大體上，我們都是最近才聽到雙方的集結號。現在香港人終於都相信太陽是由東方升起了。

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這種暇想直到香港回歸之後十來年仍然主導香港政局。回歸後，政治制度應有多少「民主成份」，民意也分裂為加速派和緩進派。加速派主要考慮香港，而緩進派則考慮更多，一來忌諱激嬲中國當局，二來香港上一代的心靈處於「美國拉攏中國對抗蘇聯 (並成功)」的事件之中，最後蘇聯真的被美國推倒，中美提攜，所以大家都認為中國會在艱難、緩慢的節奏中最終完成自由化。順理成章的結論是，香港其實只要做中國順理成章的自由化的啦啦隊，搞好雙方民間關係就好，民主化的主戰場在中國而不在香港。

白人之間也有一些理論去支持入中戰略，那就是含糊的民主化文宣：一個國家只要經濟發展好，中產階級出現，英美文化洗禮社會菁英，「公民社會」就可以慢慢推動社會甚至政治的民主自由化。所以美國 / 西方這樣想像自己與中國交往，就義利皆有，比正當更正當，既是通往打倒蘇聯的必要道路，也像慈善的白騎士一樣拯救了中國人。當然這只是他們單方面的想法，但這想法被香港人全盤接收，製造了之後香港人潛意識的既定政治角度：世界可以按它的意志慢慢改變中國。這真的很千禧年，至少是在 911 事件之前的那種空虛的樂觀。

如果美國軍政高層沒有選擇與中國結盟，也不會有人有興趣持續將民主化理論「應用」在古老又新潮的中國，製造各種有利經濟政治學術投資的樂觀主旋律。思想和意識形態只是真實政治的折射，也不可能離開具體的政經潮流。現在美國政治上對中態度越來越不一樣，文化和思想上也會慢慢跟上這一波變動，因為文化和思想只是秩序比較下游的顯現。

以前美國自由派想像中的世界，是一個滿天神佛的文化多元宇宙，中國只是「不一樣」，但並不是跟自己對立的威脅。現時美國的理想也是文化多元宇宙，但他們正考慮中國對他們算是多元還是異常。因為中國在各方面的影響力，對美國來說已經強勁到慢慢不能算是多元，而美國自己反而有淪為「多元」的危機。

美國輿論以前的對中立場，就是美國對中國的立場，給他們時間達成自由化 (而過程中歐美也可以得到越來越多利益)，民主化理論適用於中國。而現在《紐約時報》卻會刊登這樣的政治文化評論：由 David Brooks 撰寫的《When Dictators Find God》，裡面談到上世紀的進步史觀在本世紀受到的挫折：歷史沒有終結，民主意識和體制輸出遇到強勁抵擋，一度被進步思想打敗的保守思想以及宗教右派也跟各國獨裁者攜手並進，而且沒有對中國差別保護，而是將其放在普京旁邊。「(俄羅斯當局)……將自己塑造成『基督教價值觀的最後堡壘』，防止世界陷入自由主義道德混亂」，同時又提到中國最近禁止「娘炮美學」，俄羅斯當局也在文化上政治上抵制迫害社會上的少數 (及 LGBT)。

作者陳列以上的圖像，是要警示「自由派」將面對「專制—保守派同盟」重新興起，為了守護人類社會的「多元」一面，要「在精神和文化層面上與之鬥爭」。這一邊吹起集結令，另一邊也不可能吃素，也在自我動員，但他們有可能因為「中國」已暫時放下紛爭。「中國」在文中是一個剛剛加入東方保守陣線的大將，因為中國加入，雙方實力要重新估計，並得出「自由多元的西方」受到嚴重威脅的結論，透露出一種對中國隱約又苦澀的「再認識」。

由於歐美老一代自由主義的對手長期是基督宗教，所以在認識初期，可能憧憬不受基督教支配的東方世界會否是個性解放的世外桃園。蘇聯之於沙特、神權伊朗之於福柯，這些都是混雜個人期待的理解初階段。美國內部在環保、LGBT、女權、宗教等議程的鬥爭，其實也輻射了出去，他們各自憧憬東方可以實現自己的願望。保守派希望在東方找到海外盟友，進步派也希望在海外有社會實驗場，最後他們似乎都鎩羽而歸，各自的幻覺都得到扎醒。另辟蹊徑是很難的，西方人在面對波斯帝國時，最後還是要大致回歸到對立式的歷史觀裡面。

保守派對「威脅」的形容方式是他們面臨民族、貿易、文明、秩序的威脅，自由派對「威脅」的其中一種形容正如文章表達的，是人類對「多元」的理想受到衝擊。另一邊廂，香港最香港的地方是，在外國人未說出來之前，香港人不敢相信太陽是由東方升起。大體上，我們都是最近才聽到雙方的集結號。現在香港人終於都相信太陽是由東方升起了。

1998.06.12 小组賽-C 法國 VS 南非https://ok.ru/video/1555065604848
1998.06.12 小组賽-C 沙特阿拉伯 VS 丹麥https://ok.ru/video/1555065670384
1998.06.13 小组賽-E 荷蘭 VS 比利時https://ok.ru/video/1555833359088
1998.06.13 小组賽-E 墨西哥 VS 韓國https://ok.ru/video/1555833424624
1998.06.12 小组賽-D 巴拉圭 VS 保加利亞https://ok.ru/video/1556242238192
1998.06.13 小组賽-D 西班牙 VS 尼日利亞https://ok.ru/video/1556242631408
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170 西方哲學簡史與存在主義

存在主義（existentialism），是一個近代哲學思潮，與傳統柏拉圖以來的重視理
性為真理的傳統不同，它認為人存在的意義是無法經由理性思考而得到答案的
，以強調個人、獨立自主和主觀經驗。尼采和齊克果可被看作其先驅。在20世
紀中它流傳非常廣泛，其哲學思想還延續到了60年代興起的人本主義。雅斯貝
爾斯和海德格、保羅·沙特和卡繆是其代表人物。
其最突出的命題是：世界沒有終極的目標；人們發現自己處於一個隱隱約約而
有敵意的世界中；世界讓人痛苦；人們選擇而且無法避免選擇他們的品格、目
標和觀點；不選擇就是一種選擇，即是選擇了「不選擇」；世界和我們的處境
的真相最清楚地反映在茫然的心理不安或恐懼的瞬間。

講者：陶國璋 （中文大學哲學系客座助理教授）

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