👉今天要談的是「鸚鵡誤國」——「會講話的鸚鵡」最終只會害了整個國家。

👉什麼是「會講話的鸚鵡」？為什麼鸚鵡會誤國呢？

---

理學家謝良佐先生曾經說過：「能夠從名利的枷鎖之中擺脫出來，才算修德有成，能夠稍微休息一下而已。現在的政治人物根本做不到，都是一群『會講話的鸚鵡』而已。」

理學大師朱熹也說：「現在的讀書人，你叫他說廉，他把廉說得頭頭是道；你叫他說義，他也把義給說得頭頭是道。等到他當官的時候，做出來的事通通都是不廉不義。」這種人就是「會講話的鸚鵡」啊！

民間都在學習「言語」，朝廷都用「言語」來治理國家——這就是當今世風日下的原因。

有些人看見「很會講話的鸚鵡」，就誤以為那是一隻鳳凰，惟恐牠沒有被安置在富麗堂皇的園林之中，這不是一件很奇怪的事情嗎？

——（宋）羅大經《鶴林玉露．能言鸚鵡》

---

👉什麼是「會講話的鸚鵡」呢？

鸚鵡很會學人類講話，人類講什麼，牠就跟著講什麼，但是牠根本不知道這些言語背後的意義是什麼。牠就只是「很會講」而已。

所以「會講話的鸚鵡」比喻的是那些舌燦蓮花的政治人物，話都說得很好聽，滿口仁義道德，批判東批判西，別人做的都不對，我自己怎麼做都對，說得自己好像是救世主似的，實際上卻根本做不到。

這種人當官之後，就是整個國家向下沉淪的開始。反正他很會講話，就算他做出來的事都是不廉不義，他都能說得自己很委屈、很冤枉，說自己「一片冰心在玉壺」，只要問心無愧，就不怕政敵的抹黑。

---

👉空談誤國

南宋的理學家羅大經用「能言鸚鵡」來諷刺那些只會空談、而沒有實際涵養的政治人物，其實是因為當時的社會已經陷入瘋狂。

「下以言語為學，上以言語為治」——這就是當時普遍的社會風氣，民間與朝廷皆然。只要你能講道理講得頭頭是道，朝廷就會以為你有真才實學，搶著任用你，讓你享有高官厚祿；正因如此，民間才會搶著學說話之道，崇拜那些很會講話的人。

根本沒有人在乎真才實學，只要你夠會講、夠敢講，講得比別人好，講得夠煽動人心，你就會被大家當成「聖人轉世」，對你崇拜不已。

實際上，你不過是一隻「能言鸚鵡」而已。

其實你什麼也不會做，你就只是「很會講」。

但那又有什麼關係呢！只要你夠會講，就算你只是一隻鸚鵡，都會被大家當成「鳳凰」——即使你不想當官也不行，所有的人都會把你拱上位，因為你已經變成大家心中的「聖人」了，聖人本來就是應該當上高官，造福百姓才對呀！聖人怎麼可以不當官呢！

羅大經看著這種瘋狂的社會風氣，實在是不能理解，只能默默說一句：

「不亦異乎？」（這不是一件很奇怪的事情嗎？）

---

👉哲學歸哲學，政治歸政治，本文是一篇純粹的哲學文，與現實政治毫無關係；如有雷同，純屬巧合。

---

👉 古文原文：

上蔡先生云：「透得名利關，方是小歇處。今之士大夫何足道，直能言之鸚鵡也。」

朱文公曰：「今時秀才，教他說廉，直是會說廉，教他說義，直是會說義。及到做來，只是不廉不義。」此即能言鸚鵡也！

夫下以言語為學，上以言語為治——世道之所以日降也。

而或者見能言之鸚鵡，乃指為鳳凰，惟恐其不在靈囿間，不亦異乎？

──羅大經《鶴林玉露．能言鸚鵡》

👉今天要談的是「鸚鵡誤國」——「會講話的鸚鵡」最終只會害了整個國家。

👉什麼是「會講話的鸚鵡」？為什麼鸚鵡會誤國呢？

-\-\-

理學家謝良佐先生曾經說過：「能夠從名利的枷鎖之中擺脫出來，才算修德有成，能夠稍微休息一下而已。現在的政治人物根本做不到，都是一群『會講話的鸚鵡』而已。」

理學大師朱熹也說：「現在的讀書人，你叫他說廉，他把廉說得頭頭是道；你叫他說義，他也把義給說得頭頭是道。等到他當官的時候，做出來的事通通都是不廉不義。」這種人就是「會講話的鸚鵡」啊！

民間都在學習「言語」，朝廷都用「言語」來治理國家——這就是當今世風日下的原因。

有些人看見「很會講話的鸚鵡」，就誤以為那是一隻鳳凰，惟恐牠沒有被安置在富麗堂皇的園林之中，這不是一件很奇怪的事情嗎？

——（宋）羅大經《鶴林玉露．能言鸚鵡》

-\-\-

👉什麼是「會講話的鸚鵡」呢？

鸚鵡很會學人類講話，人類講什麼，牠就跟著講什麼，但是牠根本不知道這些言語背後的意義是什麼。牠就只是「很會講」而已。

所以「會講話的鸚鵡」比喻的是那些舌燦蓮花的政治人物，話都說得很好聽，滿口仁義道德，批判東批判西，別人做的都不對，我自己怎麼做都對，說得自己好像是救世主似的，實際上卻根本做不到。

這種人當官之後，就是整個國家向下沉淪的開始。反正他很會講話，就算他做出來的事都是不廉不義，他都能說得自己很委屈、很冤枉，說自己「一片冰心在玉壺」，只要問心無愧，就不怕政敵的抹黑。

-\-\-

👉空談誤國

南宋的理學家羅大經用「能言鸚鵡」來諷刺那些只會空談、而沒有實際涵養的政治人物，其實是因為當時的社會已經陷入瘋狂。

「下以言語為學，上以言語為治」——這就是當時普遍的社會風氣，民間與朝廷皆然。只要你能講道理講得頭頭是道，朝廷就會以為你有真才實學，搶著任用你，讓你享有高官厚祿；正因如此，民間才會搶著學說話之道，崇拜那些很會講話的人。

根本沒有人在乎真才實學，只要你夠會講、夠敢講，講得比別人好，講得夠煽動人心，你就會被大家當成「聖人轉世」，對你崇拜不已。

實際上，你不過是一隻「能言鸚鵡」而已。

其實你什麼也不會做，你就只是「很會講」。

但那又有什麼關係呢！只要你夠會講，就算你只是一隻鸚鵡，都會被大家當成「鳳凰」——即使你不想當官也不行，所有的人都會把你拱上位，因為你已經變成大家心中的「聖人」了，聖人本來就是應該當上高官，造福百姓才對呀！聖人怎麼可以不當官呢！

羅大經看著這種瘋狂的社會風氣，實在是不能理解，只能默默說一句：

「不亦異乎？」（這不是一件很奇怪的事情嗎？）

-\-\-

👉哲學歸哲學，政治歸政治，本文是一篇純粹的哲學文，與現實政治毫無關係；如有雷同，純屬巧合。

-\-\-

👉 古文原文：

上蔡先生云：「透得名利關，方是小歇處。今之士大夫何足道，直能言之鸚鵡也。」

朱文公曰：「今時秀才，教他說廉，直是會說廉，教他說義，直是會說義。及到做來，只是不廉不義。」此即能言鸚鵡也！

夫下以言語為學，上以言語為治——世道之所以日降也。

而或者見能言之鸚鵡，乃指為鳳凰，惟恐其不在靈囿間，不亦異乎？

──羅大經《鶴林玉露．能言鸚鵡》