【你讀懂西遊記嗎？】

有人說，當你有一天真正讀懂了《西遊記》，你也就懂得了世間所有苦難的真諦，也就懂得了整個人生的真諦，看似是打妖怪的故事，其實是告訴人們如何戰勝心魔。

吳承恩通過唐僧西天取經的神話故事，引領我們在人生路上不斷地去克服內心、戰勝心魔，最終取得真經。
　　
《西遊記》中，孫悟空、唐僧、豬八戒、沙和尚、白龍馬這師徒五人都是一個人！

孫悟空是人的心，唐僧是人的身，豬八戒是人的情欲，沙和尚是人的本性，白龍馬是人的意志力。
　　
孫悟空這一顆騷動不安的心，於天堂地獄善惡之間自由穿梭。

《楞嚴經》上說心有七十二相，悟空也就有72變，世人的心非常善變，瞬息間七十二變。

金箍棒一萬三千五百斤，《黃帝八十一難經》上說：人晝夜呼吸一萬三千五百息”，所以金箍棒是氣。

什麽東西能夠上至三十三天，下至十八層地獄；大能通天，小之則如繡花針呢？不就是心的氣度嗎？
　　
煉心能使人的心眼明亮，明亮心眼，所以八卦爐燒不死反而能讓孫悟空煉成火眼金睛，悟空的眼睛明亮了，象征著心眼明亮了。

孫悟空一個筋斗十萬八千裏，也逃不出如來佛的手掌心。

五行山壓住悟空，象征著世俗世界的金木水火土，那樣強大地壓住了那顆上天入地不斷折騰的心。

五行山也象徵著佛學中的“貪、嗔、癡、慢、疑”，佛陀說這五個字概括了一切人的身行心念，即便是孫悟空，依舊逃不出這五個字。

鬧天宮時的孫悟空正是被這五毒所困，因此佛陀開調伏心的藥方就是精心力修“戒、定、慧”，斷 “貪、嗔、癡”的習氣慣性，五行山後為兩界山，過了這一山，曾經那顆騷動不安的心終於跳出三界（欲界、色界、無色界)。
　　
孫悟空一個筋鬥就十萬八千裏，正好是靈山的距離，什麽意思呢？意思就是：靈山再遠也就是心的一個念頭就到了！

善惡只在一念之間，一念就可成佛，一念也可成魔。
師徒五人在西天取經路上打妖怪，其實指的就是一個人在靈修道路上除心魔，取經就是一個修心的過程。

真正的靈山，就在我們的心中。
這也就是孫悟空常常對唐僧說的那句話：只要你見性志成，念念回首處，即是靈山！

還有唐僧剛開始踏上取經路時，烏巢禪師傳授他一部《心經》，並且也對他說：佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。

但是唐僧聽不懂啥意思，最後直到抵達靈山，由孫悟空點醒了他之後，他才明白。

因為要靠心來點醒自己，才能明白，而且那時候心魔全都除掉了，也就領悟了。
　　
“定心真言”緊箍咒能定心、約束心，讓躁心疼了又疼煩了又煩，收伏悟空之後，也就歸正了那顆七十二變的心。

孫悟空一上路就打死了六個強盜，在原著中，六個強盜的名字分別是“眼看喜、耳聽怒、鼻嗅愛、舌嘗思、身本憂、意見欲”，這就是六根，六根的慾望之門也是偷心之賊。
孫悟空打死了六根，說明六根清凈乃取經之本。

白龍馬是意志力，人的意志起初就像野馬，只有確定了前進的目標，才能專心專意的取得真經。
收伏小白龍，達到心意合一，只要心意合一，志向堅定，沒有到不了的西天。

後來又收了八戒和沙僧，“身、心、情、性、意”這個最完美的求道團隊就組成了。
　　
西天路上，悟空化齋前，經常在地上劃一個圈，這是心給人定的界限，但人的身體（唐僧）總是會被欲望（豬八戒）牽著走！

於是人（師徒幾個）就容易離開內心（悟空）設定的界限（劃的圈)，於是一出界限便遇上種種心魔（妖怪）。
　　
心（悟空）引領著人（師徒幾個）不斷前進，一路上悟空降妖，說的就是心去降心魔。
西天路上的每一個妖怪都是有含義的！所有的妖怪全都是一個比喻，全都是心魔的幻化。

每一個妖怪所代表的都是世間那些牽絆人心的事物，都是一個人自己的心魔！西天取經的過程就是一個人去除心魔的過程。

師徒五人在取經路上不斷的去除妖怪，指的就是一個人在人生路上不斷的戰勝心魔！
　　
例如，黑熊怪是心魔，悟空的嗔念使他催火燒了觀音禪院，於是出現了阻礙他成佛的心魔

牛魔王也是悟空心魔所變，紅孩兒、牛魔王、火焰山都是心頭上的火焰，牛魔王與悟空為結拜兄弟，又勢均力敵，所以發火就是自己跟自己較勁。

火焰山形成原因是早年孫悟空踢下一塊火磚，火焰山大火正是悟空出一口惡氣而放的，到頭來卻燒傷了自己，火焰山這一難是由孫悟空，早年頑空之心所生，所以說“牛王本是心猿變”，要“打破頑空參佛面”，在火焰山孫悟空斷除了頑空之心。
　　
紅孩兒象征著仇恨之火，一個人活在仇恨中，到頭來只會燒傷自己的心（紅孩兒燒傷了悟空）

黃風怪會吹神風，他代表社會風氣，社會風氣能使人心（悟空）迷失方向，白骨精的三個形象分別代表了一個人的情、愛、欲，心將它們全部打死，說明在人生的路上我們一定要控制好自己的情、愛、欲，不要讓其成為我們前進的障礙。

此外，白骨精能引出人的本能欲望使人迷失了自己的內心，人總是會被世間種種美麗表象所迷。

金錢（金角大王、銀角大王）能把人心捆住、封住，難以逃脫，作者將這個道理比喻成了貪欲把孫悟空捆住了，

七個蜘蛛精代表人的七情六欲，七情六欲就像蜘蛛結的網一樣，能把人困住。
世人因思（蜘蛛絲）生情，被情絲纏繞。蜈蚣精身上有千隻眼睛，乃是人眼所見的各種物質欲望的象征。
蠍子精代表美色，美色就像蠍子一樣會勾人，所以師徒幾個都敵不過她。
　　
真假美猴王，一個真心向佛的悟空擊敗了一個不真心向佛的悟空，其實是自己的兩種意志互鬥，是一個人的兩顆心。

書中很明確的說到這一難，是由師徒四人的心魔所生，孫悟空的“狂妄之心”，唐僧不辨真假的“愚痴之心”，豬八戒、沙僧不肯說情的“嫉妒之心”，師徒師兄弟之間的“猜忌之心”。

人有“二心”就會生出災禍，更何況這多心。
一心一意，才能取經成功，所以假孫悟空被打死了，師徒幾人才得以繼續上路。
　　
對唐僧師徒而言，歷經磨難，去除了一路上的妖魔鬼怪，終於到達靈山了，也就成佛了。

對一個人而言，克服了自身的種種習氣，魔障消滅，即見靈山。
　　
最後佛祖之所以給師徒無字經，是因為無字經才是真經，無字經的“經”是“經歷”的意思，這一路上的“經歷”才是更重要的“經”，遠遠勝過那些個文字。

一個人，若在經歷世間一切事之後，依然能保持一顆真心，即使未到西天，而心中早已成佛。

堅定不移，寓為金剛，既然心已成金剛，那麽心頭，悟空的頭上的金剛箍便不必存在了。

佛陀的大經典，正為《金剛經》。
　　
作者吳承恩在開篇寫到：
欲知造化會元功，須看西遊釋厄傳，意思就是“要想知道人生的真諦，那就必須看西遊記！

可惜，看懂《西遊記》的人實在太少。

摘自：天界之書

【一個人，若在經歷世間一切事之後，依然能保持一顆真心，即使未到西天，而心中早已成佛】

《道德經》名言、綱要 上課地點：大鑑禪堂，二○一九年五月二十四
日
第十二堂課之二 梁寒衣老師撰筆，黃麗月聽寫
（《道德經》弘法第12堂二○○八年六月六日授課錄音）

〈第十四章〉
◎視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮，不可名，復歸於無物；是謂無狀之狀、無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
──描述大道體虛，超越眼目感官、名相思惟所能擬議，乃惟悟方知、惟證方能。惟明道、體道者，始得作為傳承──此即「道紀」。

◎視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。
──「夷」，無色，古文有「消，滅」意，指不可以眼見。「希」，無聲，古文有「止，歇」意，指不可以耳聽。「微」，無相，古文有「無，隱」意，故不可以手搏取(搏，即「攫取」)。──此處以「夷，希，微」描寫道性一體的三個特質，即非色、非聲、非形相，炯非眼耳感官所能捉摸、撈取、觸知、掌握的範疇，亦非言語、意識、思惟所可擬議、思議──此即「道」不可分割的「一體三面」(乃「此三者，不可致詰，故混而為一」。)
──換句話說，「道」不可用眼睛看，耳朵聽，亦不可撈摸、把捏出來，亦非語言、心靈、智識所能擬設、揣測，乃「唯悟方知、唯證方至」的：僅能循著系統，用修法逼近它、驗證它(一旦悟道，則明明晃晃、如掌中菴摩勒果)──倘然僅是看經、聽法，那麼，便僅能是模擬概略……只是「可能如此」罷了，大如盲人摸象般，所摩勒的仍不出意識心的想像、投影和捉捏；正如握有一張英國倫敦地圖，和腳踏實地、走在倫敦、實際感知「本地風光」是兩碼子事。

◎其上不皦，其下不昧。
──「皦」，明亮，光明。「昧」，昏暗，不明。就宗門言，指道「非明非暗」(向上不明亮，向下亦不昏暗，即六祖所謂的「道無明暗，明暗是代謝之意」)，禪宗用「本地無明」來形容此本初境界(於本覺狀態，連「明」亦不立)──《楞嚴經》一開始便談，於本覺圓明中，正由於忽生一念妄想，欲覺「不明」，由是能/所分立、明/暗對存，而輾轉裂變，由一本體而流轉為宇宙大千、色色類類(參見〈第一章〉)。由是《心經》要強調「無無明，亦無無明盡」(本無所謂的「無明」，亦無所謂「滅盡無明」，唯因「性空」！本無明暗，亦炯非明暗所及。)故「其上不皦」，向上不能以「明」來看它(在於「非明」)；「其下不昧」，向下且也不是「暗」：若認它為「黑漆桶」，即錯！緣於「道」本具含本然明性！──卻也絕不是我們意識心底所認解的那個「明」，不屬明/暗相對的那個「明」！
──《憨山註》釋為「其上日月不足以增明，其下幽暗不能以昏其體」，指的則是非常的「大明」；此「大明」，日光、月光不能使它更明亮，幽暗黑昧亦不足以遮蔽、沒污它，使它黑墮損毀；指的仍是「常住不易」的那箇！《心經》用「是大明咒，是無上咒，是無等等咒」來形容。大明，即超越兩極施設、兩極對立的本覺明性，自然，亦炯非明、暗所及。

◎繩繩兮，不可名，復歸於無物；是謂無狀之狀、無象之象，是謂惚恍。
──繩繩，形容「道」的綿綿不綿，如繩串起，繼起無窮；指涉的是道體本具的明性，能創生無際、揮發無盡(參見〈第四章〉)，卻畢竟銷歸空寂、至虛無有。其玄奧微妙，畢竟不能以世俗限量的名言、概念去詮述、理解，故「不可名」(關于此有/無之間、明/空二象微妙相生的關係，請詳參〈第一章〉之「道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母」)
──「惚恍」指涉的即《楞嚴經》中，深修禪定，所抵達的五陰魔境中的「識陰區宇」(即所謂「冥諦」)的狀態。於此境界，如曙色已白、大日未出，「八識精明」映現，生命的本源於玆披露。於此境界，說沒有嘛，又宛然有此精明的光芒凸露顯發；說有嘛，卻又難以具體捉捏、描摩其形象(故用「無狀之狀」:沒有形狀的形狀，「無象之象」:沒有形象的形象來形容)，乃是一個「非空非有」，亦「亦有亦無」的玄深原點:一個從虛無混沌中可以發生、創源一切的微密境地。也正是《楞嚴經》所指稱的「罔象虛無，微細精想」；正因「罔象虛無」，所以老子用「惚恍」來表述此浩闊的空寂中，所諦顯的極精明、精微、而不可描摩的存在──一個道證的點:極端虛空中、忽露的精明(《楞嚴經》稱之為「微細精想」，正是大日將現的癥兆，只剩此一點幽微薄翳)。既是一個「道証的點」，當然，也只能「唯証方知」，親切處，唯証者會得，並不足以任何言語形容。

◎迎之不見其首，隨之不見其後。
──此「惚恍」正是宇宙、萬物生發的源點、浩闊無涯，前觀無始，自然是「迎之不見其首」；後觀無終，綿綿不絕，自是「隨之不見其後」──道本「無始無終」，那怎會有「頭、尾」呢？若有「頭、尾」，即是「有始有終」了！(禪宗則用「一圓相」來指涉此無始無終、空明不二、自性圓滿的狀態。也即「本地無明」)。

◎執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
── 前面詮述道性、道體的本質。此處則談述得道、體道、行道之人。以及「道」足以一脈相承的理由。
──〈憨山註〉解釋，聖人之所以能成為聖人，正因為能執持此從古以來的「道」之本體，依之來調攝、駕御世間，以為應世、處事的法則(「執古之道，以御今之有」)。能了知此「無始之道」(此古老的本源、本體)的，則為道統之所繫，則稱為「道紀」(「道」的綱紀與法則，也即「道」的傳統與傳承)。紀，即綱紀、統緒。
── 一僧問: 「如何是佛法大意？」
妙道禪師道: 「骨底骨董。」
佛法大意，就宗門，說穿了，也無非為「明得佛性」。而佛性，就是我們的「骨底骨董」，為人人皆具，盡宇宙、器世至為古老的古董(不是甲骨文，更不是周朝的鼎，漢朝的玉佩)，因此本就是「執古之道，以御今之有」:賴此體內的靈知、靈覺之性，我們才能面對、駕馭現前世間的萬象和萬有──這就是為什麼新羅義湘法師悟道時說「法性圓融無二相，舊來不動名為佛」。「舊來不動」指的便是這個從古及今、常住不動的「骨底骨董」(人人骷髏骨架中皆藏有此一只！)，只是日用而不知而已！——這是第一層意思。
第二層，即憨山所言，體解、明悟道的本懷、本體而後，依之來調御自我，來面對、爬梳、對治當代的現象與存有。
──「能知古始，是謂道紀」，意即，須了知「道」的本源──悟道、明道、證道(證幾分，才能知幾分；證得徹底，也才有全面的徹知徹見)，才足以傳承和維繫道，始能不廢此綱紀與法統。
── 禪門的軌則，不破本參，則不能開禪堂、為人師，便是這個道理。那麼，破了本參、保任不足可以嗎？可以。在於已掌握了開門的關鑰，自然，可以將鑰匙授付予人。只是生命累劫的無明習氣，多如十座、二十座大山的棘草、林木，若保任不足，煩惱、愛染習氣未能銷融蕩盡，率爾為師，則易於引起自、他的瘡瘤與垢患，於道者本身無非是「折松枝拂蘚痕」的行為，於自法身並無利益，反增創害、冤結。這是「損己未必利人」之事。
── 故「能知古始」，就禪門言，即是「破本參」、明心見性、洞破本面。此「知」，不是「知見」、「知識」的「知」，不止於心意識的思考。由是，修行，不止是「理」上的「我知道了!」，更在於能不能「受用」、「行持」，能不能「悟道」、「明道」、「證道」的問題。能如此，則「道紀」有份，把掌玄符有份。

《道德經》名言、綱要 上課地點：大鑑禪堂，二○一九年五月二十四
日
第十二堂課之二 梁寒衣老師撰筆，黃麗月聽寫
（《道德經》弘法第12堂二○○八年六月六日授課錄音）

〈第十四章〉
◎視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮，不可名，復歸於無物；是謂無狀之狀、無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
──描述大道體虛，超越眼目感官、名相思惟所能擬議，乃惟悟方知、惟證方能。惟明道、體道者，始得作為傳承──此即「道紀」。

◎視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。
──「夷」，無色，古文有「消，滅」意，指不可以眼見。「希」，無聲，古文有「止，歇」意，指不可以耳聽。「微」，無相，古文有「無，隱」意，故不可以手搏取(搏，即「攫取」)。──此處以「夷，希，微」描寫道性一體的三個特質，即非色、非聲、非形相，炯非眼耳感官所能捉摸、撈取、觸知、掌握的範疇，亦非言語、意識、思惟所可擬議、思議──此即「道」不可分割的「一體三面」(乃「此三者，不可致詰，故混而為一」。)
──換句話說，「道」不可用眼睛看，耳朵聽，亦不可撈摸、把捏出來，亦非語言、心靈、智識所能擬設、揣測，乃「唯悟方知、唯證方至」的：僅能循著系統，用修法逼近它、驗證它(一旦悟道，則明明晃晃、如掌中菴摩勒果)──倘然僅是看經、聽法，那麼，便僅能是模擬概略……只是「可能如此」罷了，大如盲人摸象般，所摩勒的仍不出意識心的想像、投影和捉捏；正如握有一張英國倫敦地圖，和腳踏實地、走在倫敦、實際感知「本地風光」是兩碼子事。

◎其上不皦，其下不昧。
──「皦」，明亮，光明。「昧」，昏暗，不明。就宗門言，指道「非明非暗」(向上不明亮，向下亦不昏暗，即六祖所謂的「道無明暗，明暗是代謝之意」)，禪宗用「本地無明」來形容此本初境界(於本覺狀態，連「明」亦不立)──《楞嚴經》一開始便談，於本覺圓明中，正由於忽生一念妄想，欲覺「不明」，由是能/所分立、明/暗對存，而輾轉裂變，由一本體而流轉為宇宙大千、色色類類(參見〈第一章〉)。由是《心經》要強調「無無明，亦無無明盡」(本無所謂的「無明」，亦無所謂「滅盡無明」，唯因「性空」！本無明暗，亦炯非明暗所及。)故「其上不皦」，向上不能以「明」來看它(在於「非明」)；「其下不昧」，向下且也不是「暗」：若認它為「黑漆桶」，即錯！緣於「道」本具含本然明性！──卻也絕不是我們意識心底所認解的那個「明」，不屬明/暗相對的那個「明」！
──《憨山註》釋為「其上日月不足以增明，其下幽暗不能以昏其體」，指的則是非常的「大明」；此「大明」，日光、月光不能使它更明亮，幽暗黑昧亦不足以遮蔽、沒污它，使它黑墮損毀；指的仍是「常住不易」的那箇！《心經》用「是大明咒，是無上咒，是無等等咒」來形容。大明，即超越兩極施設、兩極對立的本覺明性，自然，亦炯非明、暗所及。

◎繩繩兮，不可名，復歸於無物；是謂無狀之狀、無象之象，是謂惚恍。
──繩繩，形容「道」的綿綿不綿，如繩串起，繼起無窮；指涉的是道體本具的明性，能創生無際、揮發無盡(參見〈第四章〉)，卻畢竟銷歸空寂、至虛無有。其玄奧微妙，畢竟不能以世俗限量的名言、概念去詮述、理解，故「不可名」(關于此有/無之間、明/空二象微妙相生的關係，請詳參〈第一章〉之「道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母」)
──「惚恍」指涉的即《楞嚴經》中，深修禪定，所抵達的五陰魔境中的「識陰區宇」(即所謂「冥諦」)的狀態。於此境界，如曙色已白、大日未出，「八識精明」映現，生命的本源於玆披露。於此境界，說沒有嘛，又宛然有此精明的光芒凸露顯發；說有嘛，卻又難以具體捉捏、描摩其形象(故用「無狀之狀」:沒有形狀的形狀，「無象之象」:沒有形象的形象來形容)，乃是一個「非空非有」，亦「亦有亦無」的玄深原點:一個從虛無混沌中可以發生、創源一切的微密境地。也正是《楞嚴經》所指稱的「罔象虛無，微細精想」；正因「罔象虛無」，所以老子用「惚恍」來表述此浩闊的空寂中，所諦顯的極精明、精微、而不可描摩的存在──一個道證的點:極端虛空中、忽露的精明(《楞嚴經》稱之為「微細精想」，正是大日將現的癥兆，只剩此一點幽微薄翳)。既是一個「道証的點」，當然，也只能「唯証方知」，親切處，唯証者會得，並不足以任何言語形容。

◎迎之不見其首，隨之不見其後。
──此「惚恍」正是宇宙、萬物生發的源點、浩闊無涯，前觀無始，自然是「迎之不見其首」；後觀無終，綿綿不絕，自是「隨之不見其後」──道本「無始無終」，那怎會有「頭、尾」呢？若有「頭、尾」，即是「有始有終」了！(禪宗則用「一圓相」來指涉此無始無終、空明不二、自性圓滿的狀態。也即「本地無明」)。

◎執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
── 前面詮述道性、道體的本質。此處則談述得道、體道、行道之人。以及「道」足以一脈相承的理由。
──〈憨山註〉解釋，聖人之所以能成為聖人，正因為能執持此從古以來的「道」之本體，依之來調攝、駕御世間，以為應世、處事的法則(「執古之道，以御今之有」)。能了知此「無始之道」(此古老的本源、本體)的，則為道統之所繫，則稱為「道紀」(「道」的綱紀與法則，也即「道」的傳統與傳承)。紀，即綱紀、統緒。
── 一僧問: 「如何是佛法大意？」
妙道禪師道: 「骨底骨董。」
佛法大意，就宗門，說穿了，也無非為「明得佛性」。而佛性，就是我們的「骨底骨董」，為人人皆具，盡宇宙、器世至為古老的古董(不是甲骨文，更不是周朝的鼎，漢朝的玉佩)，因此本就是「執古之道，以御今之有」:賴此體內的靈知、靈覺之性，我們才能面對、駕馭現前世間的萬象和萬有──這就是為什麼新羅義湘法師悟道時說「法性圓融無二相，舊來不動名為佛」。「舊來不動」指的便是這個從古及今、常住不動的「骨底骨董」(人人骷髏骨架中皆藏有此一只！)，只是日用而不知而已！——這是第一層意思。
第二層，即憨山所言，體解、明悟道的本懷、本體而後，依之來調御自我，來面對、爬梳、對治當代的現象與存有。
──「能知古始，是謂道紀」，意即，須了知「道」的本源──悟道、明道、證道(證幾分，才能知幾分；證得徹底，也才有全面的徹知徹見)，才足以傳承和維繫道，始能不廢此綱紀與法統。
── 禪門的軌則，不破本參，則不能開禪堂、為人師，便是這個道理。那麼，破了本參、保任不足可以嗎？可以。在於已掌握了開門的關鑰，自然，可以將鑰匙授付予人。只是生命累劫的無明習氣，多如十座、二十座大山的棘草、林木，若保任不足，煩惱、愛染習氣未能銷融蕩盡，率爾為師，則易於引起自、他的瘡瘤與垢患，於道者本身無非是「折松枝拂蘚痕」的行為，於自法身並無利益，反增創害、冤結。這是「損己未必利人」之事。
── 故「能知古始」，就禪門言，即是「破本參」、明心見性、洞破本面。此「知」，不是「知見」、「知識」的「知」，不止於心意識的思考。由是，修行，不止是「理」上的「我知道了!」，更在於能不能「受用」、「行持」，能不能「悟道」、「明道」、「證道」的問題。能如此，則「道紀」有份，把掌玄符有份。