【到底是網美礙到你?還是你愛不到網美?】

最近網路又出現了一片撻伐網美, 感嘆工具人悲歌的聲浪, 揪竟是網美被汙名化還是工具人眼紅吃不到?

是什麼讓你們這麼恨網美?
難道網美都是工具人背上山的嗎?
穿運動內衣比基尼拍個照犯法了嗎?

酸酸A: 網美就是靠工具人我們肥宅只能靠自己
酸酸B: 網美上山為何可以帶妝?
酸酸C: 包起來的長輩比較神聖你們就是在賣肉
.
.
.
網美與工具人的愛恨情仇, 從山下到山上一直存在爭議。
不可否認的面貌身材絞好的女子, 從出生就佔盡優勢,
各種光環的籠罩, 讓人羨慕又嫉妒。
但是什麼造成的呢? 難道不就是工具人寵出來的嗎?
工具人不甘受到利用, 於是工具人在無法獲得心中期待的回饋後, 於是帶著滿滿的失望潑了網美一桶酸水。

#重點在於你的期待

難道上山前你不知道網美是弱弱?
你不承認就是對網美特別好?
到底你是為了網美爬山?
還是為了愛山而爬山?

其實藏在工具人心中也有的暗黑面

就是虛榮感
#身邊好多妹子人人欽羨
#同團有美女拉升全團顏質
#po文有美女讚數點閱率飆高
你以為只有妹子會賣肉?

事實上賣肉這個字眼也不就是拿來貶低他人
彰顯自己的優越感
承認吧這就是在嫉妒及自卑的心理
並引起多數凡人的共鳴帶風向來達到反擊的快感

而賣肉也可以是一種手段
常見在行銷上
以男性為主打客群
確實可達到更高的轉換率
但也可能損及品牌形象
操作的方式則視商品而定
像以遊戲業因遊戲本身目的為引人睱想
因此慣用美女牌等行銷代言

然而以戶外網美網紅們來說
在山上賣肉的CP值高嗎?
幹超低啦
除了會被道德魔人酸民偽山神等批判
為了賣肉要翻山越嶺上山下海
拍500張才有一張好看還要修圖的照片值得嗎?
完全比不過直接在床上擠奶自拍的接受度

原來某大男人心理在作祟…
憑什麼網美在我心中的聖地寬衣解帶?
奶子只能放在D槽啊啊啊
她一定是靠工具人
胸大就是無腦
好像網美是社會的亂源
好像網美都不用努力
嫉妒與輕視來平衡自己的心理

而工具人真的有這麽不堪嗎?
難道我的真心只被當成工具嗎?
其實只有你當自己是工具你才是工具

“登山者之所以爬山, 並不是因為他們必須爬山, 而是因為他們樂山愛山”
藉由帶領他人協助親近自己所愛的山林, 可以獲得對自己更大的肯定及成就感, 其實更勝登頂征服什麼高山百岳。

阿鯨自己也開過幾次團, 帶著都市弱肌們走走網美郊山,
泡泡野溪溫泉野營體驗, 也找朋友自組百岳, 評估自己能力範圍所能貢獻的也只有一些入門路線。
但有機會教導朋友自己曾經從前輩身上學習而來的經驗,
也是傳承及向前輩致敬的一種方式。
而我每次開團也要求全團每個人必須有所付出, 也是人人都是工具人的概念, 說起來好像蠻符合串在一起的雪橇犬? 只是我自己就是跑在前面的那一隻😂
#朋友都說我超像哈士奇的好嗎😅

從找人規畫住宿交通行程包辦所有公裝公糧，分配工作及公開帳目明細計算費用, 有朋友體力不支也能適時分擔他的重量, 當然以上是在能力所及的路線, 這麼勞心勞力的工作, 我也只願意為了”朋友”而付出。
因此經常有人問我有沒有活動可以跟, 只能說聲不好意思能力不足也無法承擔責任更沒有營利。

藍鯨也有帶我越級打怪的隊友, 但在藍鯨心裡這些神隊友的地位, 如同生死之交、導師，開闊我的視野也增長我的知識, 亦師亦友, 也是一起成長經歷冒險時刻的夥伴。也期許自己能更強壯更有能力, 成為他人心中努力的目標, 也避免自己拖累他人變成豬隊友。

而網美們因為有更大的影響力, 以戶外美照帶動戶外的熱潮, 其實也是一種回饋的方式, 但對於不做功課沒有自知之明或是因人潮造成的環境汙染, 難道就是網美的錯嗎,以2019年的山難事故統計統計, 年齡在50-59佔最多數, 難道也是網美害的嗎? 醒醒吧, 你眼中的亂象不是網美造成的, 亂象就是亂象, 除了酸一口網美你應該要做的是用大眾可以理解及聽見的語言去溝通教育, 而不是在自己的小圈圈互相取暖, 而網美們除了曬美照如果有能力也分享自己真實的體驗及正確資訊, 傳遞正面的能量。

一個人的態度決定你的格局, 是要貶低工具人還是成為他人心中的神, 取決你看自己的態度。

#網美汙名化工具人也被汙名化
#身為裝備控怎麼不愛工具人
#文超長😂有看完的麻煩舉個手😭😭

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「生活的實質就是詢問死亡。等到我的那個時刻到來時，我將會怎麼對待；我還悟到，這死，不，這一對自己的詢問，實際上是在無限與永恒的視角之下的交談。這死亡問題的解決，是在美麗之中和在關於美的思考的開始，因為品嘗自己那以過早地離開人世而告終的一生的道路之荒唐性，這種對自己毀滅的享受與體驗，使人飽含着苦澀和充滿着美。」

2月3日是捷克作家赫拉巴爾的死忌。1997年當天，他在醫院505號房的病床上望窗外的藍天，見鴿子在陽台上咕咕鳴。他拿吃剩的麵包伸手去餵，結果就墮樓身亡。他的主診醫生是他的讀者，他說：「無疑是自殺，因為他在好幾本小說都寫過他要在醫院五樓跳下去，然後葬在旁邊的墳墓裡。」

赫拉巴爾充滿幽默感，他的文字溫暖所有受壓逼的捷克人。他連在遺囑也要為世人留下一個玩笑：「麻煩我的棺材要橡木製的，上面請刻上『Pivovar Polná』。」意思是「波拿啤酒廠」——無酒不歡的他死後要化身成一個橡木啤酒桶。他說，閱讀就像品酒，那作家當然是酒桶了。

「我讀書的時候，實際上不是讀而是把美麗的詞句含在嘴裏，嘬糖果似地嘬着，品烈酒似地一小口一小口地呷着，直到那詞句像酒精一樣溶解在我的身體裏，不僅滲透我的大腦和心靈，而且在我的血管中奔騰，衝擊到我每根血管的末梢。每一個月，我平均用壓力機處理兩噸重的書籍，爲了找到足夠的力量來從事這項神聖的勞動，三十五年中我喝下的啤酒就足以灌滿一個五十米長的遊泳池，養一大片聖誕鯉魚的養魚槽也綽綽有餘了。」

赫拉巴爾筆下的主角們都是社會底層的人，他在鋼鐵廠和廢物回收場打滾，相信真理並不壟斷在老學究和哲者身上，而就在垃圾堆上生活的人當中。他發明了一個詞，叫做Pábitelé，意思像我們中文的仗義每多屠狗輩。一個包工對社會的體察比那些社會學家強多了。我尤其喜歡這一段，廢紙堆中見文藝：

「我有時連星期六也得賠上、把永遠堆積如山的廢紙送進機器打包。上月，有人送來了六百公斤繪畫大師的複製品，扔進地下室，六百公斤浸透了水的倫勃朗、哈爾斯、莫奈、克里木特、塞尚，以及歐洲其他繪畫巨匠的作品，我於是在每個包的四周裹上一幅名畫的複製品。到了傍晚，當這些包整齊地堆放在升降梯旁邊等待運走時，它們身上裹着的美麗畫幅使我怎麽也看不夠，瞧，這張《夜巡》，這幅薩斯基亞像，這幅《草地上的早餐》，這張《缢死者之家》，這張《格爾尼卡》。另外，在這個世界上惟有我知道每一包的中心還藏着一本名著，這個包裏是翻開的《浮士德》，那包裏是《唐.卡洛斯》，這兒裹在臭烘烘的紙張中、封皮染有血污的是《許佩里翁》，那兒，裝在舊水泥袋裏的是《查拉圖士特拉如是說》。因而，在這個世界上惟有我知道，哪個包裹躺着——猶如躺在墳墓裏——歌德、席勒，哪個包裹躺着荷爾德林，哪個包裹是尼采。從某種意義上說，我既是藝術家又是觀衆，為此我每天都搞得疲憊不堪，身上擦破了皮，劃了口子，累得要休克。」

幽默，源自怪誕和荒唐。當赫拉巴爾把母親的骨灰送到舅舅那裡，舅舅眉頭一皺：「我的姊姊絕對不止那麼輕！」然後，他竟然為骨灰過秤，計算好他們少給了五十公克。這到底是現實還是作家的幻想？但真正的作家，畢其一生都在努力抺去這條界線，他們的努力不是務求把假的東西寫得逼真，這是二流作家才介意的；模糊那條界線，是為了擺脫小說的仿真傾向，小說的革命性就在它反仿真的意圖裡。

赫拉巴爾在壓紙機前見到數以千計的虻蠅無知地闖入死亡，看見了眾生。一個護林員為了懲罰一隻偷雞的貂鼠，把一根釘子打在牠頭上，要他折磨至死，一年後，到他的兒子在操作機器時被一道電流打到腦上當場弊命。另一個故事，獵人把一根木刺扎在刺猬的肚子裡，「在那些刺猬之後現在輪到他了，躺了三個月，緩慢地死去，身體蜷成一個球，肚子裏長着腫瘤，心裏充滿了恐懼，直至咽氣」。這是真人真事嗎？不了解小說的人總是會問這種傻問題，真你才肯入耳，假就不聽嗎？世事的慄怖，偏偏在真假的彼岸，在你喊「真的假的」的錯愕瞬間，再荒唐的事都會在現實發生。

赫拉巴爾之死，把小說的荒唐帶來人間。他在《我曾侍候過英國國王》說：「生活的實質就是詢問死亡。等到我的那個時刻到來時，我將會怎麼對待；我還悟到，這死，不，這一對自己的詢問，實際上是在無限與永恒的視角之下的交談。這死亡問題的解決，是在美麗之中和在關於美的思考的開始，因為品嘗自己那以過早地離開人世而告終的一生的道路之荒唐性，這種對自己毀滅的享受與體驗，使人飽含着苦澀和充滿着美。」一般人很少詢問，都像一隻盲頭烏蠅順着本能衝向腐肉香氣而被壓機輾碎，但藉着小說的體察，我們變回人樣，在有問無答中，在生命的無解中，找到了苦慰樂藉，令到你去到在火葬場被打包的那天，還能自信地說，我的重量不止如此。在你畢生睇過的眾多廢紙中，發現原來曾藏着一本名著，而當中的妙韻，只有打包工赫拉巴爾才知道——名畫複本裹內的Pábitelé全是人類的傑作。

作者

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最新小說《捉姦》已於序言書室和三聯商務書店有售。首作《地球另一端》可inbox網購。

2月3日是捷克作家赫拉巴爾的死忌。1997年當天，他在醫院505號房的病床上望窗外的藍天，見鴿子在陽台上咕咕鳴。他拿吃剩的麵包伸手去餵，結果就墮樓身亡。他的主診醫生是他的讀者，他說：「無疑是自殺，因為他在好幾本小說都寫過他要在醫院五樓跳下去，然後葬在旁邊的墳墓裡。」

赫拉巴爾充滿幽默感，他的文字溫暖所有受壓逼的捷克人。他連在遺囑也要為世人留下一個玩笑：「麻煩我的棺材要橡木製的，上面請刻上『Pivovar Polná』。」意思是「波拿啤酒廠」——無酒不歡的他死後要化身成一個橡木啤酒桶。他說，閱讀就像品酒，那作家當然是酒桶了。

「我讀書的時候，實際上不是讀而是把美麗的詞句含在嘴裏，嘬糖果似地嘬着，品烈酒似地一小口一小口地呷着，直到那詞句像酒精一樣溶解在我的身體裏，不僅滲透我的大腦和心靈，而且在我的血管中奔騰，衝擊到我每根血管的末梢。每一個月，我平均用壓力機處理兩噸重的書籍，爲了找到足夠的力量來從事這項神聖的勞動，三十五年中我喝下的啤酒就足以灌滿一個五十米長的遊泳池，養一大片聖誕鯉魚的養魚槽也綽綽有餘了。」

赫拉巴爾筆下的主角們都是社會底層的人，他在鋼鐵廠和廢物回收場打滾，相信真理並不壟斷在老學究和哲者身上，而就在垃圾堆上生活的人當中。他發明了一個詞，叫做Pábitelé，意思像我們中文的仗義每多屠狗輩。一個包工對社會的體察比那些社會學家強多了。我尤其喜歡這一段，廢紙堆中見文藝：

「我有時連星期六也得賠上、把永遠堆積如山的廢紙送進機器打包。上月，有人送來了六百公斤繪畫大師的複製品，扔進地下室，六百公斤浸透了水的倫勃朗、哈爾斯、莫奈、克里木特、塞尚，以及歐洲其他繪畫巨匠的作品，我於是在每個包的四周裹上一幅名畫的複製品。到了傍晚，當這些包整齊地堆放在升降梯旁邊等待運走時，它們身上裹着的美麗畫幅使我怎麽也看不夠，瞧，這張《夜巡》，這幅薩斯基亞像，這幅《草地上的早餐》，這張《缢死者之家》，這張《格爾尼卡》。另外，在這個世界上惟有我知道每一包的中心還藏着一本名著，這個包裏是翻開的《浮士德》，那包裏是《唐.卡洛斯》，這兒裹在臭烘烘的紙張中、封皮染有血污的是《許佩里翁》，那兒，裝在舊水泥袋裏的是《查拉圖士特拉如是說》。因而，在這個世界上惟有我知道，哪個包裹躺着——猶如躺在墳墓裏——歌德、席勒，哪個包裹躺着荷爾德林，哪個包裹是尼采。從某種意義上說，我既是藝術家又是觀衆，為此我每天都搞得疲憊不堪，身上擦破了皮，劃了口子，累得要休克。」

幽默，源自怪誕和荒唐。當赫拉巴爾把母親的骨灰送到舅舅那裡，舅舅眉頭一皺：「我的姊姊絕對不止那麼輕！」然後，他竟然為骨灰過秤，計算好他們少給了五十公克。這到底是現實還是作家的幻想？但真正的作家，畢其一生都在努力抺去這條界線，他們的努力不是務求把假的東西寫得逼真，這是二流作家才介意的；模糊那條界線，是為了擺脫小說的仿真傾向，小說的革命性就在它反仿真的意圖裡。

赫拉巴爾在壓紙機前見到數以千計的虻蠅無知地闖入死亡，看見了眾生。一個護林員為了懲罰一隻偷雞的貂鼠，把一根釘子打在牠頭上，要他折磨至死，一年後，到他的兒子在操作機器時被一道電流打到腦上當場弊命。另一個故事，獵人把一根木刺扎在刺猬的肚子裡，「在那些刺猬之後現在輪到他了，躺了三個月，緩慢地死去，身體蜷成一個球，肚子裏長着腫瘤，心裏充滿了恐懼，直至咽氣」。這是真人真事嗎？不了解小說的人總是會問這種傻問題，真你才肯入耳，假就不聽嗎？世事的慄怖，偏偏在真假的彼岸，在你喊「真的假的」的錯愕瞬間，再荒唐的事都會在現實發生。

赫拉巴爾之死，把小說的荒唐帶來人間。他在《我曾侍候過英國國王》說：「生活的實質就是詢問死亡。等到我的那個時刻到來時，我將會怎麼對待；我還悟到，這死，不，這一對自己的詢問，實際上是在無限與永恒的視角之下的交談。這死亡問題的解決，是在美麗之中和在關於美的思考的開始，因為品嘗自己那以過早地離開人世而告終的一生的道路之荒唐性，這種對自己毀滅的享受與體驗，使人飽含着苦澀和充滿着美。」一般人很少詢問，都像一隻盲頭烏蠅順着本能衝向腐肉香氣而被壓機輾碎，但藉着小說的體察，我們變回人樣，在有問無答中，在生命的無解中，找到了苦慰樂藉，令到你去到在火葬場被打包的那天，還能自信地說，我的重量不止如此。在你畢生睇過的眾多廢紙中，發現原來曾藏着一本名著，而當中的妙韻，只有打包工赫拉巴爾才知道——名畫複本裹內的Pábitelé全是人類的傑作。

作者

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最新小說《捉姦》已於序言書室和三聯商務書店有售。首作《地球另一端》可inbox網購。