⭕️第278次專注,持咒經行思惟「伽藍」,原始佛教時期,佛寺只有梵語「蘭若」一詞,即漢譯精舍,義爲住處;如竹林精舍。由於當時精舍大都建在城郊幽靜樹林,故又稱「阿蘭若」(意爲靜處)或「伽藍」(意指僧眾所居園林)。一般以一所寺院的完成必須具備七種建築物,特稱為七堂伽藍。又以伽藍處常有八部護法或菩薩等眾守...
⭕️第278次專注,持咒經行思惟「伽藍」,原始佛教時期,佛寺只有梵語「蘭若」一詞,即漢譯精舍,義爲住處;如竹林精舍。由於當時精舍大都建在城郊幽靜樹林,故又稱「阿蘭若」(意爲靜處)或「伽藍」(意指僧眾所居園林)。一般以一所寺院的完成必須具備七種建築物,特稱為七堂伽藍。又以伽藍處常有八部護法或菩薩等眾守護,也以伽藍代指護法菩薩,稱爲伽藍菩薩。伽藍、迦藍或僧伽藍,音譯全名僧伽藍摩。「僧伽」指僧團;「阿蘭摩」義為「園」,原意是指僧眾共住的園林,即佛教寺院。被譽為「文學版《清明上河圖》」的北魏傳世之作《洛陽伽藍記》中描述伽藍是「花果蔚茂,芳草蔓合」之地。根據唐朝貞觀年間由西域返唐朝的玄奘法師所注《大唐西域記》記載:「諸僧伽藍莊嚴佛像,瑩以珍寶,飾之錦綺,載諸輦輿,謂之行像,動以千數,雲集會所。」伽藍神,又稱為伽藍菩薩,是佛寺(伽藍)的守護神,相當於道教的「境主神」,也是佛教護法。專責保衛寺院轄區,以及四眾弟子。伽藍菩薩係原本指記載於《七佛八菩薩大陀羅尼神咒經》的十八位護法伽藍聖眾:「護僧伽藍神斯有十八人各各有別名。一名美音。二名梵音。三名天鼓。四名巧妙。五名歎美。六名廣妙。七名雷音。八名獅音。九名妙美。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十三名歎德。十四名廣目。十五名妙眼。十六名徹聽。十七名徹視。十八名遍觀」等十八名護法天神。後來祗園精舍的三位功臣──拘薩羅國的國王波斯匿王、祗陀太子,及給孤獨長者(意為「善授」)因為捐贈「祗樹給孤獨園」給釋迦牟尼佛,於是也被列入伽藍聖眾之列,使伽藍聖眾增至二十一位。中國唐宋時,禪宗道場已有供奉伽藍菩薩的風俗。《釋氏要覽》云:「寺院既有十八神護,居住之者,亦宜自勵,不得怠惰為非,恐招現報耳。」又云:「一切神皆有無數眷屬,即是分任守護也。」時至今日,佛教道場每日的早晚課誦中,都會誦《伽藍讚》:「伽藍主者,合寺威靈,欽承佛敕共輸誠;擁護法王城,為翰為屏,梵剎永安寧。」以感恩伽藍菩薩護法的功德。也有人會把伽藍菩薩印在佛教書籍的末頁,以此希望得到護法的護持。然而,今天的中國佛教道場大都會將伽藍菩薩塑造成關羽的造型,而非原本的二十一位伽藍聖眾。查佛經並沒有以關羽為伽藍菩薩的記載,隋代以前,本來也無這種習俗。其由來,傳說跟天台宗祖師智者大師有關。傳說智者大師在荊州的玉泉山尋覓建寺地點,晚上在山中入定時,關羽顯現,願助智者大師建寺。寺成之後,關羽又依止智者大師皈依受戒,成為佛弟子,並發願作為佛教的護法。從此天台宗的寺院開始供奉關羽。然而,以關羽一人取代原來的二十一位伽藍菩薩,似非智者大師的本意。查《智者大師別傳》卷四對此事的記載:「其夕雲開月朗,見二人,並諸部從,威嚴如王,長者美髯而豐厚,少者冠帽而秀髮,來前致敬!師問何來?曰予乃蜀前將軍關羽,指少者曰:吾子平也。漢末紛亂,九州瓜裂,曹操不仁,孫權自保,予義臣蜀漢,期復帝室,時事相違,有志不遂,死有餘烈。」「師即秉爐,授以五戒。」這些記載,都沒提到智者大師要以關羽一人代替原來的二十一位伽藍聖眾。不過,自天台宗寺院開了供奉關羽的先例後,各宗寺院爭相效法,漸漸地,關羽被捧成伽藍菩薩,跟韋馱菩薩並稱,成為中國佛教寺院的兩大護法(在彩繪或塑造的《全堂佛像》可看到站立在韋馱菩薩像右邊的關羽像),在佛道融合的廟宇中若設有三寶殿或觀音殿,普遍殿前安有一左一右立姿的韋馱與關羽像。後來更有把關羽的祭典日──農曆五月十三日或者六月廿四日──當成伽藍菩薩的聖誕。有部分佛寺還專門為此舉行佛事以示紀念。更有甚者,少數佛寺還為關羽建了「關帝殿」(或稱「伏魔殿」)。跟一般其他宗教崇拜關羽的造法不同的地方是,作為伽藍神的關羽必為立姿(獨殿供奉則採坐姿),且習慣上造像上會多了一條綬帶,無風自飄地繞著神像;但是綬帶也並非必然,例如中台禪寺的關公塑像即無綬帶。漢地佛寺以關羽為伽藍神,係一種佛教融合中國文化的現象,由漢族神祇守護佛寺,可見民間文化輸往佛教、或是佛教欲接引(或謂拉攏)民間信仰之情形。佛教寺院尚有其他的伽藍神:①大權修利菩薩:相傳為阿育王之第七子,封號「大權修利(理)」,曾護送舍利至中國,後為人尊為「大權修利菩薩」,供奉在浙江定海縣之招寶山,故又稱「招寶七郎」。曹洞宗寺院供此神為伽藍神,此文化傳至日本。②「迦毘羅王」(Kapila),又作「刼比羅王」。為伽藍之守護神,故時稱伽藍尊王。係四夜叉之一,守護東方,又以意譯稱黃衫大神。此神司掌財運,若人心誠祈福,得滿其願。③祠山王:名張渤,字伯奇。④東嶽大帝⑤平水大王:即大禹。⑥華光大帝:如普陀山普濟寺景區普濟禪寺伽藍殿所供、日本京都黃檗宗大本山萬福寺之伽藍神即是華光大帝。⑦五福大帝:如長樂市潭頭鎮厚福崇聖寺供奉五福大帝為該寺伽藍神。
日本天神祭由來 在 小劉醫師-劉宗瑀Lisa Liu粉絲團 Facebook 的最讚貼文
«布農族舉世聞名的「八部合音」»
#不是8人的八部合音
"「八部合音」最早的名稱為「祈禱小米豐收歌」,是祈求小米豐收之歌,約在11、12月小米播種祭時演唱。而成名史可追朔到1952年,一位日本音樂學者-黑澤隆朝教授在布農族部落發現這首如此繁複合音的歌,並將其寄至聯合國的文教組織,驚艷了當時知名的音樂家,因此,打開了「八部合音」的知名度。「八部合音」不僅挑戰當時的音樂理論,也改寫了西方音樂發展史(單音-雙音-合音)。
如此知名的「八部合音」,是否好奇它的由來?在部落中謠傳著3則傳說:第1則為祖先們在狩獵中,被瀑布所造成的迴響感到敬畏,之後發現今年的小米收成比以往還要豐盛,於是祖先們聯想是否是天神透過瀑布的迴響告知他們,於是祖先們將在瀑布中所學到的音響傳頌下去;第2則為祖先們在狩獵時,發現成群的蜜蜂在中空的枯木中展翅,展翅聲與中空枯木形成天然的共鳴聲響,面對這種天籟之音,祖先們將其模仿唱出並相傳下去;第3則為祖先們聽到在結穗的小米田中,成群的小鳥振翅疾飛而過的聲音,祖先們相互模仿這天籟之音。"
要聆聽周圍人唱的歌聲後
再跟著往更高音階唱出自己的聲音
最後全體空氣都會達到一個從胸腔震動起來的共鳴感
非常神奇
https://www.ntpc.gov.tw/ch/home.jsp?id=28&parentpath=0,6,27&mcustomize=multimessages_view.jsp&dataserno=201606200016
之前在"台東史前博物館"中有親身體驗過數位還原的特展
人身處寧靜漆黑的展廳中
由環繞音響此起彼落原聲還原各部歌唱者的嗓音於身後
最後完整一圈包圍達到一個和諧的最高點
彷彿從天而降的音樂將你整個人昇華了
聽完雞皮疙瘩阿
https://www.dmtip.gov.tw/web/page/detail?l1=5
這次如果想要聽到的話
在電影"聽見歌 再唱"中
也有超級感人的神奇時刻
聽見八部合音從天而降的感覺
很推薦大家帶著孩子體驗看看唷
https://www.facebook.com/102766155162927/posts/130275435745332/?d=n
#朋友都說家中小屁孩看了中二病被治好一半
日本天神祭由來 在 映心地下放送局 Facebook 的精選貼文
又到了過年的時候了~
最近我可以說是行程滿檔,有夠忙碌,終於在今天能夠休息一下。
然而大家知道嗎?
關於我們一般所謂的除夕夜,台灣其實是有自己的傳說與文化視角的!
除了有趣之外,還頗有毀滅與重生的哲學思路喔!!
用符合台灣沉地夜的肅穆精神,祈求大家在未來都能平安健康,明天再用重生的喜悅與大家恭賀新年囉~
【除夕夜......其實是 #沉地夜 (tîm-tē iā),您知道嗎?】
除夕夜,台灣人俗稱「#二九暝 (jī-káu-mê)」,家家戶戶都習慣與家人團圓一起吃飯。但其實關於團圓,台灣有屬於我們自己的傳說,而傳說是這樣開始的(而且還有兩個,要看到最後唷):
從前從前,每逢秋冬,台灣各地都有酬謝神明的「謝冬尾 (siā tang-bué)」祭典。然而,忙於祭祀的台灣人,卻忽略了祭祀酬謝某位神明的辛勞,因此令祂感到不悅,而一狀告到玉皇大帝。玉皇大帝在盛怒之下,決定要懲罰住在這島上的人們,遂發布天旨,要讓台灣島沉入海底。
就在年底尾牙之時,台灣人進行最後一次酬謝土地公的祭祀,土地公於心不忍,於是告知民間百姓,台灣島即將沉沒,要大家趁早準備,另一方面也向觀世音菩薩求情,請求協助,此時天神相聚天庭,向玉帝求情。在小年夜時祭祀玉皇大帝,玉帝受到觀世音菩薩與眾神求情,再加上民眾祭祀虔誠,聆聽了民間疾苦聲音後,決定收回旨意,特赦台灣百姓。
此時民間還不知情,百姓宰雞殺鴨進行祭祀,藉以告別諸神與祖先,晚上烹煮食材,與家人共進最後的晚餐,晚宴以後,將錢財分給家人,以期黃泉路上可用;接著全家一起守候在即將面臨沉地的夜晚,準備共赴黃泉。
天亮以後台灣並沒有沉入海底,全家人安然無恙,於是焚香酬謝神靈庇佑,始為「開驚 (khui-kiann)」之習俗。出門互探鄰人平安與否,見面互道恭喜,並至寺廟祭祀,成了後來的「行春 (kiânn-tshun)」;隔日為確認娘家平安,於是「轉外家 (tńg guā-ke)」探訪娘家家人。到了第四日,趕忙將眾神迎請回來,就是日後的「初四祭神 (tshe-sì tsè-sîn)」的由來,第五日確認全島平安無事後,又開始恢復平常的工作了!
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另外一個,其實不是傳說,而是探討為什麼老一輩都說「二九暝」而不是「三十暝」呢?
農曆大月為三十日,小月為二十九日,十二月二十九日或三十日都可能是一年的最後一天,而在台灣,無論「跨年夜」是二十九日晚或三十日晚,都被稱作「二九暝」;「二九暝」是台灣特有且重要的日子。
在台灣的人都知道這裡是個地震之島,自古以來台灣這塊島嶼就沒有停止過搖動,只是搖動的大或者小。想當然,住在島上的人,始終都因為地震而擔心受怕。最後一天若是地沈了,一切都將烏有;在這樣的大災難發生之前,全家人應該團聚度過。有學者形容這是一種末日情懷,「最後的聚餐」。二九暝的內涵義反映了移民族群對地震災害恐懼的集體記憶,而台灣最近一次嚴重的有感地震,讓花蓮鄉親有一個不太好過的年,感受也更深刻。
二九暝成為台灣過農曆年的特殊標記;這個標記,在同樣過農曆年的中國、越南、韓國以及日本(少數地區)是找不到的。
台文學家邱偉欣 Khu Úi-him 是這麼認為的:「傳說」在此所扮演的角色,既非是等待考證的歷史,亦非「可信」或「不可信」的二元對立判斷;它是一群人對自身處境的詮釋,而與集體記憶或習俗連結。
基進黨台北黨部在此也謹以這兩個台灣民俗傳說,向大家拜年,希望大家都能有個溫馨溫暖的二九暝/沉地夜,接下來有個豐收滿滿的一年。
#不要用北京習俗解釋台灣年俗
======【引用文獻】======
1. 溫宗翰 <過年的由來│追溯一段臺灣人神相挺的古老故事>
http://think.folklore.tw/posts/277
2. 邱偉欣<「29暝」的秘密>
http://anthropologysediq.blogspot.tw/2014/02/29.html
日本天神祭由來 在 日本神社寺院中毒者 Facebook 的精選貼文
今晚來和大家介紹祇園祭的由來。這場京都最熱鬧的祭典,竟然和東港的燒王船有著相似的背景!
龍伏曳山鉾 京都祇園 八坂神社 (四)
時間來到公元9世紀,大規模傳染病的發生頻率隨著京都人口的增加快速上升,到了溼熱的夏天更是一發不可收拾。對疫情束手無策的朝廷只得恭請祇園牛頭天王來到皇宮坐鎮,並在神泉苑裡舉辦慰靈法會,希望能藉此鎮伏瘟神和怨靈,無病息災。
或許真是牛頭天王神威顯赫,抑或是傳染病的自然週期,這場名為"祇園御靈會"的法事的確達到了控制瘟疫的效果。公元869年夏天,御靈會在各界的殷勤期盼下擴大舉行;寄宿著祇園神靈的華麗神轎和象徵日本各地的66座大神鉾從八坂神社向神泉苑一路巡遊,讓整座京城頓時人聲鼎沸。這次盛況空前的大遊行是日本的第一場夏日祭典,也是今日祇園祭的前身。
在源源不絕的奉納供養之下,祇園境內陸續蓋起了觀慶寺、天神院與知名的感神院等寺社佛閣,儼然京城的一方重鎮。到了平安末年,天皇索性一紙詔書將鴨川以西的土地全數送給祇園,還敕令國家體制不得過問,時人的景仰與當社的權勢之大,可見一斑。