《你沒有被呼召嗎？》

圖/文：蔡頌輝

本文原載於《華傳》季刊第69期
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在神國事業裡（如，宣教），「呼召」似乎等同「護照」，沒有它就沒有人能投身在其中。

呼召意味著，在神國裡工作的人，沒有一個是出於「自願」，而是神的揀選。正如耶穌在地上服事年間，曾經對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人去收祂的莊稼。」（太九35～38）工人會出去收割，是因為莊稼的主打發他們。若莊稼的主沒有打發，就沒有工人能有權柄去做這事。

因著呼召這個觀念，基督徒曉得且深信宣教使命和地上任何一個地上的事業不同——它是榮耀的、有價值的、是永恆的，參與在其中的人也應當在心態上決然不同。然而，在現實教會生活中，許多人對「呼召」的認識卻是很片面的。這不僅僅影響他們對宣教事業的理解，也深深主導著他們對宣教事業的投入程度和態度，所以筆者決定撰寫此文，再思呼召這神聖課題，希望有助認清人對呼召常有的成見，建立更健全的呼召觀，並啟發讀者追求活出與呼召相稱的生命。

1. 共同的呼召 VS 個別的呼召

從得救的順序來看，在人蒙召去擔起某項任務之前，他先被召悔改、接受神的恩典。耶穌提到自己的使命的時候說道：「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路五32）此話的意思不是帶罪人進行特定的宗教儀式（如決志禱告、受洗等），而是呼召人去過一種新的生活方式——以神為中心的生活方式，這包括成為聖潔（帖前四7；彼前一15），過有盼望的人生（弗一18，四4），去祝福別人（彼前三9），並且要為主受苦（彼前二21），最終要的獎賞（腓三14）。關於事奉的呼召，可謂悔改之呼召的延續，兩者既不可分、也不應該分開。沒有一個人是蒙召悔改，卻沒有被召去事奉的。委身於使命就是我們被召去過的新生活項目之一。得救不單改變了一個人行事為人的準則，也改變了他人生的目標，以及他對自己人生資源和自身才華的運用，以致他所做的每一件事，都與掌管歷史之主所定的最終目標有關。

以上是每一個神子民共同擁有的呼召，從微觀的角度而言，我們相信神對個人也有個別的呼召。個別的呼召是神宏觀呼召的一部分，好讓各人在神的大計劃中扮演獨特的角色。例如，神呼召亞伯拉罕去成為所有神子民的祖宗，神呼召摩西帶領以色列人出埃及，神呼召士師起來拯救被祂交在外邦人手裡的百姓，神呼召先知起來向特定的國家傳講信息，神呼召保羅去向外邦人傳福音等。每一個人都是在同一個大使命裡，卻不失個人的特色。可見，神國的事業不限於特定的職業和任務，它能以各種形式呈現。宏觀的呼召是神清楚在聖經中啟示的，個別的呼召則需要人自行尋求和判斷，包括評估神給各人的恩賜、經驗、裝備以及機會等等。

無論如何，所有的呼召都包含了神要人去完成特定的任務，而這任務也必定與神永恆的計劃有關。這個觀念顯示，從事神國事工主權完全在神，唯有祂所揀選的人有資格和權柄去做屬天的工作，也因為這樣，服事是一項神聖的使命。

2. 過度狹隘的呼召觀

筆者發現一般信徒對呼召常見的迷思有兩種，一是過度狹隘的呼召觀。上週末，在筆者參加的一個小組聚會中，主持人帶領著大家進行討論：「你認為什麼是呼召。」隨即，便有一位組員回答：「呼召就去要人去讀神學、當傳道人。」在一些信仰較初潛的信徒當中，這個觀念蠻普遍的。對他們而言，「呼召」就是神在特定的時間、地點，召喚特定的人去做特定的事，而所謂「特定的事」往往就是指全職服事。

無疑，全職服事確實需要呼召。神學院在面談報讀者的時候，通常也會問：「你有神的呼召嗎？」一個全職服事者若不清楚呼召，很容易就被所遇見的困難、挑戰擊退，或因工作沒果效而灰心喪志。然而，將呼召局限於全職事奉是非常狹隘的觀念，這觀點走到極端，便很容易將神國事業和一般事業聖俗分化。難道那些帶著使命去職場工作的人也算「世俗」嗎？

3. 過度廣泛的呼召觀

另一些人則嘗試將呼召放大。大家一定聽過「信徒皆祭司」這句話，它不單強調信主的人不需要透過特定的媒介（如神職人員）才能與神連結，也強調每一位基督徒都有權柄服事神，不管他是不是「神職人員」。因此，除了一些違背聖經道德原則以及與信仰抵觸的職業（如異教有關的）之外，任何職業都可以是事奉神。神不只是宗教領域的主，更是創造和掌管宇宙萬有的主，就好像在創造萬物之後，神就把亞當安置在伊甸園，並要他修理看守（創二15）。

此外，一些看似偶然的遭遇，背後也有神無法即時測透的計畫。約瑟被哥哥們無辜陷害，被賣到埃及，後來神使他成為宰相，為挽救多年後面臨飢荒的雅各家作了準備（創四十五5～8）。在被擄回歸時期，身在異鄉的以斯帖被選為波斯皇后，這看似一個與信仰無關的身份，當以色列人面對滅族危機的時候，末底改便看出其中有神的旨意（斯四14）。因此，持此觀點的基督徒常強調，我們無論做什麼，都有神的呼召。

有這種覺悟無非是好事，可是，在一般的職場上，有呼召和沒有呼召又有什麼差別？這會不會讓呼召淪為純粹一個抽象的概念和口號，而沒有任何實質的意義？

4. 活出有呼召的人生

上述討論可見，我們不應該過度將呼召狹窄化，但也不能讓它廣泛到一個程度，把任何一種形式的工作或態度，只要是基督徒做的，都冠上「呼召」的名堂。我們應當視所做的一切為呼召，但也必須將呼召的特質注入其中，切勿僅有名而無實。以下是筆者認為一個真正有呼召的人必有的表現。

首先，雖然一個視人生為呼召的人可能和世人從事相同的工作，但他們在動機及目標上和世人有別。世人工作為賺錢、或為理想、或為屬世的其它目的（其中有一些也是善的，如服務人群），神子民終極的目標卻是榮耀神。既是如此，當他所做的無法達到這個目的的時候，他就會檢討和改進。同樣的，在這個過程中他若發現任何事物阻擾了他去達到這個目標，他也會去克服，必要時甚至改換跑道。

其次，一個視所做一切為呼召的人會以聖經的道德與信仰為行事原則，他們拒絕進行任何有違真理的要求和做法，即使那在社會上不被視為有錯。

第三，呼召的觀念應該影響著基督徒生活每個領域，包括如何安排自己的時間、如何管理金錢、以及如何面對他的同事及所接獲的任務。一個視所做的一切為呼召的人，會努力按照神對人的設計去經營生活——該工作的時候工作，該休息、該給家人的時間，他也會分別出來，因為知道我們不僅僅是靠工作的成就和業績來榮耀神，而是以自己的生命來榮耀神。在金錢的管理方面，有呼召者不會以積攢財富的方式來理財，他也不會將所賺得的全部金錢用於提升自己的物質（即便他有權利這樣做），反之，他會按照神在聖經啟示的心意來理財。在工作上，他曉得自己「受差」不只是把工作做好，也是受差去服事身邊的人。

第四方面，如果我們真的視所做的為呼召，我們應該勇於作出新的嘗試，這包括在工作的內容上，以及在待人處世上，目的是讓自己能更好地實踐使命。

最後，讓我簡單回應一個經常被問到的問題：「如果我感覺到『被呼召』去做某件事，我怎麼知道那是出於神還是我個人的衝動？如果去做了而實際上那不是神的感動怎麼辦？」⋯⋯我認為，如果這個感動是關乎比較重大、需要做各種準備、或牽涉廣大的人與事的決定（如，舉家去國外宣教、開拓新的教會等），那確實要需要更多深入的考慮和印證。但如果有感動去做的事，是隨即可以做到的（如，向某人傳福音、或奉獻支持某個事工、或看見需要而想一行動幫助某人），那大可隨即感動去行動，說不定猶豫一下就錯過了服事的機會。神所要我們去做的事，絕不限於神秘的「感動」，祂早已在聖經清楚指示了。

依以上看，你所做的一切是一個普通的工作？還是神聖的呼召？

不用出國就能去到《聖經》所述的「摩西分海」-奎壁山地質公園

《聖經》中，描述了摩西帶領以色列人出埃及，將紅海分開成兩半的奇景。澎湖奎壁山地質公園，有一條平時被海水淹沒約300公尺長的步道，退潮時海水會往兩側退去，道路的輪廓會慢慢出現，讓我們跟著真人「摩西」前進對岸，置身於《聖經》的傳奇故事中!這樣的場景，一定會讓您感到相當震撼與難忘！

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#約櫃 #考古 #傳說中的約櫃

各位大家好！歡迎來到HenHenTV的奇異世界，我是Tommy
約櫃，是個在舊約裡面出現過的神聖櫃子，是以色列人按照上帝的指示和設計打造出來，用來放聖諭板，也就是兩塊寫著十誡的石板，長2.5肘尺，寬1.5肘尺，高1.5肘尺，用金合歡木打造而成，內外都包上純金，還有優雅的修邊，櫃蓋是純金打造的，兩端各有一個基路伯天使像（Cherub）也就是智天使像，也是用純金打造的。兩個天使的臉朝向櫃蓋，翅膀向上張開蓋著櫃蓋，約櫃的櫃腳上方有四個金環，兩個包金的合歡木穿過這四個金環，方便抬起約櫃。
在希伯來書9章1-28節裡面有講到，
裡面有燒香的金盤+和整個包金的約櫃+，櫃裡有裝著嗎哪*的金罐+、亞倫那根發過芽的杖+，還有兩塊約版+
但是在列王記上8章9節，卻不見了這幾樣東西。裡面寫著：
約櫃裡只有兩塊石版，是以色列人離開埃及後，耶和華跟他們立約時，摩西在西奈山放進去的。
那麼究竟現在約櫃在那裡呢？今天我們來找傳說中的約櫃吧！
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好！我們出發尋找約櫃吧！
聖經裡面的記載
我們剛才大概形容了約櫃的樣子，那麼它真的擁有神奇的力量嗎？在舊約裡面，它主要的用途就是提醒以色列人上帝和他們在西奈山上面的誓約，而這個約櫃本身是在贖罪日裡面扮演著重要的角色，但是並不是任何人都能碰這個約櫃，在利未記裡面16章，1節開始有講到：
亞倫的兩個兒子走到耶和華面前來，結果死了+。這件事以後，耶和華對摩西說話。 2 耶和華對摩西說：「你要告訴你哥哥亞倫，不可任意進入帷幔內+的至聖所+，來到約櫃蓋前，免得他死亡+，因為我要在約櫃蓋上方+的雲中顯現+。
所以這個約櫃就是上帝耶和華出現的寶座，在沙姆爾記的4章4節裡面有說到：
於是他們派人去示羅，把約櫃抬來。這個約櫃屬於天軍的統帥耶和華，他坐在兩個基路伯天使上面。
因此兩個基路伯天使就等於是上帝的戰車，如果上帝臨在，雲彩會停在聖殿上面，也就是以色列營地的正中央，等下會和你們解釋什麼是聖殿。由於約櫃是等於上帝的出現，因此大衛王把約櫃移到耶路撒冷時，就說耶和華住在錫安（zion）也就是耶路撒冷的另外一個稱呼。
搬運約櫃的人只可以是利未人，雖然可以抬，但是還是不可以接觸這個櫃子。
必勝的武器？
那麼這個約櫃是不是有著神奇的力量，可以讓以色列人百戰百勝？非也！
如果以色列人對於上帝不忠，上帝會降罪於他們身上，好像他們在對抗費利人時，把約櫃也搬到了戰場，但是卻還是不敵費利人，是因為以色列的祭司何弗尼和非尼哈肆意作惡，所以上帝不和他們同在，而費利人更殺了他們三萬多人，把約櫃也搶走了。但是費利人搶了約櫃過後，就一直發生災難，最後七個月後歸還了約櫃給以色列人，災難才停止。
最後的記載
過後就到了大衛王的時候，約櫃就被運到了耶路撒冷，在還沒有到曠野之前，約櫃是放在流動的至聖所裡面，直到所羅門王的時候，第一座聖殿就建造在摩利亞山上，所以最後約櫃就放在這座聖殿裡面。而在聖經最後一次記載的就是這段經文：
歷代志下35章3節：他又對以色列人的導師a，就是那些在耶和華眼中聖潔的利未族人，說：「你們要把神聖的約櫃放回以色列王大衛的兒子所羅門建造的聖殿裡，不用再扛抬，現在要敬奉耶和華你們的上帝，為他的子民以色列人服務。
這句話是在約西亞王18年，大概就是公元前622年
巴比倫之囚
在公元前597和586年，新巴比倫王國的尼布甲尼撒二世兩次帥兵攻打以色列王國，滅了猶太王國，把裡面的所有貴族，祭司，商人等都抓到巴比倫裡面做奴隸，剩下一些窮人就留在耶路撒冷種葡萄，聖殿被燒，裡面的金銀珠寶都被搶光，也聖殿裡面的約櫃也不翼而飛。
而過了幾十年後，巴比倫就被波斯帝國滅了，而波斯國王居魯士大帝就解放了以色列人，把他們放回耶路撒冷。
而所羅巴伯，就是流放在巴比倫的猶太國王的孫子，他負責帶領猶太人回到耶路撒冷，重建他們的家園，而那個時候，重建的聖殿裡面已經沒有約櫃了。
那麼約櫃究竟去了哪裡呢？是被巴比倫人搶了，還是以色列人藏起來了？
這些資料並不可以在聖經裡面找到，而收錄在次經，也就是在馬加比二書裡面可以找到，這個次經在天主教和東正教都被認為是聖經的其中一部分，但是新教卻不大相信裡面所說的內容。但是我們可以在裡面找到約櫃的線索。
在馬加比二書裡面，先知耶利米收到上帝的諭令，命令他帶著一班勇敢的祭司，將約櫃和帳幕等聖物運出聖殿，藏在一個石窟當中。而記載中的是說登上摩西遙望神的產業所登的山，那究竟是哪裡呢？應該不是摩西領受十誡的西奈山，因為西奈山是在埃及。相隔太遠了。
這裡記載耶利米到了那個山洞，把約櫃，金香壇，帳幕放在裡面，然後堵住洞口。那麼他們是如何把約櫃從聖殿運出去呢？
隱藏的機關
耶路撒冷的第一座聖殿是所羅門王建造的，巴比倫入侵過後就被燒毀了，而第二座聖殿是希律王在第一座聖殿的舊址上面建造的，但是羅馬帝國入侵耶路撒冷過後，就燒毀了第二座聖殿，在上面建造朱比特神廟，是羅馬神話裡面的眾神之王，好像是希臘神話的宙斯一樣，羅馬王也把猶太省改名為巴勒斯坦。
到了公元637年，伊斯蘭王國佔領了巴勒斯坦，又再同一個地方上面建造奧瑪清真寺，也就是現在的園頂清真寺。而原本的約櫃的位置是在聖殿的東邊。但是由於太多次拆了重建，燒毀又重建，因此他們並不清楚舊址的東邊是哪裡？但是估計是這個清真寺北面的碑與靈石碑亭才對。
而這個石碑亭的四邊剛好都有一顆四方形的鍵石，這可能是原本至聖所秘道的開關，大家來看看聖殿的平面圖，左邊的四個鍵石就是機關的開關，而右手邊的圓柱也是機關的一部分，有什麼證據推測這個圓柱也是機關的一部分呢？
在聖經裡面記載，在建殿的時候，兩個圓柱分別高18肘尺，上面有5肘的圓頂，但是巴比倫王入侵耶路撒冷時，要把圓柱拆掉拿回去巴比倫的時候，卻變短了，上面原本5肘的園頂變成了3肘。難道他量錯了？
但是過後以色列人被擄走後，圓柱的圓頂長度又變回5肘，這究竟是什麼回事，他們研究人員就預測這是所羅門王從埃及皇朝裡面學到的沙液體壓升降系統。在所羅門建造聖殿的時候，已經設計好約櫃秘密運出聖殿的秘道，而至聖所的四個鍵石就是啟動機關的開關，而圓頂就會壓下來變短了，而至聖所裡面的秘道就會打開，而他們就用這個秘道把它秘密運出聖殿。