《道德經》名言、綱要 上課地點：大鑑禪堂，二○一九年五月二十四日
第十二堂課之三 梁寒衣老師撰筆，黃麗月聽寫
（《道德經》弘法第12堂二○○八年六月六日授課錄音）

〈第十五章〉
◎古之善為士者，微妙玄通、深不可識。夫惟不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四隣，儼若客，渙若冰將釋。敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；渾兮，其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以久之徐生？保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
── 前章摩述道體、道悟、和道的傳承。本章則摩寫一名道者應有、該有的形貌、態度與儀矩──其安澄保任，和虛懷開闔。

◎古之善為士者，微妙玄通、深不可識。
──「士」一詞，涵蓋多重的意指。一般指讀書人、知識份子。依老子，則是睿智、有德，具操節、能入道的君子(佛法稱為「大丈夫」)。此句意即：古代善於造道、修行的「有道之士」，必能會通、證入道體至為玄深、幽微之處，智蘊淵深、而不可測。「玄通」，指的是體/用、空/明不二，能會通玄奧，智鏡炤炤、無所不照、無不通達，故智用無垠，能曠達往來而識知一切。「深不可識」，其一，因智藏無涯、無以釐測，其二，炯非一般人以其淺陋、庸淺的感官、知識所能判斷、識知的，在於不能以短竿探測海水或深淵的深度(其實，一只深井都不能了，況乎深海！)。莊子認為「嗜欲深者，天機淺」，唯因世俗之人，利欲薰心，始終碌碌忙於追逐現實的官能與欲望，由是形氣粗燥、濁垢、穢污……基於固執而僵化，以致天機淺露，一眼即到底。人們常說「這個人很『淺碟』！」便是這個道理：只具「碟子」這樣淺而又淺的深度！修法亦然，半瓶水才響叮噹，四處誇耀一己的「神通」與不凡……以是修得拙劣、不好的反一看就明白！真正的道人，則安忍默寂，了自體的生死，修行都來不及！哪有如此粗重的欲望到處販售、行銷、作廣告、誇示自我？
── 達摩見梁武帝。梁武帝問：「對朕者誰？」
達摩道：「不識。」

唯因炯非眼目耳鼻、識心識情所能識知、感受，唯悟與悟者之間始能互通消息──一旦悟過，下手一摸，就知是「真」是「假」？「識」或「不識」了！乃「不足以為外人道」的！悟道者稀，以是古德用「如蟭螟蟲於蚊子眼睫上作窠，而後說『土曠人稀，相逢者少』」來形容：蚊子已夠小，而蟭螟蟲則更微渺，竟能於蚊子的睫毛上作巢……然，如此飛來飛去、覓來走去，盡世界，土曠人稀，竟也難逢一個知音！──足見「惟悟方知」，惟悟道的人始能與悟道的人彼此相見，見此「微妙玄通」！其餘，皆只能扼腕「深不可測」，只能猜想捉摸、顛來倒去、捉來捉去、摩捏個不停。

◎夫惟不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋。敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；渾兮，其若濁。
── 正因不可以「識知」，不得以文字、眼目、感官來捕捉、認證；因之，之於道者的「道貌」、「道相」或「道氣」，只能「勉強」作一形容──僅是勉為勾勒一幅肖像而已。
其素描為：
˙「豫若冬涉川」，豫，遲疑不決。宛若涉過冬日的冰川一般猶豫、敬慎。夏日的河川好涉，緣於一望即知深/淺、難/易，頂多找一條船筏渡過去。然，冬日即不然，河川結冰有厚有薄，稍一不慎，率爾涉越，即喪身失命(由是要說「如臨深淵，如履薄冰」)，故此處談的是慎足、慎獨、與慎節。以遮護有情、自他一體故，於做任何事、下任何決定，皆謹慎明睿，不致燥亂的妄進與盲動。佛弟子在談「舉足、下足，皆是道場」時，更須先著眼提撕、力行此句；倘不知於踏足處清明，便決不可能「舉足、下足，皆是道場」
˙「猶若畏四隣」，「猶」與「豫」一致，皆是敬慎小心、仔細周全的樣子。以遮護、憐念有情，不敢妄動、妄言、妄作，就怕十目所視、十目所指……畏此天上地下一切眼光。有此敬畏在前，慎明於所思、所行，才可能磊然曠濶地荷担──緣於所有的荷担皆來自護念周延的抉擇。佛法要求佛弟子「防護譏嫌」，而《華嚴經》則謂「以事佛之心承事眾生」即是這個意思。就禪門，「四鄰」，則指「人、我、眾生、壽者」四相，乃「於一切行，皆須空卻、摒除四相」。
˙「儼若客」，儼，莊重、恭敬，〈憨山註〉謂「肅然可觀」。儼若客，指威儀寂靜，莊嚴收攝，謙退謙讓、而從容有節。緣於一般的客人拜訪，是不可能橫衝直撞、直接衝到冰箱前亂翻亂搗，或魯莽、直入卧室內裡窺看、檢視；即或主人請坐，也不致一屁股便直接坐上主位、尊位，連讓也不讓！──只消想一想「客人」之意便知此句重點了！然，道人是任何時刻、四威儀(行、住、坐、卧)中皆如此，不是作客刻意「演」給他人看才如此。此處意指，一切時的收攝調柔、溫潤仔細──於老子是「道成一體」的結果(禪宗謂「一切時定」，因空閑安定，自然是從容有節、謙柔謙穆的。本無粗潦粗暴，故也根本無須強攝強為)。
˙「渙若冰將釋」：沃暖如春日冰將融釋之際，指道人的道氣慈藹慈煦、煖然似春，使人易於親近親愛、如沐春風。
˙「敦兮，其若樸」，樸，未經刀斧、不經雕琢的「素木」，即稱為「樸」；於老子「樸」字亦常代表「本真」。敦厚敦實，一無任何虛假浮偽、裝飾雕琢，宛若素樸無華的原木與土坏。意即，道人質直無偽、真摯而樸質，並沒有如許多虛虛矯矯、拐來拐去，裝飾性、欺飾性或掩飾性的虛言妄語和行事態度。是磊然率真，不具陰藏相和綿裡針，也不會別有機關卡榫或雕刻紋路的。唯是一味真樸、篤厚。
˙「曠兮，其若谷」，空曠寥闊、隨呼聲響，如同空谷一般。任何二、三、四、五座山，一切大山、小山，皆可交疊出各種狹長、寬濶、迂曲、浚深或淺微的「谷」；谷的形像和「水」一般，事實上是變幻莫測、任山形、地勢捏塑，而永虛曠空寂的。由是，皆用「虛懷若谷」來形容生命的謙虛、謙懷，能恒保無量的開闔、能容、與彈性(關于「谷」，請參見「谷神不死」部份)。
˙「渾兮，其若濁」，指道者的「和光同塵」，宛然與濁世同為一體，同一俯仰，不特為標新立異，或標卓些什麼。是能擦滅自我，混融世間，而貞白不苟的，也即是「和而不流」的意思。二祖慧可晚年韜光混跡、變異儀相，入於酒肆、屠戶，乃至街頭巷尾、隨眾雜役即屬於此。

◎孰能濁以靜之徐清，孰能安以久之徐生？
── 兩句談的皆是「安忍」和「保任」的工夫。前者強調的是「止觀禪定」──前已反覆舉述：一杯污水，或一池濁水，無論何其混濁，含有多少塵砂、雜垢，僅要保持靜定，不去翻攪，亦不注入更多惡濁，久久，久久……必將沈澱、澄定下來，成為一杯可喝的涼水。人類的心水，於紅塵中汨沒昏濁亦然，必須以「靜定」對治。佛家所謂「初伏客塵煩惱」即此意──「止觀」工夫，決不是「頓」的，而是日積月累、功行漸熟，故用「徐清」來表述。人類千頭萬緒的煩惱種識、其亂起亂滅，也必須「安忍耐煩」，經積久的止觀工夫不斷調伏，才能沈澱、澄明。
──「孰能安以久之徐生」即：於此急功近利，人人忙於競求成就成功的世代，究底誰能「安定自守」、直至道法成熟、道體圓滿，才出來應世、淑世？〈憨山註〉的「久久待時而後生」，不止是等待時機，更在於等待自我的熟成、道性的長養(禪宗用「保任」、「保養聖胎」來形容。經教則用「安忍寂寞」、「安忍寂滅」，乃至用「能忍最勝寂滅樂」來形容此安住修持、廁清本體的工夫)。
──〈憨山註〉始終強調「聖人迫不得已而後應」，在於真正的道人則不會去攀緣、諛附、攘求、攘奪些什麼，其本務必在「明自己衣綫下大事」、了本體生死。故即若悟道，必也會從事漫長的安禪保任。如是，六祖保任十五年，大梅禪師淘濾四十年，其餘六祖座下的弟子，青原行思、南嶽懷讓等，大抵都經十二、十五年或更漫長悠久的保任，始才出世弘化。
── 此二句意即，唯能安住不動，止觀澄明，智鏡炤炤，保任圓明，始足以應緣、應世。
── 兩句「誰呢？誰呢？誰能如此呢？」正在嘆如是之人世間希有！老子之世已然如此，更況乎這個急於速成、更更高速汲渴事功、成就、光環的世紀了！這一代的道者將以如何的心行，刻下一己的碑碣？

◎保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能蔽不新成
──「保此道者不欲盈」，意即，所謂「圓滿」，是連「圓滿」二字亦不立，而能恒住於道性本體的空闊虛寂──這就是安守、持任之道。
── 意思是，一名守道者，不會「自滿」(當然，更不會「自謾」)，更不致欲求「飽滿」，不致於「持而盈之，不知其已」：與世俗世相共舞，事事貪求無厭，不知知足、知已(參見第九章〈持而盈之，不知其已〉)
──「夫惟不盈，故能蔽不新成」，「敝」，即「故敝」，指舊的、破的。最舊的，如前已說「骨底骨董」，即佛性、道體。依此，「能敝不新成」，即能安住舊家風物(此「骨底骨董」)，安守道法、守所貧賤，其志不移，不急取功名、激進激為、忙於汰舊換新。也即「安貧樂道」，不為權位、物欲……等人類「時新、時潮」所移轉。
──〈憨山註〉解釋，「物之舊者，謂之敝」，舊房、舊衣、舊食物、舊用具……凡舊、古的東西，皆最持久，能奈風霜的磨折與考驗；而新成的，雖一時鮮明，不久便見損壞。以致老子要說，世人皆「多貪而好盈」，唯取一時的榮觀、快意，一旦遭禍，即連本有的根幹、本有的基礎都拔除、斲喪了！(如李斯、商鞅)，是以有道者能「知足，知止」，安守故有的現成之物，安住安持、不失自我現成的風光、風物。比如張良於安定天下，砥建漢朝後，即掛冠離去，回歸「辟穀」(道家一類斷食五穀而修行的方式)，回歸本初悟及的道，回歸此「向所來時蕭瑟處」……僅一介布衣、修行本色，即是「能敝不新成」的範例。
── 「能敝不新成」與此現代世界是十分捍隔、砥觸的概念。在於於此經濟掛帥、物質消費的年代，所有的價值與取向、彌天的廣告和訊息皆不斷鼓勵我們「汰舊換新」，愈換愈前衛、愈換愈smart，愈能獨領風騷、帶動紀元……愈是日新月異地換，愈能追隨時代腳步，符合動脈、潮流……。由於須時時「換新、更新」，更迫切呈現「需錢恐急」、「假相貧窮」，以便滿足此不斷汰換所形成的「創造性的匱乏和饑渴」。目前我們所處的社會情境，恰恰是鼓勵「去掉敝」，而「追尋新」、「圖謀新」的，且越新、越潮，越好！
── 然，看是什麼在「新」吧！「日新月異」看似極壯麗、動人的口號，但也得看是什麼東西在「日新月異」吧？──物質、官能便免了，差幾，舊家風物足矣，但精神心靈、革除習性、智慧長養、眼目開闔……等等則不妨日新月異、時時脫去舊皮殼、舊牢鎖。依此，古來諸家註解中，也不乏主張「夫惟不盈，故能敝不新成」，此「不」應是訛誤，該改為「而」，正確的詞句是「夫惟不盈，故能敝而新成」(基於〈二十二章〉中有「敝則新」的論述)，意思是，修行者能保持「至虛而不滿」，正因不滿，則永遠呈現開放與開口……如是，能安住舊有本體不失，亦能保持開口，接受新的事物的流動和注入──意即「人不學，不知道」，正因保持空寂開放，故永永可以容許新的思維、經驗、發現……容許無限智明的流入與敞開。
── 但山中認為「能敝不新成」和「能敝而新成」兩者並非絕對對立、「有此無彼」的概念(初次參修時，山中是傾向「能敝而新成」的)，毋寧更意味著道者的兩個層次：第一，須先「能蔽不新成」：能安貧守道，專注專致精神畛域的修煉，不致銷耗心神妄求、攀緣、追逐新的物質、官能，第二，依此內向修為，始能安住空寂，虛懷若谷，保持開口，允許其他的「道」、其他的心靈、其他的思惟、創想、智慧……地注入，也才可談「能蔽而新成」。唯其擁有如是空寥開闊的道體、道法──其「道」的開闔如斯之巨大！始才能成立無涯的智明和智光(禪法謂「一口吸盡千江，亦吐出千江」)。就老子，應是「該新的新，該敝的敝」：能領取、住持舊家風物，亦能保持彈性，悠遊於洞開的萬象與智照。