[爆卦]愛別離怨憎會是什麼?優點缺點精華區懶人包

雖然這篇愛別離怨憎會鄉民發文沒有被收入到精華區:在愛別離怨憎會這個話題中,我們另外找到其它相關的精選爆讚文章

在 愛別離怨憎會產品中有16篇Facebook貼文,粉絲數超過5萬的網紅林嘉俐,也在其Facebook貼文中提到, 「愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛」此四苦,與生、老、病、死四苦,加起來「八大苦」。 偏偏我們眾生都不去了解這些事情,卻是看在眼前,等到最後遇到時,那個時候在苦,該如何? 佛陀就教我們,開始就讓我們了解,這些道理如果看得開,就不需在那裡求、求,為了求, 造了多少的業。 為了求名逐利、為了求子...

 同時也有1部Youtube影片,追蹤數超過34萬的網紅gingerlemoncola,也在其Youtube影片中提到,荊花樹下: https://www.youtube.com/watch?v=a9V3KfdHEcs 何事你會去避你會擔心差佬打死你: https://www.youtube.com/watch?v=V4thoO9T8mA 黨鐵太狼: https://www.youtube.com/watch?v...

愛別離怨憎會 在 Valentine Wu Instagram 的最讚貼文

2021-03-31 16:48:07

⭕️第223次專注,持咒經行思惟「四聖諦」,釋迦牟尼佛於菩提伽耶菩提樹下成道後,至鹿野苑初轉法輪,即為憍陳如等五位賢者宣講了四聖諦,五人各有所證悟,而求出家成為五比丘僧。四聖諦,又稱四真諦、四諦,就是指苦、集、滅、道四種真理。四種神聖的諦,即苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦和苦滅道跡聖諦,簡稱為苦諦、集諦...

愛別離怨憎會 在 Valentine Wu Instagram 的最讚貼文

2021-02-22 16:55:56

⭕️第196次專注,持咒經行思惟,經云:「一日無常到,方知夢裡人。萬般帶不去,唯有業隨身。」業力、輪迴成了眾生生死相續的苦難,三界之苦,輪迴過患,應生出離之心,唯有心生出離,才能離苦得樂。《佛地經論》曰:「言出離者,即是涅槃。」意即:一、滅生死之因果,渡生死之瀑流;二、出離三界之牢獄,了脫惑業之繫縛...

  • 愛別離怨憎會 在 林嘉俐 Facebook 的最佳解答

    2019-10-07 06:56:19
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    「愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛」此四苦,與生、老、病、死四苦,加起來「八大苦」。

    偏偏我們眾生都不去了解這些事情,卻是看在眼前,等到最後遇到時,那個時候在苦,該如何?

    佛陀就教我們,開始就讓我們了解,這些道理如果看得開,就不需在那裡求、求,為了求, 造了多少的業。

    為了求名逐利、為了求子孫、 為了求......等等,「求不得」之時,真的是苦不堪。了解道理之後,順於自然,知足、感恩, 就不會有「求不得」的苦了。

    「愛別離」,人生自然的法則,我們就是造這樣的因、結這樣的緣來,會合時我們就疼惜, 和合歡喜,天倫之樂。若是因緣,自然的法則 來時,順其自然,那就沒有「愛別離」,那麼 多的痛苦了。

    「怨憎會」,想,何必呢?人生短短的,計較什麼,何必與他結怨連仇?「因果,我知道」, 退一步,海闊天空,就沒有這種「怨憎會」。

    最重要的,「五蘊熾盛(苦)」。常常《心經》 中:「五蘊皆空。」看得透,若看得透,我們就是沒有什麼好執著。這種色、聲、香、味、 觸,到底對我們有什麼呢?也是沒有。外面的五塵都沒有,我們不需要在那裡貪著。很多很多,就是外面的境界,讓我們惹了很多的苦難。

    佛陀以種種道理為我們分析,甚至已經了解了;了解之後,我們修行。

    修行,知道前面那些「八苦」,了解苦、集、滅、道,聲聞(阿羅漢) 斷「分段生死」,不要再來人間了,「我不要再與眾生,結那麼多的惡緣,我要獨善其身」, 所以這「分段生死」要將之了斷。而辟支佛,他體會到無常因緣觀,所以他也是獨善其身。比聲聞更上一層樓,知道如何斷「分段生死」,就要去了徹「十二因緣」。了解了, 不過還有「變易生死」。

    明明我們的心清清楚楚,了解道理,卻是習氣變易,心理的問題還是控制不住。

    這種也是我們的人生,修行還要再努力。

    知道道理之後, 我們要努力(斷)「分段生死」、「變易生死」。 在這個道理了徹之後,我們要心完全清淨,靜寂清澄,要到這樣的境界。

    所以,佛陀來人間就是為此,要斷說種種的道理,破除貪、瞋、癡,就是希望我們能夠了解, 「生死八苦」。

    生、老、病、死,這是自然的法則,但是「求不得苦」、「愛別離苦」、「怨憎會苦」,或者是 「五蘊熾盛苦」,這都是在我們自己的心態在造作。

    我們若能了解了,佛陀所說的真理,自然我們就能滅除了這種,除了生、老、病、死, 後面所說的(四苦),我們能漸漸將之淡化,進 一步才能(斷)「分段生死」。

    「苦集滅道」很清楚之後,我們還要再進修「十二因緣」。

    「十二因緣」,這是來人生、得人生 的過程。

    佛陀也是很詳細來為我們解釋,《法華經》中,之後還是會解釋到。所以,這是佛陀的目的,希望人人斷「分段」、「變易」生死, 能得「無上覺」。希望所有的眾生都是一樣, 能與佛一樣到這種不生不滅的境界。

    ⊙一切諸世尊:諸佛以悲智等法,破除貪瞋癡等諸不善法,滅生死八大苦,斷分段變易生死, 得無上覺。


    恭錄自 證嚴法師靜思晨語
    《靜思妙蓮華》377.滅八大苦得無上覺 20140825

    感恩心煦師姊逐字稿與薰法團隊筆記🙏🏻

  • 愛別離怨憎會 在 哈哈佛大學 Facebook 的最讚貼文

    2019-08-15 17:07:46
    有 200 人按讚

    《快樂和痛苦一樣傷人》

    我們經常以「喜悅」為修行的成果,並認為只有「困難」是要去克服的。其實這只對了一半。

    在我的教學之中,也通常從「看清憂苦的根源」來帶著學生們起修去練習覺察。但事實上,覺察的功夫稍稍到位時,自然會發現,歡喜與憂苦的根源並無二致。

    【會帶來喜悅的,在它消失的時候,便會產生憂傷,因此喜悅和憂傷其實是相生的。】
    譬如老闆嘉獎你了、伴侶體貼你了、孩子乖巧聽話了,多麼令人歡喜,這時候可能會心想:「還好我有讀那些書,有上課,還好我有認真學習….,所以我應該已經修得不錯了。」
    殊不知老闆嘉獎別人了、伴侶這陣子冷淡、孩子開始聽別人(朋友、男女友)的話…,所以,是你沒修好還是退轉了?

    【其實是因為我們太著眼在「消滅苦」,而非「消滅苦因」。
    如果我們真的有足夠的覺知之力,去時刻地警覺到「我的喜悅是來自於『我渴求被愛』」就如同警覺「我的悲傷是來自於『我渴求被愛』」,那麼這份「我渴求被愛」的苦因便會更快速地消失。】

    佛經裡頭曾提到我們身處在一個「純苦無樂」的世間,當年乍聽這個說法時,感覺很震撼,心中不太服氣,有點懷疑這是否是一種以恐嚇恫嚇來勸人向善的手法。

    但如今,知道這四字背後有深刻的義理,因為,我們一生下來,就注定了一個身體衰敗病苦的過程,所以人的一生,至少就有身體的毀壞之苦為基礎了;
    而「求不得」、「愛別離」、「怨憎會」這三苦,又時不時來穿插演出,攪惱我們;
    在人生八苦(註)之中,我認為最隱微難解的便是「五蘊熾盛」之苦,
    它是指色、受、想、行、識不平靜,沉重而難以轉化,白話來說就是毛多、固執、妄念多、身心敏感難安撫。

    既然世間純苦無樂,所以我們所感受的樂,都是由「苦的減少」所帶來的,
    而其中,你有多麼訴求於樂,那麼此樂的反撲便會相對變大。

    為了真正減輕苦所帶來的負擔,我們就得去洞澈「苦因等同於樂因」,同步地去克服苦與樂,超然處之,最終到達八風(註)吹不動之處。

    #人生八苦
    生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛(五蘊熾盛)苦。

    #八風
    又名八法。世間有八法為世間之所愛憎,能煽動人心,故名八風。
    一利、二衰、三毀、四譽、五稱、六譏、七苦、八樂也。
    .
    圖:蘇東坡與佛印
    蘇東坡與佛印是知交好友,他們兩人之間有一則相當有趣的故事,是「八風吹不動」的典故----
    https://kknews.cc/zh-tw/culture/ogapj8o.html

  • 愛別離怨憎會 在 李偉文官方粉絲團 Facebook 的精選貼文

    2019-06-16 10:31:00
    有 90 人按讚


    電影《終極追殺令》裡瑪蒂達問:「人生總是這麼苦,還是只有童年如此?」
    萊昂:「總是這樣。」
    很多年前,作家張愛玲接受某個採訪時曾說:「人生是在追求一種滿足,雖然往往是樂不抵苦的!」
    我不太清楚張愛玲說這話的背景,但是卻讓我想到鹿橋所著《未央歌》書中女主角藺燕梅的話:「人生實在甜蜜,又實在可怕,美麗的事物,常常令人心疼地就忽然幻滅了。」這種無常,大概就是生命之苦的本質吧?佛家以生命之苦為四大聖諦,是否是想在看似無可奈何的悲觀中尋求解脫之法呢?
    哲學家叔本華認為人的生命本質就是欲望,總是不斷在追求著一些東西,比如人為了活下來就是要吃飯、要生存,以及要許多別人擁有的東西,有欲望,表示我們還沒有得到滿足,這當然是痛苦的,而即便想要的東西得到滿足,也不過是短暫地消解痛苦而已,因為馬上又有新的欲望出現!換句話說,人活著,就不斷會有欲望,也就不斷有痛苦。佛教裡常提到的三苦:「愛,別離;怨憎,會;求,不得。」的確,我們……全文請見連結
    https://tw.appledaily.com/forum/daily/20190616/38366032/

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