#新書上市📖｜#死亡癱瘓一切的知識​
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《死亡癱瘓一切的知識──臨終前的靈性照護》​
◎張明志​
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　　　幻聽、幻覺、發燒、做惡夢、自言自語，​
　　　　 看見地獄、黑衣人、已逝親人──​
　　　血液腫瘤科主任逾四十年的臨床觀察，​
　　　 ​ 現代醫學難以解釋的「靈性困擾」，​
　　　　 ​ 陪伴瀕死親人走過生死難關。​
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▍死亡是身為人的最後考驗，一場漫漫人生的總清算。​
▍此時需要的是信仰、是靈性對話，與安住彼此身心的陪伴……​
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有些人一路走得自在安穩，​
有些人愈到生命末期，愈是焦慮惶恐。​
現代醫學難解的心靈困境：​
醫者、患者與家人如何面對即將迎來終點的生命，​
給予顧全「身、心、靈」的照護？​
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科學有其盡頭，醫學也非萬能。曾任馬偕醫院血液腫瘤科主任十五年的張明志醫師，觀察到許多癌末病人所經歷的症狀，皆屬現代醫學無法解釋的「#靈性困擾」。​
諸如 #無名發燒、#吼叫、#看見黑衣人、#聽見怪聲、#夢見自己死亡 等，許多容易發生在臨終病人身上的譫妄現象，在先進的影像檢查中，結果往往顯示一切正常；既無法以特定病理解釋，也難透過精神科藥物及治療手段解決，因而時常被誤判、忽視。病患的苦痛和恐懼真實存在，卻因科學的極限與家人的避而不談而被否定。​
此問題的根源，要回溯到患者與家屬本身如何看待生死。張明志醫師大量列舉臨床個案為例，以其多年經驗，揉合古今各派別宗教、哲學與生死觀，引據聖經、佛典，也及老莊思想，為讀者提供安定身心、一路好走的解方──​
死亡可以癱瘓一個人的德性或修為，但也能將一個人的思想拉回到「神」的大能上。與「神」共好，便能在信仰中求得撫慰與力量。​
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▍血腫科主任的靈性解惑，知生也知死的生命課題​
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Q：何謂靈性困擾？​
A：意識或潛意識、自主或不自主、他人可察覺或不能察覺的，精神或肉體上的痛苦。​
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Q：怎樣的人容易有靈性困擾？​
A：正在生死交關處，安寧病房或瀕臨死亡的病人較為多見。​
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Q：如何看待靈性困擾？​
A：靈性的困擾，與病患個人的人文背景較有關。它不是大腦顳葉、額葉、枕葉的問題，也不是血管、多巴胺，或腦內啡的問題，而是病人面對生死關時所呈現之心理與靈性上的問題。​
奇特的靈性困擾，多數是在提醒我們，在漫長的人生馬拉松賽跑裡，已搖響最後一圈的鈴聲：是檢討成績的時候了。​
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★－專業推薦－★​
張醫師以其多年陪伴末期癌症病患所體悟的靈性關懷經驗，不分宗教信仰的理論及體驗，撰寫出最接近癌末病患的臨床關懷。藉由個案討論的帶領，讓讀者可體會各種癌末生理現象的靈性表達，合理解釋各種靈異的環節，以宗教關懷的理念去完美闡釋，對專業的醫護人員也可啟發其靈性領域的教育。​
其實，這些都是課堂上學習不到的體驗，是照顧癌症病患的過程中才能有的親身體會及經歷。​
──#何景良（三軍總醫院副院長）​
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我們不能總是看著外國人的死法，來幻想自己將來必然的死亡情境。張明志醫師的這本書，正是極少數台灣本土化「臨死覺知」與「靈性陪伴」的紀錄，值得安寧療護工作人員、安寧志工，以及未來必然會成為家屬與末期病人的我們閱讀參考。──#許禮安（安寧緩和醫療專科醫師）​
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★－專文作序－★​
何景良（三軍總醫院副院長、台灣癌症安寧緩和醫學會理事長）​
許禮安的安寧療護與家醫專欄（高雄市張啓華文化藝術基金會執行長、台灣安寧緩和醫學學會理事）​
黃軒醫師 Dr. Ooi Hean（胸腔暨重症醫學専科醫師）​
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★－醫護聯合推薦－★​
朱為民（ 民醫晚安。朱為民醫師 老年醫學、安寧緩和專科醫師）​
李春杏 （自由工作行動護理師）​
張正雄（彰濱秀傳紀念醫院醫療副院長）​
楊育正 （前馬偕紀念醫院院長）​
鄭安理（台大醫院癌醫中心分院榮譽院長）​
蔡兆勳（台灣安寧緩和醫學學會理事長、台大醫院家醫部主任）​
謝瑞坤（前馬偕紀念醫院癌症中心主任）​
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#現代醫學難以解釋的靈性困擾​
#陪伴瀕死親人走過生死難關​
#死亡癱瘓一切的知識8月25日上市📣

#心理學家的面相術 #情緒心理學
#情緒腳本 #不反應期
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　走在懸崖邊緣，即使清楚看見防止人掉下去的欄杆，還是會令人恐懼。即使地面不易滑倒、欄杆非常堅固，心臟還是加速跳動，手掌仍然一直冒汗。光是知道沒有什麼可怕，並不能消除恐懼。雖然大部分人能控制自己的行動，留在懸崖邊的小徑，但可能只敢快速偷瞄一眼美麗的景色。即使客觀上沒有真正的危險，卻還是覺得危險。
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　懸崖邊的小徑顯示知識並不都能勝過產生情緒反應的自動評估群。情緒反應被引發後，我們可能在意識上知道自己不需要有情緒，可是情緒仍然持續。我假設這種誘因大多是演化而來的情緒主題，或是學習來的誘因，但與演化主題非常類似。當學習的誘因與演化主題沒有什麼關聯時，意識的知識較能阻斷情緒經驗。換個方式來說，如果我們擔心的事與演化主題無關，就能透過選擇來克服。
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　還有另一種更嚴重的情形，就是情緒會壓過理智。情緒會讓我們無法運用所有自己知道的事，甚至無法採用原本在沒有情緒時瞭如指掌的資訊。當我們陷入不適當的情緒時，會以符合自身感受的方式來解釋所發生的事，而忽視不符合感受的知識。
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　情緒會改變我們對世界的看法，以及對別人行為的解釋。我們不會質疑自己為什麼感受到一種特殊的情緒，反而會想辦法證實它。我們會以符合自身情緒的方式來評估一件事，於是證明這種情緒是正當的，而保持原有的情緒。在許多處境中，這種方式有助於我們注意如何對即將發生的問題做反應、了解緊急的事，並做出決定。
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　可是，這種反應也能造成問題，因為陷入情緒時，會忽略可以證明自己情緒並不適當的知識，也會忽略周圍不符合當下情緒的新資訊。換句話說，引導我們專注的機制，也會扭曲我們以新知和原有知識處理事情的能力。
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　假設有人在公開場合受侮辱而很生氣，他或她在大發雷霆的當下，很難想到對方的話是否真的是侮辱。不論是過去對這個人的認識，或是對侮辱本質的了解，都只會被選擇性地運用，光記得支持生氣理由的知識，而不會想到與之矛盾的知識。即使侮辱者解釋或道歉，生氣的人可能仍然無法立刻接受新的資訊（道歉的事實）。
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　情緒會有一段不反應期（refractory period），在這段期間無法接受不符合當下情緒、無法持續原有情緒、不能將情緒合理化的資訊。如果不反應期很短，只持續一、兩秒的話，是利多於弊的，可以在這短短的期間，把注意力放在眼前的問題，運用最恰當的知識做出初步的行動，並為接下來的行動做好準備。如果不反應期持續太久，長達數分鐘，甚至數小時的話，可能會引發問題，或有不適當的情緒化行為。過長的不反應期，會使我們看待世界和自己時心存偏見。
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　在幾乎發生車禍的情形中，一旦已閃避來車，就不會一直留在害怕的狀態，我們會很快明瞭剛才的危險，然後等待呼吸和心跳回復正常，時間大約在五到十五秒之間。可是，如果害怕的事無法立刻消除，比如一個人害怕下背的疼痛是肝癌的症狀，就會在不反應期排斥反證的資訊，忘記其實是昨天幫忙朋友搬傢俱才導致背痛。
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#意識你的不反應期
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　試想下述的常見情境：早上出門上班前，吉姆告訴妻子海倫，他很抱歉，因為臨時有事，不能接放學的女兒回家，必須由海倫來接。海倫被惹惱了，語調尖銳、臉上露出怒容地說：「你為什麼不早點告訴我？我已安排那個時段要見一位客戶！」海倫並沒有意識到自己的反應，她是未經選擇就覺得惱怒，因為自動評估群把丈夫的話解釋成沒有為她考慮，會阻礙她達到目標（這是生氣常見的主題）。
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　吉姆從她的聲音和表情感覺到她的惱怒，質疑她有什麼權利生氣，也對海倫惱火，因為生氣常常會引發對方也生氣。「有什麼好生氣的？我沒辦法事先告訴妳，是因為老闆剛剛才打電話通知要開一個緊急會議，我必須在場。」海倫現在知道吉姆並不是不體貼，因此沒有理由為無法避免、出乎意外的挫折生氣，但她如果還在不反應期的話，就會造成內心的掙扎。由於惱怒之情想要證明自己是合理的，她可能很想批評對方：「你為什麼一開始不說清楚！」但她也可以約束自己，不要繼續生氣。
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　如果海倫能接收吉姆提供的新資訊，就會改變自己對吉姆的看法，放掉「他不體貼」的想法，惱怒就會逐漸消退。可是有許多原因會讓不反應期變長，使海倫緊抓著怒氣不放，在吉姆提出解釋後，仍不肯讓步。她可能前一天晚上睡眠不足；或是承受極大的工作壓力而無法處理，於是把這些挫折轉到吉姆身上；也許他們為一件重要的事爭執了好幾個月（比如要不要再生小孩），海倫早就因為吉姆自私的態度而心懷怒氣；也可能生氣本來就在海倫的人格型態占有重要的角色（我在第六章會談到一項研究，討論本來就具有敵意的人格特質）；或是海倫把人生中另一部分的腳本「引進」當時的處境，而那份一再重演的腳本充滿強烈的情緒。
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　所謂腳本，會有許多角色，包括當事人和其他重要的人，加上發生在過去的情節。並不是每個人都會把不符合當下的情緒腳本，引進當前的處境。精神分析人格理論的傳統智慧認為，當人過去有尚未解決的感受，這些感受不曾充份表現出來，或是表現出來但沒有得到滿意的結果，就會引進腳本。腳本會扭曲當前的現實處境，造成不適當的情緒反應，並延長不反應期。
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　假設海倫是家中較小的孩子，而哥哥比爾是一直宰制她的惡霸。如果海倫烙印了那種經驗，父母又站在比爾那一國，認為她言過其實的話，她可能常常把「我受到支配」的腳本引進類似的情境（即使只有一點點相似）。海倫最在意的就是不要受人支配，以至於別人即使無意支配她，她也很容易有受到支配的感覺。海倫並不想引進這種腳本，她是個聰明的女人，可以從親近的人給的回饋，了解自己容易有這種誤解和過度反應，可是她在不反應期仍然無法改變情緒，甚至不知道自己處於不反應期。只有在事後反省時，她才了解自己的反應並不適當，而為原先的行為懊悔。她想從情緒警戒資料庫排除「他試圖支配我」的誘因，如果能消除這種誘因，生活就會更美好，不容易長時間生氣，也不會扭曲他人的動機。
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　許多人想要好好控制自己的情緒反應，許多人接受心理治療的理由就是不想再為某些事而情緒化，可是，沒有人想徹底關閉所有情緒，否則生活會變得單調、乏味、無趣，甚至可能較不安全。
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　害怕確實能保護我們，使生命得以保全，因為我們能不經思考就對傷害的威脅做出保護的反應。厭惡的反應使我們小心避免陷入可能有害的活動。失落造成的哀傷和絕望，可能使我們得到他人的協助。甚至最多人想關閉的情緒──生氣，也對我們有用。當受到阻撓時，生氣的情緒可以向別人和自己提出警告，這種警告可能帶來改變，但也可能引發對方的生氣。生氣推動我們改變世界、引發社會公義、為人權奮戰的企圖。
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　我們真的想消除這些動機嗎？沒有興奮的感覺、感官的樂趣、對自身和子孫成就的自豪、生活中許多奇怪和突如其來的事產生的趣味，這種生活還值得過嗎？情緒並不像盲腸，不是用不著而需要割除的累贅。情緒是生活的核心，使生活更有意義。
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本文摘自《心理學家的面相術：解讀情緒的密碼【全新增訂版】》，作者保羅．艾克曼Paul Ekman為加州大學舊金山分校醫學院精神醫學部的心理學教授。1991年獲頒美國心理學會傑出科學貢獻獎，1994年獲頒芝加哥大學人文文學榮譽博士。最近一項關於二十世紀最具影響力的心理學家的研究中，艾克曼名列前一百大。
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　艾克曼的興趣集中在非語言行為與溝通，特別是情緒的臉部表情與生理學，以及人與人之間的欺騙。1970年代，艾克曼與心理學家衛理．弗瑞生發展出一套測量臉部表情的工具──臉部動作編碼系統──目前被世界各地數百位科學家使用。艾克曼是十四本書的作者或編者，包括《說謊》一書，並發表過百篇以上的科學論文。他是政府機構關於情緒的臉部表情的常任顧問，比如聯邦調查局、中央情報局、煙酒槍炮與爆裂物管理局，也是律師、法官、警察，和一些私人公司的諮詢顧問，包括皮克斯動畫工作室與光影魔幻工業公司，也常在英美的電視節目上現身。
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閱讀本書 👉 https://reurl.cc/noKyrX

【認真聽】#你看見的不是鬼，你看見的其實是自己 | 魔神仔與聖誕老人的關係？ | 榮格取向的鬼文本分析 // 李長潔 👻
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聽膩鬼月千篇一律的恐怖故事了嗎？覺得鬼故事不就是要嚇人而已嗎？偽學術曾經從社會學、文化研究、民俗學、人類學等面向幫大家解析鬼魅文本。這次，在七月半的時刻，我們從「榮格精神分析」學派的角度切入，重新思考「靈異」（occult）與「科學」（science）之間的模糊地帶。透過「#黃色小飛俠」、「#邱高事件」、「#魔神仔」、「#聖誕老人」（關他甚麼事？）等精神分析式的鬼故事文本分析，發現個體生命經驗的隱密面貌。
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最終，你會發現，幽靈，其實就是我們的心靈。
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🙋如果你想要了解榮格的精神分析，可以從頭開始聽。如果你想要直接聽鬼故事，可以從22:49的地方開始。

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📌 #今天的內容有
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▶ 神秘主義的心理學家—榮格
▶ 什麼是「原型」批評
▶ 研究靈異現象的科學家
▶ 幽靈、死亡、夢境的研究
▶ 陰陽眼是一種內在知覺
▶ 鬧鬼時那些會發光的物體
▶ 阿公身邊的黑白無常
▶ 撞鬼是清醒的夢境
▶ 奇萊山上的小型人
▶ 魔神仔與聖誕老人
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📣 #firstory 聽這裡：https://open.firstory.me/story/cksh20tou0i1e082264yxtl4t?ref=android
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📣 #kkbox 聽這裡：https://podcast.kkbox.com/episode/XZ4mHCoT4XGDHob5sU
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📣 #spotify 聽這裡：https://open.spotify.com/episode/5Lx5MaODJ6fNh5JNqDw68U?si=QrdBjqTkRKaxL3xCgnobjA&utm_source=copy-link&dl_branch=1
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📣 #apple 聽這裡：https://podcasts.apple.com/tw/podcast/ep-54-%E7%9C%8B%E8%A6%8B%E9%AC%BC-%E5%B0%B1%E6%98%AF%E7%9C%8B%E8%A6%8B%E8%87%AA%E5%B7%B1-%E9%AD%94%E7%A5%9E%E4%BB%94%E8%88%87%E8%81%96%E8%AA%95%E8%80%81%E4%BA%BA%E7%9A%84%E9%97%9C%E4%BF%82-%E6%A6%AE%E6%A0%BC%E5%8F%96%E5%90%91%E7%9A%84%E9%AC%BC%E6%96%87%E6%9C%AC%E5%88%86%E6%9E%90-%E6%9D%8E%E9%95%B7%E6%BD%94/id1516956557?i=1000532347340
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////// 完整論述 /////
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▓ #從原型批評開始
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大家知道，偽學術很喜歡日本精神分析師河合隼雄，他透過榮格心理學，分析過大大小小的日本神話、傳說、典籍等，尤其是用原型（archetypal psychology）的概念批評「鶴妻」、「浦島太郎」等等重要故事，探索了日本人的文化心靈，非常精采。
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我們先來聊聊榮格（Carl Jung）與原型分析好了。榮格是佛洛依德的學生，因為在神秘經驗上與佛洛伊德意見相左，他不信服老師的童年經驗性欲本能說，因而自己發展出一套「集體無意識」學說。他認為，無意識中不僅有童年經驗，更存在著許多（被累積下來）原始的經驗。這個觀念，使得榮格的研究轉向神祕主義，從精神醫學轉向神話、民間文學的人類學。
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這個集體經驗，在早期的榮格理論中，稱之為「原始意象」（primodial image），後來被正式命名為「原型」（archetypes）。原型作為集體無意識的結構，主要由被抑制的和被遺忘的心靈素材所構成，這在神話、傳說、占星術、煉金術等中得到非常明顯的表現。偶而也會發生在個人的幻想與夢境中，變成一些具有共同性的主題。而「靈異經驗」就是其中一種幻想的展示，這個（原型）的展示，有時候是心靈的，有時候則是物質的，在實際發生的情況下，並不相違。
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▓ #靈異現象的病理學
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榮格1902年的博士論文，運用降神會的實驗，寫出了〈論心理學與所謂靈異現象的病理學〉，就是研究了一位女靈媒（表妹）所發生的超自然經驗：女靈媒的「生動幻想」，呈現她是一個「多重人格」者。但其中仍有某些未解之謎，女靈媒居然可以在附身時，提出一個神秘哲學體系來解釋宇宙存在的目的，榮格認為那是一種深刻的智性見解，超乎凡人的人生經驗和智能。
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這令我相當驚訝，榮格的學術和神秘經驗總是相關聯，但我從沒想過他的博士論文是研究「靈異現象」。所謂靈異現象，試指活人與死人的靈魂、靈界的鬼魂、或是超自然的物體、靈體、生命體，以不同程度的接觸，而發生的超自然事件（不符合自然邏輯）。
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榮格的「共時性」（synchronicity）觀念，詮釋了「有意義的巧合」，像是夢境、預感、心靈感應，當作是群體聚集（constellating）的無意識。他主張，無意識心理學就是超心理學的範疇。其實，在心理學誕生的初期，與神祕主義有著密不可分的關係（招靈會、催眠、附身）。從佛洛伊德與榮格的最終決裂，便可見一斑，佛洛伊德走向了科學的實證主義（但從科學哲學的角度來看也沒有多科學啦），榮格則選擇了神祕主義。
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▓ #規律還是偶然
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在《幽靈、死亡、夢境的原型取徑分析》（An Archetypal Approach to Death Dreams and Ghosts）裡，榮格的秘書，也是本書作者Aniela Jaffe提出了一系列有趣的提問：鬼魂出現光、模糊的白影、無頭或透明，這些幽靈的出現型態為何有著「相似性」？是規律還是偶然？她運用榮格心理學的方式，分析了民眾投稿的鬼故事，包含無意識、夢境、意象、幻視在幽靈超自然現象上的神祕表現。
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我們可以想一下常聽見的鬼故事版本（像厲陰宅裡面那種）。那些腳步聲、敲門聲、打碎瓷器、撞擊牆面、晃過的人影、這些經驗幾乎存在於每一個文明中的長遠歷史中。這些原型包含了人類生活的基本關係與情境，例如父子、母子、男女關係，或是，出生、死亡、疾病、婚姻關係等。雖然在各自生命中有著不同的說故事方式，但其基調有著幾乎相同的原始樣貌。
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▓ #經驗靈異的能力—靈視
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「通靈預言家」，以前有一個學生，好稱自己看得到某些事情發生，也看得到鬼。這些人對榮格而言，是共時性的實踐者。從榮格的角度來看，這是一種自性化經驗，他們透過這種「神秘的指引」。這些夢境時常像是某種「冒險」、「旅程」、「公路電影」，它代表著無意識領域中所呈現的持續轉化，是內在知覺的投射。
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▓ #鬧鬼的經驗
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內在知覺的投射，也時常表現在撞鬼、鬧鬼的經驗中。我覺得，這會依照著文化中的神秘體驗，有著不同的詮釋，例如「發光的靈體」，也對照著榮格研究中的煉金術裡的「光人」，那是某種向內的、靈性的人。
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以光做為「彼岸」的意象。我們在「西藏度亡經」中也可以見到，人死後會有一種耀眼的光，被稱之為「原初之光」，或法身之光，是完全開悟的境界。在各宗教中，許多對於「發生」、「原初」的描繪，都是帶著隱密的光芒。這預設了無意識領域的「絕對之知」，唯有在日常之識消滅時，才會真正地顯露出來。例如河合隼雄所提到的各種神話、傳說的「非常情境」。
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不過，鬼魂也不總是神聖的智慧之光，很多時候是以「幾何」的形式顯現。例如白色的影子，在煉金術中，白色象徵月亮，是無意識的領域。黑色，其實並非白色的對立，而是象徵另一個面向，哀悼、告別、內疚。
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▓ #清醒的夢
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簡單地看過了榮格對「幽靈、死亡、夢境」的分析，大致上可以理解，幽靈現象，或許就是一種「強化的夢」。清醒的夢境，使得原型的、無意識的心靈內容，變得更加清晰，這樣的狀態可以理解為我們的夢一直持續到白天，但由於意識的占據、日常活動的阻礙，而無法被充分意識到無意識的顯現。所以，也就是說，或許我們在生活中的「見鬼」，可以被認識成「無意識」對日常意識的偷襲，可以試著透過「它們」，去理解個體的精神世界。
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▓ #鬼談百景中的「影男」
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我們以鬼談百景中的「影男」故事。裡面的媽媽就明顯地經歷白日夢、黑影、身體抑制、共同經驗的幾個轉折。或許是某種內疚的心理再現，記錄了自己的個體化過程（母親的角色）。
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這種超自然事件經歷，時常是未來、現在、過去在現在的共時同步。從一般的角度來看，就是撞鬼了。但像是在《神鬼第六感》、《咒怨之始》、《厲陰宅》都運用了共時性的概念，去顯現了人們的超心理經驗。共時性事件是一次原型的顯現，是突如其來被「組織」起來的無意識「秩序」。
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▓ #奇萊山上的邱高事件與照片裡的小人
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再來一個耳熟能詳的鬼故事，「邱高事件」。這是奇萊山最著名的山難意外，發生在1972年。當時剛從東海大學畢業的邱高與高中同學李福明、胡德寧相約，3人決定一起攀登奇萊山，不料同年8月24日入山後，一行人就突然失去音訊；直到9月10日，邱高的父親一直等不到兒子回家，直覺對方可能出事，急得趕緊報警協尋。
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幾年後，《玫瑰之夜》上登一張靈異照片，後面的影像被認為是「穿著胡德寧外套的小人」。因為就在邱高事件發生的9年後，某位登山者成功登上南華山能高北峰時，喜悅地拍了一張照片，獨照後面竟然出現了一個狀似「小矮人」的形影。邱高事件失蹤者之一胡德寧的母親，看到這張照片，激動地指認：「小矮人身上穿的就是她兒子登山穿的外套」。
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▓ #鬼故事中的小人
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在榮格的文本分析中，邪惡的故事（惡魔或路西法）通常會與「小人」、「小矮人」有密切關係。在煉金術的文獻中，這類形象多為小型人、地靈、地魔。是不是覺得跟魔神仔有點像呢。通常小人是死亡與厄運的通報者，榮格將之與赫密士—默丘利（Hermes-Mercurius）關聯在一起，具有轉化的作用，是「無意識精神」化為人身的代表。大部分訊息是關於死亡、災難、危機，乃基於強烈的利害相關需求。
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很有趣，赫密士—默丘利是重要的「信使」，在邱高事件、黃色小飛俠等鬼故事中，鬼形象都有著「嚮導」的角色，儘管它們通報的是「死亡」。聽起來很恐怖，但其實，對榮格學派來說，這樣的通報，是一種「生命的實現」，這個實現當然也包含著「死亡」，他標示著一個體朝向自己的衰弱。
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▓ #魔神仔與聖誕老人
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這些形象偶而會被看見，但又不想要被看見，正如人們面對無意識時的態度。而小孩與老人又特別容易看見。在《魔神仔的人類學想像》中，林美容統計新聞中出現的事件，其中以「小孩」與「老人」最容易遇見魔神仔，這一方面有傳播學與生理學的意義，但從榮格的角度來看，小孩與老人都是比較容易接近無意識的生命時段。
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魔神仔的故事具有雙面性，他不只是代表陰暗、迷失、自然、死亡，同時也給予被迷惑的人，豐富的食物與溫暖的場所。這與聖誕老人（他其實也可以是一種精靈）很類似，一方面他帶來甜蜜的糖果，另一方面則恐嚇淘氣的小孩，揚善罰惡，而且每一年都會來一次，他提示著人們，生命總是矛盾的，有生意盎然、快樂無比，也伴隨死氣沉沉、罪惡苦痛。這就是大自然的本質。
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▓ #靈光乍現的片刻
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從頭談到尾，我們可以發現，在榮格的經驗與分析中，「撞鬼經驗」與「鬼故事」可能可以分開理解。鬼故事，在偽學術討論的脈絡中，更多如涂爾幹的社會事實之意義，也就是說，透過大眾口耳相傳、爭相較勁、加油添醋的恐怖鬼故事、都市傳說，或許更能反映的是歷史性、社會性的結構再現。例如各種校園鬼故事（宮燈姊姊）、恐怖小說（吸血鬼）等。
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而「撞鬼經驗」，就是那些真的碰到的人所訴說的體驗，那是榮格認為更加與個體相關，是一種心靈、生命在無意識上的展現。或許如夢境外溢組合出某種具體的斷簡殘影，或許是集體潛意識中那些被日常生活所致力排除、刻意遺忘的隱密、自然經驗。當有一天，我們自己真的遇見時，會不會感到是某種靈光乍現的片刻，而不是飽受威脅的懼怕。
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而這些經驗反映了人類與自然的關係，我們現在以為自己看到的，僅是那些「觀察的自然」，具有科學性的邏輯因果關係。而還有更寬廣的「現實的自然」，即榮格的「純粹的自然」，則是某種難以言喻的方式存在於那邊，促使我們在人生的旅途中，學習著去將所有的現象看成一個統一的整體，邁向更加深度與寬闊的存在。

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#參考文獻

1. Jaffe, A. (1999). An archetypal approach to death dreams and ghosts (A. Jaffe, Trans.). Canada: Daimon Verlag.(Original work published 1958).

2. ROWLAND, S. (2012). Jung’s Ghost Stories. Post-Jungian Criticism: Theory and Practice, 31.

3. Jung, C. G., Maslow, A., Rogers, C., Assagioli, R., James, W., Freud, S., & Fromm, E. (2018). The New Age Psychology of Carl Jung. New Age.

4. Petersen, B. A. (2001). Psychology and ghosts: A historical review and phenomenological analysis of apparitions perceived in the context of mourning. Massachusetts School of Professional Psychology.

5. 艾德嘉（2020）。【邱高事件】黑色奇萊的永恆懸案。

6. 林美容（2014）。《 魔神仔的人類學想像》。

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以下為本段內容文稿：

先跟大家打個預防針，今天所談內容，你在聽的過程當中可能會有一點不舒服，然而它對於我們每一個人卻是非常重要的。

特別是我們在面對人生當中的很多事物的時候，為什麼有些人，他可以保有他的底線，他可以有一個最起碼的限度，不會跨越過去？

但是有些人是完全沒有節操、完全沒有底線，而且你會完全無法理解，為什麼會有這麼道德敗壞的人，或者是這麼可怕的存在？

我想今天的內容，你有一個初步的理解，可能對於你看待這些，讓你覺得很誇張的人事物的時候，會有一些更清楚的認識。

今天要談的這個部分呢，有一個名詞叫做「道德錯愕」。它主要的提出者，是維吉尼亞大學的心理學家~海德特。

在談「道德錯愕」是什麼之前，先跟你分享一個假設的情境哦！這個假設情境，就是有一對兄妹分別是馬克跟朱莉，他們一同去法國的南部度假。

有一天呢，他們暢遊鄉間玩的很開心，兩個人共進了一頓美味的晚餐；席間呢，他們還喝了幾瓶紅酒，結果不知不覺，兄妹倆決定要發生性關係。

朱莉吃了避孕藥，而馬克也用了保險套以策安全，他們很享受這段關係；但是呢，他們也決定以後不要再這麼做，兄妹倆呢承諾要守住這段一夜情的秘密。

在一段時日之後，他們發覺性關係會讓彼此的感情更融洽，那你覺得馬克和朱莉他們有錯嗎？

如果你聽完之後，你和大部分的一樣，你的第一時間反應，是這對兄妹犯了滔天大罪，他們的行為錯的離譜。然而你有這種反應，其實一點都不意外！

可是呢，海德特要他們去解釋，他們那嚴厲的道德判斷，到底是出於什麼的時候，我們最常聽到的理由，可能是這樣有可能生出基因有缺陷的孩子；還有啊，發生性關係有可能損害兄妹的手足之情。

但這個時候，海德特就會點出，馬克跟朱莉他們採取了雙重的避孕措施；而且性關係其實讓他們兩個更親密。

其實這樣的對話延續下去，會發現喔多數人所提出的理由，其實都有合理的可以被駁回的空間。

但無論怎麼樣被駁回，其實你我，還有大多數人都還是認定，親手足之間發生性關係，就是一個不道德的事情！

海德特事後他怎麼看待這樣的過程呢？他說這個研究裡面的狀況，就是人們呢會提出一個理由，解釋這種性關係不對。

當這個理由不成立的時候，他們也會提出另外一個理由；但當新的理由不成立，他們就再找另外一個理由。

當然了，如此這般，最後就會找不出任何理由，他們把所有的道德理由都用光了！甚至於可以感覺到這些理性的辯護，有一點是硬拗、硬加上去的。

但這時候幾乎所有人就會用一種說辭，像是因為和親妹妹發生性關係就是不對，或者是因為那太噁了，所以不可以！

海德特呢，就把這樣的論調稱作是「道德錯愕」，大家都知道某些事情是不道德的；就像這個例子，兄妹之間發生性關係，可是就是沒有人能拿出合理的理由，邏輯完整的辯護說辭。

其實海德特在這裡的真正目的，是要去研究在我們的大腦裡面，特別是情緒跟理性的判斷，到底是怎麼樣交互運作的？

通常我們的情緒大腦會做出裁決，由它來決定誰對誰錯；就以朱莉和馬克的案例。

「情緒的大腦」絕對不相信兄妹發生性關係，是一件道德容許的事情。無論他們事前做了多少的避孕措施。

而反觀「理性的大腦」，只會負責解釋這項裁決，它會拼命的找理由；但這些理由都是事後補上的。

我想喔你聽到這裡，如果你有產生一種「道德錯愕」的感覺，你不僅不要覺得自己有什麼問題；反而哦，我要特別的恭喜你，因為你是正常人，你是一個有良心的人！

其實這個研究，也反過來說明了一件事情，那些精神病態者、那些沒有良心的人，他們可怕的地方就是，他們缺少能夠指引道德決定的情緒。

他們某種程度上是沒有情緒大腦的作用，也就是說雖然在理性上說不通、理論上說不通，但你知道那件事不對就是不對，沒有什麼理由的。

那些沒有良心的人，是沒有這一塊的！在他們的大腦運作裡面，他們在應該有情緒的地方，出現了一個很可怕的空洞。

在這些人的心智裡面，除了一個很會推理、隨時準備幫自己的行為，找理由的律師之外，其他什麼都不剩。

這些人會犯下可怕的暴力罪行，這是因為他們的情緒從來沒有告訴他們：「不要那樣做、那樣是錯的，沒有理由錯就是錯！」

這就如同一位英國的作家，叫材斯．特頓，他就說過一句話，很呼應這樣的狀態。他說：「瘋子並不是喪失理性的人，瘋子是除了理性之外，什麼都喪失的人。」

所以呢，當你聽到這裡，當你面對很多不公不義，或者很多可怕的事情，你仍然願意保有自己的底線、你仍然願意去堅持自己心中認為什麼是對的，什麼是錯的。

儘管那個邏輯可能會被攻擊，儘管呢，他沒有辦法說出一個完美，沒有任何漏洞的道理。但是呢，你都必須為自己感覺很開心，因為你是一個有良心的好人。

很多人可能會說這是人性的脆弱，這是一個bug，我反而認為這是人跟人性，為什麼會有美好的可能的最主要原因。

希望今天的分享，能夠帶給你一些啟發與幫助，我是凱宇。

如果你喜歡我製作的內容，請記得訂閱我們的頻道，並且把它分享給你身旁的好朋友們；無論是YouTube，還是Podcast，我們都需要你用最具體的行動來支持我們。

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這一門課呢，由嘉玲老師跟怡璇老師共同擔綱，你會在這一門課裡面，重新找回你跟文字的關係。

我知道喔，很多人特別在這個時代裡面，無論你在工作上，還是生命上的自我滿足，你都會覺得有一天，我遲早要好好寫點什麼，不寫給別人也寫給自己。

只要你曾經到過這個念頭，你有這樣的想法，那麼【寫作小學堂】都會陪伴你，回到文字跟你生命的根本，讓你找到屬於自己的文字跟聲音。

在我錄音的這個時候，這一門課的名額已經在倒數了；所以呢，如果你看到這一門課還有名額，請你務必把握這難得的機會。希望我能夠在4月18號的教室裡見到你，謝謝你的收聽，我們再會。

拜現在媒體和網路資訊發達所賜，大眾對資訊的需求日漸增大，新聞為了趕時效滿足大眾，提高產量與瀏覽數，因此新聞取材的廣度也越來越寬，應有的精準度也開始低下。這次戰神奎爺蒙受不白之冤，在PS4版作品根本還沒推出的時候，就被媒體黑了，我們身為電玩族群一份子，必須要跳出來發聲。

《戰神》(God of War)遊戲最早於2005年在PS2的平台上登場，並以希臘神話為故事背景。遊戲主角奎多斯原本是一位斯巴達將領，為求戰場上的勝利，將自己的靈魂獻給戰神阿瑞斯，卻被設計殺死了自己的妻女。得知真相的奎爺，為了向阿瑞斯復仇而踏上旅程。奇幻的背景設定，加上極為寫實的畫面、強大的運鏡技巧和爽快的QTE操作，馬上成為動作類遊戲的新竉兒，誰曉得人紅事非多，這次居然躺著也中槍。至於這次被媒體黑的暴力血腥及性愛橋段，本來就是這類「猛男復仇」劇情必備的元素，舉凡三百壯士、神鬼戰士、戰神紀元這類電影也都有，現在全球當紅的HBO影集「冰與火之歌」，血腥暴力色情只是基本，劇情連弒君、弒父、弒嬰、亂倫、強姦、雞姦甚麼猛藥都下了，也沒看這次有人拿出來炮一下。

而遊戲倒底會不會真的玩出殺人魔呢?以小編的論點，電玩其實就和小說、漫畫、電影或是舞台劇一樣，是用來傳遞的工具，且有分級制度在作規範，雖然電玩提供的互動性更高，而畫面也隨者科技的進步更為真實，但促成人們犯案的因素則複雜的多，不是單純指向「愛玩暴力遊戲」就能解釋。

並且玩遊戲也有許多優點，首先有研究證實，遊戲提供的即時回饋機制，用於學習專注力的提升是一個可行的方式，在專注力容量、意識及持續力都有顯著差異。台灣知名科學家/神經科學權威的洪蘭教授，也曾在天下雜誌中指出：透過電玩，孩子經驗到很多本來不會接觸的情境。當知識面廣了，經驗增加，抽象推理的能力也變強了。國外更是出現了是電玩遊戲理論，論點指出電動玩得好的學生，對於學術上的內容，熟練度也容易提高。如果您認同我們的說法，請將此報導傳遞出去，共同抵制大眾媒體對電玩的汙名化。

(C) SCE

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