【威爾史密斯夫妻承認「婚外情」：婚姻，沒有你想得這麼簡單】

突然想延伸 #威爾史密斯 與妻子 #潔達蘋姬 的新聞，他們結婚23年，日前女方卻在直播節目《Red Table Talk》承認婚外情。

最後，潔達蘋姬獲得威爾史密斯的原諒，夫妻一同宣言：「不管發生什麼事情，我們都會克服一切，是一輩子的夫妻。」

故事源於4年前，潔達蘋姬與威爾史密斯協議暫時分居，各自思考彼此在對方心中的價值。

期間，潔達蘋姬透過兒子認識了年僅23歲的饒舌歌手奧古斯特，當時見到對方飽受精神疾病之苦，決定幫助兒子一起照顧這個晚輩，豈知竟一發不可收拾。

「我跟他（August）陷入了某種『糾纏』，絕對是陷入一種『關係』，而這讓我感到很痛苦與傷心，我曉得在這情況下大家都不會開心。」後來，奧古斯特與她斷了聯繫。

威爾史密斯原諒了妻子，「對我來說，這是幾年前的事了。」

他表示和潔達蘋姬的愛情早已昇華，變成了無條件的相愛，「我們對彼此的關係已經到達一個新的境界，可以超越一切，一起克服難關」。

夫妻倆更引用了電影《絕地戰警》的經典台詞：「我們同甘共苦，出生入死，我們是一輩子的夫妻。」（We ride together. We die together. Bad marriage for life）

「我愛妳，已經超越一切，可以一起克服所有事情。」

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有趣地是，當潔達蘋姬向威爾史密斯承認外遇後，威爾史密斯對她講了句饒富興味的話，「找時間我一定要報復回去。」

孰料妻子竟笑著回應：「我想你已經報復了，我們現在沒事了！」引發網友揣測，威爾史密斯搞不好也外遇過，並同樣獲得了女方的原諒。

該直播節目於7月11日播出後，24小時內就累積超過 1500萬的觀看數，讓威爾史密斯「疑似」外遇的對象名單也在網上流傳，曾合作電影《自殺突擊隊》的「小丑女」#瑪格羅比 躺著中槍，顯見此事確實引起全世界網友們的熱烈討論。

透過潔達蘋姬與威爾史密斯面對面、自在坦誠的交流，我們血淋淋見到了婚姻裡頭另一種真實面向，即是：一段婚姻裡頭的不忠情事，不見得會導致關係的真正破裂。

婚姻，遠比我們想像得還要複雜，它的內核也比我們想得還要「多元」。

不只潔達蘋姬跟威爾史密斯，綜觀東西娛樂圈，我們的確看到不少夫妻在獲知對方外遇後，最後竟選擇原諒，且例子族繁不及備載。

在台灣，有阿翔與謝忻爆發不倫戀，正宮Grace寫下長文「撐傘論」，表示願意原諒丈夫，當時還被一眾兩性專家批判「好傻」。

在香港，鄭秀文原諒了出軌的許志安，並於IG寫下一句耐人尋味的話：「婚姻，除了幸福跟溫暖，當中也深深包含著彼此的錯誤及原諒」。

婚姻裡原諒外遇者，這行為幾乎是大多數身為「外人」的我們不敢想像，但卻不得不承認，它是「經常」發生在大家周遭的現象。

光就這個比例來看，其實早就暗示了站在關係外圍的吃瓜群眾們：婚姻，沒有那麼簡單。

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我們會見到市面上許多兩性文章，作家們不只對出軌者不苟同，就連對原諒那方也要指指點點，紛紛喊著「劈腿的人，一定會再劈腿」、「原諒外遇者，代表你不夠勇敢」，暗指原諒的人是傻子，應該要果斷離開才是灑脫。

筆者相信，作家、媒體們絕對都是為了當事者好，卻難免疏忽每個人對於婚姻、道德的定義和分界並不同，一旦當事者找出共識，任何人是沒辦法置喙的。

經典文學《聊齋誌異》中，蒲松齡就透過〈雲蘿公主〉這個章節，讓我們見到「關係」裡頭的各種面貌。

故事中，雲蘿公主給了安大業兩個選擇，如果僅下棋談天，就能相聚30年，但想枕邊歡愛，則只能共度6年光陰。

光從這個是非題裡，筆者就略有感悟：一段感情中，它擁有千百種面貌跟結局，均取決於當事者如何評估、選擇。

若講最前衛的愛情關係，當屬沙特與西蒙波娃，兩人不但頻頻出軌，還會相互分享彼此的劈腿故事，而他們相愛一生，互稱對方是靈魂伴侶，直至老死。

作家張曼娟說過一句話：「愛情是一首抑揚頓挫的絕句，飽滿豐盈。」

筆者想要延伸修改這句話：「婚姻是一篇起承轉合的小說，類型跟劇情是什麼，全交由雙方定義。」

很多時候，並非你主觀認為的婚姻價值，就代表全部人的婚姻操作就得全按你的想法來。

藉由威爾史密斯與潔達蘋姬的真摯交流，筆者想要講的，並不是要大家就此對出軌者寬容，不是的。

我的結論是：每個人看待婚姻的態度不同，當下狀況如何只有當事者知道，身為局外人的我們，僅能獻上祝福、給予理解。

圖/取自BBC

逗點說：
講座一開始，伊格言說起兩則新聞。其一是，小虎鯨死去了，牠的虎鯨媽媽帶著牠的屍體，游了1600公里，總共17天，終於才放手。這是動物的哀悼行為，一名母親對孩子的漫長送別，溫柔得令人心碎，一種前所未有的哀悼。
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其二是，在西雅圖機場，名為理查德的地勤人員，孤自竊走一台飛機，他的夢想是當機師，起飛操作則是在電玩遊戲學會，但降落就是另一回事了，所以塔台持續和他溝通，引導他降落。但理查德兀自盤旋著，最後甚至表示要去附近海域看那一頭哀悼小孩的虎鯨媽媽。「我很享受這一刻的寧靜，一切都很美。」理查德這麼說：「我本來就沒有打算要降落。」最後，飛機墜毀。
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點開連結，閱讀伊格言從哀悼談到最深刻的愛的可能。
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講座紀錄》神性之人，無邊之愛──伊格言的失戀講座
林夢媧
是詩人也是小說家的伊格言，已出版詩集《你是穿入我瞳孔的光》，與睽違數年的新詩集《與孤寂等輕》，小說則有《甕中人》、《噬夢人》、《零地點》以及《拜訪糖果阿姨》等等。
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誠品台大店入口櫥窗與R79店的獨立出版聯盟專區，規劃有特別展示區。本次的策展單位是逗點文創結社，主題是「從失戀到世界末日」。5月19日星期天的午後，伊格言在誠品R79以「據說失戀平均要傷心半年？真的嗎？」為題進行深談。
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▉前所未有的哀悼，以及生活的樣貌
講座一開始，伊格言說起兩則新聞。其一是，小虎鯨死去了，牠的虎鯨媽媽帶著牠的屍體，游了1600公里，總共17天，終於才放手。這是動物的哀悼行為，一名母親對孩子的漫長送別，溫柔得令人心碎，一種前所未有的哀悼。
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其二是，在西雅圖機場，名為理查德的地勤人員，孤自竊走一台飛機，他的夢想是當機師，起飛操作則是在電玩遊戲學會，但降落就是另一回事了，所以塔台持續和他溝通，引導他降落。但理查德兀自盤旋著，最後甚至表示要去附近海域看那一頭哀悼小孩的虎鯨媽媽。「我很享受這一刻的寧靜，一切都很美。」理查德這麼說：「我本來就沒有打算要降落。」最後，飛機墜毀。
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這兩則新聞讓人聯想到《與孤寂等輕》的〈31〉：「為了理解你昨夜的夢／學會其他物種的語言／為了嘗試飛翔／而墜落」。而教人無由思議的是，事後，親友同事說理查德並無反社會人格，其行動也強調不想傷害任何人，沒有什麼巨大的人生困擾，也沒有罹患憂鬱症跡象。伊格言認為，從各種跡象判斷，理查德的自殺行動，非常奇怪地，源頭之一，可能是一種他對這個世界、對生命巨大而無邊際的愛。而這樣的想法，體現在他對虎鯨媽媽的同情上。
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緊接著，伊格言提到理查．葉慈的小說《真愛旅程》，也改編成電影，由李奧納多．狄卡皮歐與凱特．溫斯蕾主演。凱特的角色是一名失敗的劇場演員，李奧納多則是白領職員，他們夢想著要去巴黎尋找人生的方向。然而，最終他們還是失敗。「生活往往就是這個樣子。」伊格言再次強調，「並且婚姻是如此的恐怖。電影探討著，你並不孤獨，因為還有更多的人和你一樣慘，但如果不是呢？萬一你身邊有個人就是拒絕一起沉淪，或者突然鼓起勇氣想要改變現狀──這令你失去了在生活中『一起持續下沉』的同伴時，該怎麼辦？」
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伊格言一邊講述新聞與電影，一邊也讀起自己的詩歌，如《與孤寂等輕》的〈33〉：「沒有比在黑暗的電影院中被偷親／更恐怖的事了。愛情顯為一／巨大而難以擺脫之恐怖電影／不要相信情人」、〈44〉：「愛情終究比一副撲克牌／更不可測嗎／不要再相信他們了／穿過牆壁是會瘀青的／詩與玫瑰／終究是徒勞的／把我切開是毫無意義的／每天醒來打開箱子／誤以為能將自己重新組裝／但事實上／我就早死了」等句子，以詩意呼應眼前人們現實生活的樣貌。
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▉憂鬱症：無對象、持續莫名的、廣泛性的哀悼
而究竟為什麼有些人失戀難過半小時就好了？有些人卻要半年？甚至到半輩子呢？伊格言以佛洛伊德發表於1917年的〈哀悼與憂鬱〉，切入本場講座重頭戲。佛洛伊德對兩者的定義不同，哀悼是失去所愛之人或抽象物（理想、自由等）的反應；而憂鬱症則是有病態的氣質，必須經過長期治療，其症狀有痛苦的沮喪、對外界無有興趣、喪失愛的能力、自我批判與譴責，追求虛妄的懲罰等等。
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佛洛伊德認為，兩者最大的不同在於自我價值的失調。亦即，哀悼的人並不會貶抑自我；但憂鬱症則會將自我降到最低的位置，認定自身是個爛人，不值得活的，極其厭惡自我，乃至於去除生存的本能，引發失眠和厭食現象。佛洛伊德在研究中發現，憂鬱症患者痛罵自身的措辭，往往是將對戀愛對象的譴責，轉移到自身所致。
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伊格言說：「簡單來講，哀悼是有特定對象的、是可以放下的。就像科學家原本非常擔心虎鯨媽媽的狀況；但後來卻發現在哀悼結束後，她似乎一切如常。她終究回到了自己原本的生活中。但憂鬱症則是相反：根據佛洛伊德的說法，它是『沒有特定對象的、不知道在哀悼什麼的、廣泛性的』哀悼。那樣的貧困與空虛狀態，自然必須經過治療。」亦即，失戀的傷痛與走出去，是哀悼的表現，人的自然心理反應，無論長短，一般都不會被界定為「精神不健康」。但如果被長久的困在某種悲苦裡，對一切失去興趣，對自我的評價降低，則就已趨近於憂鬱症。
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在寫《你是穿入我瞳孔的光》，伊格言還未有閱讀到佛洛伊德的相關論述，但奇妙的是，如〈61〉：「許久以後，我已習於黑暗／習於偶然侵襲的光害……／我睡了，我醒了／我又睡了，我又醒了／在零度以下的清晨／扭開開關，水龍頭流出一張張黑色的臉／它們保持沉默，每一張都／像我，模仿我」，對他來說，其實可能相當符合佛洛伊德對憂鬱症的描述。
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「從達爾文主義演化的角度來說，憂鬱症或哀悼好像都沒有益處，都應該被淘汰。」伊格言有這樣的結論：「如果是在自然的演化之路上，或許自私無情、不懂憂傷的生命更有利於演化。但人類發展出文明以後，我們就活在文明的演化歷程裡，基本上就部分脫離、超越了自然演化。我們會關心弱者的傷病，會認同、需要情感的發生與維護。」於是，哀悼也就有了更深的價值，憂鬱症則是文明演化中所附加的傷害，必須被善待與關注。
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▉神聖感的存在，這一切都是愛
而藉由佛洛伊德的定義，伊格言復又延伸兩種頗具啟發性的探問。其一是，如果憂鬱是某種「沒有特定對象的，廣泛性的哀悼」；那麼，有沒有一種「不知道在快樂什麼」的「廣泛性的快樂」呢？伊格言說：「不就是幸福嗎？你吃個冰也快樂，看個風景也快樂，反正就是歲月靜好的感覺，除了是幸福，還能有別的嗎？」
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其二是，有沒有不曉得在愛什麼的、廣泛性的愛？「那種滿腔的愛，不知道要怎麼付出去。愛，太多了。我個人相信，剛剛提到的理查德，就是這樣子人。他有太多莫名其妙的愛，實在太滿了，不知道如何是好，所以才必須以那樣的姿態死去。」
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伊格言說：「佛教說人有佛性，要領悟人生全部都是幻象，不動心不動情，最終得以脫離苦海與輪迴。我也覺得，人有神性；但有趣的是，似乎與佛性相反：那是一種無邊無際的愛，是人的內在心靈裡所生成的神聖感，可以無止盡的付出。」

佛洛伊德是無神論者，他對文明與人類精神的探討是傑出的，比如他認為文明的起源，是人試著適應自然所建構的一整套秩序。而在這個秩序裡也生出了神。伊格言講道：「神是人造的，透過各種希望神施予保護的祈求動作，驅除人對自然的恐懼，讓自己心安。所以佛洛伊德認為宗教都是幻覺。但是佛洛伊德有一個東西沒討論到，就是人自身的神性。」
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伊格言提及《悲慘世界》、《幸福的拉札洛》、《令人討厭的松子的一生》。《悲慘世界》是偷麵包賊如何變成聖人的故事。《幸福的拉札洛》是主角將所有真誠全數付出，縱然活在殘酷的現實中。《令人討厭的松子的一生》亦然，不管遇上怎麼樣的渣男，毆打她背叛她，松子依舊愛著，沒有盡頭、廣泛性地愛著。伊格言認為，這部電影其實不是在講女性與愛情，它是在談人裡面的神性，類似理查德那樣，漫無邊際的愛。「而耶穌呢？」伊格言說：「對，『神愛世人』，我認為，那種漫無邊際的愛，就是神性。」
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「人有沒有可能變成神？」伊格言最後說：「無有止境的愛，讓人如若神靈。」
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現場照片：誠品R79提供。

1+2+3+4+…=-1/12

2019年咁就無咗12分之1。

理性有幾個條件，其中一個就是時間，沒有時空我們就沒法經驗，但我們口中所指的時間到底是甚麼？

時間是相對的，它要借助客觀世界其他物件的運動來釐定它。地球圍繞太陽公轉一圈是一年，秒針繞過60刻度為一分，「銫133原子於基態之兩個超精細能階間躍遷時所對應輻射的9192631770個週期的持續時間」為一秒，人們參照時間需要參照外界的物理運動對時，進一步說，時間問題關乎心物之間的共時性。

心靈的內在時間偏偏是非物理的，歡樂嘅時光過得特別快，熱鍋上的螞蟻度秒如年，經驗的內容釐定了時間的長短。每到年尾當你慨嘆咁快就過咗一年，其實揭示你今年過得毫不充實，並無有意義的東西值得銘記，才產生光陰匆匆之感。所以，康德的定義要加上新的註腳：時間是經驗的條件，但同時經驗也是時間的條件。

有人編作一剎那是0.018秒，一須臾是48分鐘，這種校準將心界和物界畫上等號。但現在請你對錶，閉上眼數30秒，再睜開眼，世界的確過了半分鐘嗎？幾十年前心理學家做了一個實驗，請了一班音樂家帶上腦波儀，打不同速度的拍子，結果發現大家對時間的理解都不同，與實際時間都存在誤差。不過，有一個叫學者驚訝的例外：神奇的卡拉揚打的拍子竟然完全符合物理時間。他們問他是怎樣做到的，卡拉揚回答說：「是訓練使然。」

然後，他示範他如何一邊口打120bpm的拍子，一邊腳走100bpm的步伐。故事說明，卡拉揚的控制慾大到他可以控制時間，他確實是一個「紀」「律」的人，令其他人相較之下顯得散漫。不過，音樂裡面有一個很重要的概念，叫rubato，自由時間。樂手可以無視原有tempo，根據樂句內在的張弛去鬆展時間，而達致自由。換言之，在rubato的瞬間，人被要求脫離物理時間，在物質世界呈現心靈時間的可能，一種時間的審美。

這種藝術是無法言傳和記載的，只能靠你的身體和耳朵去感受心靈如何從物理解放出來，而我相信這種藝術也能在你的日常生活中可以體驗——脫離你原有的作息紀律，觸發一些全新事件，你會嘗得到新鮮的空氣，擺脫世上眾多物件運行下建構出來的共時世界，像一個時鐘掉針那樣。這樣，你會發現自己更加接近本真，原來你原有的時間觀窒礙你去親近。

時間觀，時間是一種觀照。時間一分一秒流逝，是加數概念；這年沒了12分之1，我的人生過了一半，是分數概念。單單是這兩種概念的分野，就足以左右你如何看待你每一天的人生。而時間的破碎，就在瀕死經驗裡——人要駕馭心理時間，只有無時無刻經驗死亡就在眼前。在它的迫力下，再微弱的經驗都頃刻變重，時分秒失效，時間將由你重新賦予意義。

作者

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163 自律與自由—道德必須預設自由意志

康德認為道德必須是自律道德（autonomy），所以他強道德是一種定然律令，道德的定義就人頒布一命令予自己，要求自己踐行。
其實，我們是很難證明人是自由，只能體驗。如何體驗自由意志？試看看孔子言絕四工夫：「毋意，毋必，毋固，毋我」，即無陷於意氣，不作絕對的期望，放下成見執著，無以私我為中心。這種克己的工夫，目的在超越本能生命的衝動，要求能自覺主宰自己去生活。
儒家式的道德理想主義，是堅持人是異於禽獸者，人性中有高尚、超越的一面。儒家肯定人皆可以抉擇成聖之途，所以必須肯定良知是自由的。自覺的人總是奮鬥著，總是渴求完成其人格、仰望於神聖，努力創造更高的自由領域。

講者：吳啟超（中文大學哲學系高級講師）、陶國璋（中文大學哲學系客座助理教授）

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