【琴子捏造了一個個有邏輯的虛構說詞，讓人們相信自己想相信的事實】#讀者投書

本作在劇情上主要是講述一名身體殘缺的異能少女岩永琴子，與不死身的男主角一同解決各種怪異的故事。但兩人解決怪異的方式與自身的異能關聯性偏低，而是依靠合邏輯的「虛構推理」來消滅「都市傳說」。

而在〈鋼人七瀨篇〉裡，琴子解決這個都市傳說的劇情上，運用了後結構主義的概念。琴子捏造了一個又一個虛構但又合於邏輯的「事實」，讓人們相信自己想相信的事實：

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#虛構推理 #推理小說 #後結構主義

【生命的脆弱性，惜春】

選舉一事耗損甚鉅，隨之而來的是過勞流感。靜養數日，惜春讀墨有感。

自從2018選舉結束，南鐵案中200多戶拒絕徵收居民面臨政府嚴重強拆壓力。在官僚密集恐嚇、欺騙、分化下， 一波波居民投降。 往昔，居民搭便車、袖手旁觀、自顧自地趨吉避凶、卑屈跪求政客憐憫，已經不是最令人可悲的。 去年間，發生數起居民，用耳語，以更甚政府的恐嚇、欺騙手法，壓迫其他鄰居群體投降的悲劇。這些和官僚合作，帶頭投降的居民，有非常高的比例， 是過去積極抗爭者。更甚者，堅持抗爭者的項上人頭，也是這些投機者向權貴表功的重要目標。流言蜚語對於我的攻擊自不在話下， 他們甚至想用欺騙的手法陷害我老母親。 所幸，被我母親的智慧一一化解。

弱勢者，本來就不必然具備道德性。由缺乏公民意識的社會所揀選出來的弱勢者，呈現的就是這個野蠻社會的風貌。但是，這些人吃人、甚至反蝕的事件，仍然令我心寒。甚至偶爾令我懷疑自己這麼多年對抗權貴的價值。

去年，我曾在FB停筆近3個月，就是在解決我的心理問題。 要解決我的心理問題， 必須理性解決以下幾個問題。

第一個問題：「 改革議題的目的主體是什麼？」
一般認為是該議題受害者。我則認為是議題本身的理性價值。 因此，不管受害者是否無辜、自作孽、善良、邪惡，對抗權貴追求正義都有其價值。這問題之於我很容易就有清楚答案，對我完全不困擾。

第二個問題：「 人，特別是議題抗爭者，與被迫害者的關係是什麼？」

有不少的人，是以「 憐憫」（sympathy）的角度看待被迫害者。 被迫害者也常以為應該藉由「憐憫」來爭取社會認同。 我期期以為不可。一則， 我從來不覺得台灣社會對弱者的「憐憫」足以和對「強者」的崇拜相抗衡。二則，「憐憫」 不必然出於理性。 不根基於理性的情緒波動，非常容易隨著社會氛圍、或者其他價值（ 例如不時充斥在台灣的藍綠統獨 等等）、甚至所謂政治判斷而轉移。三則，「憐憫」者，相對於被憐憫者，諭示更優越的立場。因此，憐憫者非常容易做出自以為「善待」被迫害者，卻實質侵害被迫害者權益的作為。 或者，非常容易找到這類惡行的藉口。 四則，「憐憫」幾乎沒有驅動個人行動的能量。 在我這種墨學功利主義者看來，幾乎沒有任何正面價值可言。總之，我認為「憐憫」是非常膚淺、有時甚至虛假，是糟糕的立場。

但是，若非「憐憫」（sympathy），那麼，被迫害者的受苦與他人何干？ 我認為是「同理心」（empathy）。 因為，我們同屬於被統治者。在強權惡政之下， 今日是這些人受害，明日就可能是我們自己受害。empathy 是基於理性的認識，不會隨著社會氛圍、其他價值、政治判斷而轉移立場。又因為覺悟者本身就屬於被迫害者一員，故而較可能產生行動力。據聞美國後結構主義哲學家Judith Butler 有類似的看法，但我尚未領教。

但是，解決第二個問題後，隨之而來的是第三個問題「 如何理解『怯懦、卑劣、自私、出賣、貪婪、奸邪，甚至壓迫』等人性？」 這個問題如此沉重。因為如果不能解決這個問題，基本上我的一生就必需和全世界為敵了！我因此好幾個月，都處在非常低靡的情緒中。

某日，見太上轉寄來俄國導演Andrei Tarkovsky作品的剪輯影片（ https://youtu.be/kYz9EiXBZM4，https://youtu.be/EjEkUPXdceI)。不知何故，不禁痛哭。數日後，終於想通。藝術，常是哲理的鑰匙，只是我們常不知道哪裡是鑰匙孔。

「生命的脆弱性」就是解答。人之所以「怯懦、卑劣、自私、出賣、貪婪、奸邪，壓迫他人」，乃因「生命的脆弱性」。在有限又脆弱的生命中，急迫的「趨吉避凶」導致諸多世俗邪惡。南鐵案中，慌張痛苦的居民、卑微怯懦趨炎附勢者、協助政府的投機者、貪婪的政客、壓迫百姓的官僚，皆因於此。

「生命的脆弱性」是所有人類共同面對， 所以每一個人都不免有「怯懦、卑劣、自私、出賣、貪婪、奸邪，壓迫他人」的一面。 但是，「怯懦、自私、出賣、貪婪、奸邪，壓迫他人」 實際上卻完全沒有辦法緩解「生命的脆弱性」！ 看清這個現實之後，「怯懦、自私、出賣、貪婪、奸邪，壓迫他人」之人顯得無比無知、可悲、可笑，但令人empathy！ 他們是需要被解救的一群。

「生命的脆弱性」是客觀的物質現實。人類藉由「來世、永生、天堂」等世俗的「宗教」超越此現實，或以「覺知、徹悟」現實來超越此現實。此二者皆使凡人取得超越世俗的「神性」，來對抗「怯懦、卑劣、自私、出賣、貪婪、奸邪，壓迫」。

我原認為《墨子》「天志」、「明鬼」篇章與《墨子》其他強調「理性、科學、民主、自由、人權」的章節多有扞格，亦為我難以接受。但是，如今重讀此二論，看見墨子滿滿人性光輝！

《墨子•天志上》
子墨子言曰：「我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩，輪匠執其規矩，以度天下之方圜，曰：『中者是也，不中者非也。』今天下之士君子之書，不可勝載，言語不可盡計，上說諸侯，下說列士，其於仁義則大相遠也。何以知之？曰我得天下之明法以度之。」

今天與很久沒見面的，從美國來台灣參加研討會的以前恩師Steve DeCaroli教授吃晚餐。唸博士班的某一年，他從美國到台師大客座一年，我就上了他一整年的課。DeCaroli教授是美國研究當代最知名的哲學家Giorgio Agamben的先趨之一，Agamben這位義大利哲學家一般中文翻為阿岡本或阿甘本，他聞名的生命政治理論受到六、七零年代後結構主義法國尼采派哲學家傅柯(Michel Foucault)的影響，並透過本雅明(Walter Benjamin)與施密特(Carl Schmitt)的政治理論與巴塔耶(Georges Bataille)的主權理論，勾勒出他享譽哲學界的「牲人」(homo sacre)理論，指出在當代社會，我們被政治化的群體性生命(bios)已與生物性生命(zoe)難分難解，我們的自然生命因為被政治限定，成了不被我這個政治體承認，你就沒有生命權的「被納入的排除」(inclusive exclusion)，而阿岡本舉的知名範例是集中營的猶太人和美軍關塔那摩灣軍事監獄的戰犯。阿岡本論稱，當代民主政治已然集中營化，我們都是可以被國家在各種「緊急狀態」下(譬如SARS)可以任意排除、隔離或使用的「裸命」(naked life)。他上次來台灣開研討會是三年來四年前吧!當時我們去吃天廚的北平烤鴨，他念念不忘。這次他來台北前，我問他想吃什麼，他又提起了烤鴨，於是我這次訂了大三元。
今天一起晚餐的還有以前常一起討論阿岡本的台師大英語系教授，劇場與戲劇專家蘇子中老師，還有任教於佛光大學外文系，專精於後九一一文學的懿仁學姐。

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