日後教國際關係建構主義，終於有了切身例子。

Supper Moment：如果搖滾係要反制度，我地連搖滾都背叛賣，邊個夠我地搖滾？
基要建構主義者：世界上所有制度都是建構出來的，如果我連上述這句建構出來的話也不相信，邊個夠我constructivist？

［#西班牙Miniland教具］
思維建構主義，笑嗨嗨的間接培育出素養教育❤️，讓家長輕鬆陪小孩、孩子創作出不同領域🤸🤸🤸
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波波棒，創造出孩子的新世界💥💥💥

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今天看完電影《愛·殺》，覺得有一種同時看完了 #你的孩子不是你的孩子 加上 #我們與惡的距離 的震撼感（這篇文是沒有雷的，大家可以安心觀看）。一邊看一邊在思考一個問題：

當你對一個人有性的慾望，就代表你愛他嗎？

「身體是誠實的。」我相信這句話大家都有聽過，經常用來描述當你嘴巴上面說不要，可是身體卻對某一個人產生慾望的時候。過往心理學的研究顯示*，性跟愛在某種程度上面並不同步，換句話說，你可能身體對某一個人有強烈的渴望，但並不代表你愛他。

這件事情如果你覺得很難理解、挑戰你的三觀，那麼我們換個方式來說，你就會比較清楚了。把你的性欲想像成是食慾，我經常跟高中生舉的例子是：「大家每天中午都有吃桶餐嗎？你們喜歡吃學校提供的桶餐嗎？（台下一片哀嚎，都說不喜歡）那麼，你們每天中午11:50的時候，肚子會餓嗎？（會～）你們肚子餓的時候，就代表你很愛吃桶餐、超級愛吃的對嗎？（呃⋯⋯）而且當你吃完桶餐之後覺得很飽很滿足，就代表你真的很愛吃桶餐，是嗎？」

通常講完這段話，學生就會一邊笑一邊鬧，並且霎時間突然理解，原來性跟愛應該分開來討論，就像肚子餓想吃東西，並不代表你很「愛」那樣東西。

本來我是這樣想的，但是今天看完了這部片，有了比較不一樣的感覺。最近我稍微有認真念了一下書，關於前述性跟愛的分離，其實是基於科學「實證主義」觀點進行的實驗，這種觀點假設「世界上有一個唯一的真實」，心理學研究者的目的是想要了解這個真實、或者是趨近這個真實。換句話說，實驗數據表示，男性的性跟愛有50%重疊的，女生只有10%，就可以「證實」當你對一個人產生慾望，有50%到90%的機率，你只想跟他做愛而已，並不代表你愛他。

帶著這樣的「前見」（現象學用語，你可以把它想像成是一種成見），我幾乎是一開始看就全身發毛，完全坐不住，主角小鳳一直說：「身體是誠實的、你不要否認你愛我」，我內心一直吶喊：「不要幻想了，人家是慾望對你誠實，而不是愛你好嗎！？多唸點書再出來拍戲呀！」然後懷抱著這樣的心情把這部片看完——直到出了戲院之後，我才覺得有好像哪裡怪怪的。

幸好最近有唸書，所以我發現當我們研究人類心靈的時候，「實證主義」（就是假設科學數據是真理）並不是唯一的一種思考世界的方式，尤其是愛情，有更多複雜的成分在裡面。我退了一步想，發現之前談的那個實驗採取的樣本是異性戀男女，但是這部片裡面的角色是很多元的性別，在近期的研究顯示**，相較於男同性戀，女同性戀似乎對於性與愛更不容易分離、更粘膩。

所以回到一開始的問題，性跟愛，真的是可以分離的嗎？

然而，這部片由於劇情的角色設定非常多元，所以更難歸類到「異性戀、同性戀或雙性戀」這種單純的類別裡面，當感情當中混雜了這麼多複雜的成分，我們是否真的能夠用「科學實證」的觀點，再來理解劇中主角之間的情慾糾葛？我突然覺得，好像不是那麼確定了⋯⋯

於是我只好換了另外一副眼鏡。
另外一種理解人類心靈的方式是建構主義：這個世界的知識是我們彼此互相建構出來的，每個人的眼睛裡面看出去的世界都不一樣，我們只能夠在彼此的建構當中，構築出世界共同的模樣，並不存在真實的真理。

從這個角度來看，或許對某些人來說，性跟愛是可以分離的，但是對於某些人來說，性愛是無法分離的，甚至還有更複雜的組合情形；當主流論述都在說「我在說要的時候就是說要、我在說不要的時候就是說不要」（only yes mean yes），會不會有一群人，是懷抱著某一種罪惡感跟阻抗在說不要，但是他們心裡真正的聲音卻是：我很想要。

這段話並不是跟大家我們可以合理去強姦別人（嘴巴上說不要但是身體很誠實啊），而是說我們必須審慎的去檢視自己每一個說出來的言語，有些時候並不完全表達自己真實的意思。例如：

「你知道嗎，我根本不在乎你！」你覺得說這句話的人，在不在意對方？
「你走啊！你走了就不要給我回來！」你覺得說這句話的人，到底是希望對方走，還是希望對方留下來？
「你放心，我會忘記你的！」他是真的想忘記，還是不想要自己忘記？

當然，在感情裡面我們會希望言行一致、直說無妨。可是有些時候，我們會不知不覺地做出欺騙自己的行為或者是語言。從這幾個例子裡面你可以發現，語言會背叛我們的心靈，像這樣一種時候，你就更要留意身體發出來的聲音。

這樣的背叛有些時候是一種自我保護，保護那些更深的、不想要被傷害的東西，例如你可能害怕的是：如果坦白表現出自己真實的樣子，可能會被踐踏、被傷害。

什麼樣的人會用這種方式「迂迴」表達自己的愛呢？或許是過去發生過一些創傷的人、或許是從小就被「否認」的人、或許是在成長的過程當中，承擔了很多「負面言語」的人，所以他們在這種負面當中獲得某種「熟悉的感覺」，反而要能夠誠實說出自己的渴望，變成了一種害怕。

也或許，在座的你我每一個人都在生命的某一個時刻當過不誠實的人，不誠實的面對自己的渴望和身體。

當你極度否認一件事情的時候，身體就是靈魂的出口。

它懂你的渴望也懂你的失望，甚至有些時候，它會用流血、生病、疼痛、還有各種方式來提醒你，嘿！你該面對你生命當中真正重要的問題了，從這個角度重新來理解影片的副標題「身體是誠實的」，我突然覺得一開始的自己太傲慢了，或許影片真正要傳達的並不是「慾望等於愛」，而是有些時候被你用很多道德和束縛所枷鎖的、那些隱隱約約、模糊不清的東西，反而用「身體」可以看清。

例如，你討厭你自己（這是第一個層次的討厭），可是你又討厭你討厭你自己（第二個層次的討厭，這句很難聽得懂舉手🙋‍♂️），在這種複雜的情緒組合底下，你開始拿起刀子割自己的手腕，然後從「感覺到疼痛」裡面、從別人的疼惜裡面，同時也感覺到自己的重要。然後事後你又開始非常討厭，自己用這種方式來尋求別人的關注和注意（第三個層次的討厭），儘管如此，下一次你的身體還是會「很誠實」用這種方式，再次換取某種上癮——你討厭反覆用這種方式來飲鴆止渴的自己（第四個層次的討厭，有人走到這裡過嗎？）。

這裡並不是鼓勵大家割手，而是要我們停下來思考一件事——當你在一段感情裡面的愛混雜了更多的憤怒、嫉妒、甚至是互相傷害的時候，這已經不是簡單的慾望、愛情可以詮釋的了，更多時候，揉合了過往你所發生的一些經驗，換句話說，在你跟他躺著的這張床上，還躺著別人，這個「別人」，可能是曾用言語霸凌過你的同學或家人、可能是當年曾傷害你的人、也可能是早已經離開你的生命，但是還在你的生命裡面投射下大量影子的人。

這部影片用非常驚悚的方式試圖刻劃上面我所談到的許多不同面向的東西，由於是限制級，所以沒有辦法推薦所有的人去看，但也由於是限制級，所以我會建議看的時候要結伴，不然一個人看可能會覺得相當的恐怖，那個恐怖，會把你推向某種地獄。儘管如此，這麼強烈的感情裡面，還是有許多值得玩味的主題，例如：

—如果一個人不曾被好好愛過，他有可能好好愛人嗎？
—如果一個人經常被丟掉，他有可能把自己撿回來嗎？
—如果你的信仰讓你覺得自己總是有罪，那你有可能變成自己的救贖嗎？

老實說我覺得這是一部非常精彩、而且也非常緊湊的片，看到最後我開始思考一件事：有些憎恨和嫉妒，表面上是想要殺死某一個人，但實際上真正想要殺死的，是自己。可是那個想要死掉的自己，在時空當中的某一個維度裡面，又好想要能夠好好的被愛、好好的活下來。

如果我們生下來都是有罪的，那麼有些地獄，我們是必須親身走過的。可是，走過地獄並不代表我們是地獄本身，看起來像是個怪物，也不代表怪物就是我們。

當我們經過那些業火、經過那些燒灼、經過那些生死交接的關頭，你會發現還是有些東西你會想要抓住、還是有些人你想守候、還是有些事情，你不想要就此撒手。

你還是想要有一個家，一個真正的家。
從此以後，你追求的不只是愛而已，還是一個家，一個能夠好好愛你，也能夠好好把你當一個正常的人的家。

我經常覺得，看見黑暗的時候也會看見希望，這部片能夠帶你走到很深的一個地獄，走出戲院，牽著你愛的人的手，你會發現，地獄的另外一頭，有光。
——
*實驗請參考《性愛好科學》p.245，Suschinsky, K. D., Lalumière, M. L., & Chivers, M. L. (2009). Sex differences in patterns of genital sexual arousal: Measurement artifacts or true phenomena?. Archives of Sexual Behavior, 38(4), 559-573.
ISO 690
** 許欣瑞（2014）．同志開放/多重關係中的誠信與語言實踐策略 [未發表之碩士論文]．天主教輔仁大學心理學研究所。

列根時代的美國國務卿舒爾茨（George Shultz）病逝，享年100歲，他也是二戰以來美國在任時間最長的國務卿，前後達6年半（1982-1989），那也是冷戰終結的最關鍵日子。新一代大概對他的名字很陌生，但在國際關係界，這是一個響噹噹的人物。特別是列根本人相對粗枝大葉，一切政策制定都要靠這位國務卿，更令他的工作舉足輕重。

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聯合國近年定期檢視澳洲的原住民政策，現在澳洲和中國關係空前欠佳，中國政府就用這機會，嚴斥澳洲要「改善人權」，並提出了五點建議；甚至北韓也不甘後人，對澳洲人權狀況，另外提出了三點批評。中國要是高高舉起類似上述定義，掏空對「人權」的其他內涵，並以其經濟實力back up，甚至可以反客為主，搶奪話語權，然後天天高喊反帝反殖。這就是國際關係的話語權戰爭。

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[旅行的旅行] 行動傳播技術空間中的旅行：#當我們用GoogleMap找路時 / 李長潔 🚎
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時常有人問我，你每次去日本的那些超級冷門的風景、傳說地點、氛圍氣喫茶老店，到底怎麼找到的，聽都沒聽過這些地方。剛開始，我會查詢中文與外文的旅行資訊，像是旅遊手冊、觀光網站，都是基本工作，可以給旅客一點基本的地理想像，如方位、氣候、規模、人文特色等。接著，我會做一件事—大量地運用google map細查地方資料。
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地圖，是一種人對空間權力的掌握，當旅人們從地圖繪製者的手中，搶回擁有地圖的權力，這將如何改變我們的旅行生活？然而，我們真正因為google map而搶回了對空間的掌握嗎？我們先從紙本地圖的使用開始。
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▓ #紙本地圖的時代
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不只是到了旅遊的當下才使用google地圖來找路，而是平常沒事時，就打開地圖滑呀滑，細察預計拜訪的地點，了解地理資訊。不過，在2005年以前，旅行時掌握地理環境的技術大都依賴紙本地圖，旅客與觀光客在出發前，會購買旅遊手冊、旅行文學，透過特定旅行專家與旅遊資訊編輯的視野，來觀看地方（林子廉，2009）。在那時之前，各種「旅遊天書」隨著出國人數的增加，而銷售量大增。
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出國旅行度假，不單僅是選好地方、買張機票、然後去就可以說「#這是我的旅行」，旅行的體驗是由生活中的不同媒介內容（電視、廣告、電影、書籍、旅遊手冊，現在還有社群網站）與你的真實旅程所交織而成（Urry, 2002）。當然也包含地圖。
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地圖是一種地理狀態的再現。我們覺得地圖模擬了真實的環境樣貌，但事實上，地圖是一種「#簡化」、「#挑選」、「#裁切」，尤其是紙本地圖，在有限的平面版面上，地圖的終極目標並不是一比一的還原，而是透過地圖繪製與資料整理，表現製圖者對大地的擁有權、解釋權。
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在從前的旅行中，我會在行前買一份巴黎的城市地圖，在台灣時就把旅行手冊上看到的景點標示在地圖中；並在旅程中逐一刪除，有時候還會用紅筆將散步走過的路徑畫上，以展示我對巴黎的熟稔程度。基本上，整張巴黎地圖我都畫滿了。
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▓ #google地圖的出現
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2005年，Google Map正式上線，一開始只是電腦版，同一年裡很快地推出手機版本，並且加入Google Earth的服務，直至今日，google的地圖是Google公司流量第二大的營運項目。Google Map運用了地理資訊系統（GIS），整合地表空間幾何特性以及地理屬性等兩種資訊之資料庫， GIS 中記錄的資料藉由適當的軟體解譯後可重現地表相關地形與地貌，使用者可以免費且自由地在地圖檔上標記並添加註記。這個地圖很快地成為旅行者的最佳找路工具，可以用微觀與巨觀的視野，審視空間樣態（廖酉鎮、陳均伊，2013）。
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相對於傳統紙本繪製，#地理資訊系統（Geographic Information System，GIS）的廣泛應用，省卻了實物儲存的難處，也使我們可以在同一空間的地圖上看到不同的主題的重叠和互動，我們更能按照我們的想法，在給定的地圖框架上任意標籤，製作對我們有意義的地圖（Lo, 2012）。
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Google不斷推出越來越豪華的地圖服務，像是「#交通資訊」、「#街景服務」、「#旅行規劃」，最近更加入虛擬實境的概念，將導航升級成「#AR導航」，透過 GPS 獲取用戶的位置，並使用街景資料產生「視覺定位系統」（Visual Positioning System，VPS），快速辨識周遭地標建築定位用戶位置，並在手機相機中以巨大的動畫箭頭結合街景，藉以更清楚地告知方向。這些方便的工具是積累在行動通訊技術、運算技術與人群使用習慣的大量應用與快速進步上，嶄新的地圖技術深刻地改變了旅行、旅人與城市的互動關係。
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▓ #人與機器結合下的旅行：地理媒介
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人與機器在移動技術空間中，被結合成一種人機複合體，或是Bruno Latour行動網絡理論中的「人—物」，這讓人的體驗更加複雜。你有沒有一種經驗，就是打開Google Map後，隨著指標轉動身體，試圖協調數位與真實的空間方向。或是，跟著導航行走，耳畔響起「向左轉」，就毫不猶豫地走向左方的街道。又或是，最一般的情況下，使用者會打開軟體，了解地理定位下自己與週邊資訊（店家、車站等）的關係。
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進入到隨身行動傳播科技時代，人與物結合下的移動與定位本身就是一種資訊，這些資訊詮釋了流動空間、網絡連結、移動過程的具體樣態。一方面，機器深刻地鑲嵌入人類的生活世界中，反過來說，人們亦透過機器產生全新、方便、延伸的特殊經驗。這種人機合一、日常鑲嵌的 #地理媒介（geomedia）（McQuire、潘霽，2019），在旅行實踐中更顯鮮明。
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在Web2.0時代，藉由地理媒介所構連起來的網絡式公共空間，展示了人類時空感知的嶄新轉變。透過行動傳播與數位化的技術，遊歷的地點本身不只是被媒介再現，而是，這些地點本身就是媒介，在程式運算的框架下，人與人、人與城市有了全新的關係：Google Map的使用與資料的積累，很大的程度上，人們利用社會實踐、消費行為與協商互動來定義旅行的地方。
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例如這次我們旅行到關東地區，特地前往宇都宮吃餃子。在行前我們藉由Google Map的即時資訊決定乘車的方式，查詢車站附近所有的餃子店以及他的評價、照片、菜單，用街景服務來定位自己如何到達要去的「餃天堂」。然後在這家算是有特色的餃子店鋪，我們竟然在餃子裡吃到了一根鋼刷鐵絲，店家也沒有很認真地看待。就默默地打開Google Map說明了當下的狀況，並給予較低的星級。
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▓ #自願式的地理資訊（volunteered geographic information）
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上述的情境是一種建構主義的場境，使用者們可能自知的情況下，#自願參與地理資訊的建構，這稱做自願式的地理資訊（VGI，volunteered geographic information）（Sieber and Haklay, 2015），Google Map的VGI使得人們更有機會參與城市意義的詮釋，在公共參與的意義上，Google Map也是一種社群媒體，它建築在遊客、居民、店家等大量用戶的傳播意向性上。在McQuire與潘霽（2019）的「地理媒介」評斷便提到中，媒介傳播技術、隨身行動和城市地理元素的深度融合，共同造就了「#成為公共」（becoming public）的體驗，打開城市生活的審美維度，同時推動了「成為公共」的過程。城市中的社會關係和權力關係，不再僅僅依據根植於城市空間結構的生活形態，而是更直接地被轉化為主動的「傳播」過程。
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從知識論的角度來看，Google Map有著三種資訊類型：自然的資訊、技術的資訊與文化的資訊。自然的資訊，如同人們所可以感受到的地形等；技術的資訊則如道路、水系的測量描述；而文化的資訊則指涉各種人類的行為，如駕駛、消費等。透過運算平台，當然也包含IG、FB上的「#社會標註」，像是打卡、分享美照、「#」，使用者、物、與城市風景大量交織成數位形式與真實形式共存的存在，並且在公共性的概念下交往互動。
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可是，我們還是可以想像與批判，一個反烏托邦正在進行。有時候我們不知道自己正是地理媒介的延伸，甚至不得不參與地理資訊的建立。當你想要運用導航系統時，其使用者本身正參與著車流量預測的演算過程。當我們行動時，我們也正經歷一種數據式的物化，個人與機器結合後，個人在時空中的所有作為都有可能面臨資本主義的收編，例如在Google Map上顯示個人化的位置性商業廣告。
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▓ #流動的社群與信任革命
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旅行者們對Google Map的使用，構成了一種流動與移動的社群，這個社群強調的並非穩定的社會記憶，他們更欣賞獲得片刻的超凡體驗，與享受如遊戲般的過程，在虛實間讓自己更能夠掌握旅行的地方。從Google Map的旅遊嚮導設計就可以發現，Google Map將每一位參與地理資料建構的人們都當作「專家」，這個構想在另一個旅行APP「#TripAdvisor」裡也非常鮮明。你可以在「TripAdvisor」裡分享更多評價、文章與圖片，分享你在移動時的超凡體驗，以獲得「#頂尖攝影師」、「#飯店達人」等等標章，以提高個人體驗的可信度。
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不過，有批評家認為，我們太容易把Google Map、Google Earth上的作為，理解為一種全景全知的圖像、透明的秩序，甚至是前面討論的參與和賦權的工具（Kingsbury & Jones, 2009）。閃耀著令人暈眩光茫的球體，反映了人類的戴奧尼索斯的妄想，我們狂亂地航行，歡天喜地地喧囂，我們全心全意、不加思索地信任它，卻低估了虛擬世界對真實世界的集體監控。
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▓ #回歸地方化?
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不過，站在創用的立場，我還是傾向對科技保持信任。信任研究者Bostman（2017）在《#信任革命》中談到，只有「信任」，人類才能在進程上有超越性的變革。當然，對Google Map的信任早在2010年以後就幾乎被廣大的使用者們接受了，雖然偶而還是會看到我父親打開地圖導航後，然後罵導航太笨，繼續走自己的路。但無疑得，Google Map扮演了旅行實踐的重要推動角色，它把商品、交通、約會與各種推薦搓合起來，讓旅行同時是個人的行動，也是集體的社群參與。也因為這些更加錯綜複雜的信任，旅人們才能獲得更多足以創新生活的服務。
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回到McQuire的地理媒介概念中，如果傳統大眾媒體帶給旅行者與地方的是一種想像的、再現的、去地方化的全球化幻覺。那麼這些隨身、隨地的地理媒介，像是Google Map，則在旅行者與地方之間形成更回歸地方化的關係，同時還包含了跨文化溝通的實現，透過這樣的地理媒介技術，更能提高人們對差異性與流動性的接受程度，還可以確保城市網絡中與他者共存的技能。
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#參考文獻:
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1. 林子廉（2009）。旅遊手冊如何影響遺產觀光客對於原住民石柱真實性知覺、旅遊動機及體驗。文化大學觀光系碩士論文。
2. Urry, J. (2002). The tourist gaze. Sage.
3. 廖酉鎮, & 陳均伊. (2013). 讓地圖活過來一 Google Earth 運用於地球科學教學設計之應用. 科學教育月刊.
4. LO, K. H. (2012). 論班雅明式史觀和空間觀: 並以領匯霸權地圖為例. Cultural Studies@ Lingnan 文化研究@ 嶺南, 32(1), 1.
5. Sieber, R. E., & Haklay, M. (2015). The epistemology (s) of volunteered geographic information: a critique. Geo: Geography and Environment, 2(2), 122-136.
6. McQuire, S., 潘霽（2019）。From Media City to Geomedia: Cross-disciplinary Insights into Information Society from a Pioneering Australian Scholar。資訊社會學研究，36。
7. Botsman, R. (2017). Who Can You Trust?: How Technology Brought Us Together–and Why It Could Drive Us Apart. Penguin UK.
8. Kingsbury, P., & Jones III, J. P. (2009). Walter Benjamin’s dionysian adventures on Google Earth. Geoforum, 40(4), 502-513.