【男孩與貓】

18世紀西班牙最偉大的畫家哥雅（Francisco José de Goya y Lucientes，1746-1828）曾說過他學習的對象只有林布蘭（Rembrandt Harmenszoon van Rijn，1606-1669）、維拉斯貴茲（Diego Rodríguez de Silva y Velázquez，1599-1660）和自然。他的人生起伏甚鉅，創作風格隨著個人際遇和國家局勢而變化，其中跨越了巴洛克、洛可可、新古典、浪漫主義和近乎表現主義等風格。但那充滿幻想的特質也讓他被標示為西班牙浪漫主義象徵人物，並啟發馬奈（Édouard Manet，1832-1883）、畢卡索（Pablo Ruiz Picasso，1881-1973）等人。

《曼努埃爾肖像》（Manuel Osorio Manrique de Zuñiga，1787-88）是哥雅初期擔任宮廷畫師時的作品。這時候他的色調變化精巧，畫面上布滿生動光線；不同於新古典主義的明暗對照，哥雅利用陰影將細節單純化，以烘托出畫中人物，並利用大膽細膩筆觸捕捉雙眼所見的自然。

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哥雅活躍於宮廷期間，曾畫下許多王室貴族肖像，《曼努埃爾肖像》就是為阿爾塔米拉伯爵（count of Altamira）全家繪製系列肖像畫時的其中一幅作品。曼努埃爾為伯爵之子，那時他約莫4歲。

相較於幫大人們製作肖像得正經八百處處小心，為小男孩作畫便自由多了，無論是在畫面安排或是技巧表現方面，都可以更開心地注入創意和新鮮感。

男孩身穿華麗紅色服裝，蕾絲衣領、腰帶和軟底鞋都相當精緻。手上牽著他心愛的寵物-喜鵲，免得牠飛走了。聰明的喜鵲向來以賊頭賊腦、愛竊取小物聞名，嘴裡叼著的卡片就是牠〝偷來〞的哥雅名片，卡片上有畫家的簽名。

哥雅果真是哥雅，用這種很可愛又有巧思的方式解決了許多畫家該在畫作何處簽下大名，才不至於干擾畫作的困擾（最愛到處亂蓋章的乾隆皇帝肯定沒有這種煩惱，嗯）。再者，一旁鳥籠裡豢養了一些鳥，都傳達出小男孩對動物的熱愛。

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如果肖像畫只畫到這裡，那就太辜負哥雅的聰明才智了。那三隻瞪著大眼覬覦鳥兒流口水的貓咪們是另外一個重點。

一看就知道這三隻貓咪象徵邪惡和危險，意圖提醒人們，孩童的純真世界和邪惡勢力之間的界線其實很薄弱，輕易便會被跨越；或者，無辜與稚嫩都是轉瞬即逝無法永久。雖是傳統警世隱喻，但哥雅卻採用了非常能夠攫取觀者注意並諷刺嘲謔的手法，讓整個畫面像現代卡通般，流露戲劇性喜感。

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貓咪在繪畫裡並不少見，通常負面涵義比正面來得多。（貓奴們先別急著翻桌）

童話故事常說貓是巫婆的好朋友，巫婆身邊通常會伴隨邪惡的貓咪，以及象徵智慧、夜晚與葬禮的貓頭鷹，你看《魔女宅急便》的琪琪也有隻黑貓吉吉。因為在黑暗中還是能保有清晰視力，也讓人覺得貓詭異又多疑。基督教文化常將貓當成邪惡的動物，認為牠與惡魔和黑暗有所關聯，還是個靠不住的叛徒。幸好，貓也並非就此背定黑鍋，牠仍具有某些正面意義。

在古希臘羅馬時代，貓被視為對月神兼狩獵女神黛安娜的崇敬。神話裡黛安娜化身成貓，才躲過擁有百對如蟒蛇般臂膀的巨大妖魔堤弗厄斯（Typhoeus）攻擊，成功脫險。

貓有時會被拿來與基督並論。根據古老傳說，某隻母貓產下一窩小貓當晚，基督也降臨至人間，因此貓也暗喻聖母瑪利亞。不過就是因為一生便是一大窩，象徵豐饒多產的同時，可能會被轉化成反面意涵：放縱淫蕩，例如馬奈的《奧林匹亞》（Olympia，1863）裡頭，女主角腳邊就有隻黑貓暗示她高級交際花的身分。

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身為貓奴都知道，很難把貓皇囚禁在籠子裡，由此，貓皇本人成為自由自在的象徵→其實根本是作威作福，一些巴伐利亞和勃根地地區貴族因此採用貓的形象作為其家族紋章式樣。

哥雅發揮過人才華，以他極具創意的方式，使用輕鬆愉悅的手法在小男孩肖像畫裡重新詮釋貓咪的傳統形象，算得上是相當傑出的一幅肖像作品。可惜小曼努埃爾8歲便離開人世，只能藉由哥雅的畫筆，為這個早夭的生命留下稚嫩的模樣。

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另外，若是把場景拉到近百年後的法國，畫家們畫貓已經捨去舊時警世意涵，而顯得平易近人許多。尤其最喜歡讓貓咪入畫的印象派畫家應該就是雷諾瓦（Pierre-Auguste Renoir，1841-1919）了。

雷諾瓦以描繪人物和輕鬆愉快的氣氛著稱，自然更不會在作品裡蘊含人生大道理，他的貓通常象徵母性和性感。

這幅《女子與貓》（Woman with a Cat，c.1875）畫中女子看來約莫20多歲年紀，豐厚金髮梳成髮髻，泛著玫瑰色的雙頰和豐潤身軀，以及懷裡那隻雖然臉有點臭卻暗喻多產的貓咪都表露她即將或已是人母。雷諾瓦此時正處於典型印象派時期，運用淺綠色、粉紅色和紅色等對比色系相互映襯而營造繽紛多姿，你看整個畫面多麼溫馨可愛啊~

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把英雄當「人」，「神」需要時間與空間

這屆東京奧運台灣選手們的精采表現讓各項運動成了社群媒體上狂刷版面的最熱門話題，最近剛好也看完「天才的人間力—鈴木一朗」這本書，在為台灣奧運代表選手們的成就歡呼的同時，心裡卻對近年來一個值得深思的氾濫現象—「造神」，浮出很深的感觸。

在體壇、政壇、歌壇、影壇…各個領域，都有因為出人預料的傑出與爆炸性表現而「一戰封神」的英雄。在登峰造極的當下，萬民擁戴，報章雜誌各大媒體鋪天蓋地的曝光，每個爆紅人物從小到大的一舉一動都被視為楷模，各種分析、各種吹捧蜂擁而出，頓時成為現象級的話題，而社群媒體的發達讓資訊傳播可以在零成本的條件下極快速的完成，也讓這種現象可以在點對點之間更快發酵，螢幕不論大小、隱密性不論高低，傾刻之間都會被這股熱潮覆蓋。

這些如童話般的真實故事與人物會引起大眾如此澎派的反應，激發出如此的灼熱的光芒，我想跟人性深處對於成功的嚮往與渴望是相呼應的：有野心的人看到這樣的典範很可能會出現項羽和劉邦看到秦始皇出巡時所說「彼可取而代也」、「大丈夫當如是也」的心境；芸芸眾生就算只是單純欣賞這些驚人表現也能為自已的生活跟動人心弦的勵志故事創造各種不同形式的連結，為生活增添一些刺激與色彩。這些勝利者們當然絕大部份都經過旁人無法想像的付出與努力（本屆奧運桌球大驚奇 ，圈粉無數、性格謙虛可愛的小林同學林昀儒，在之前拍廣告的時候曾說過：「我唯一休息的日子，是上場比賽的那一天」），才能成就在鎂光燈下耀眼璀燦的瞬間，無庸置疑也值得敬佩，但是，「造神」這件事，卻很容易抹殺這些人當下的生活、甚至影響他們未來的發展與長遠的可能性。

他們在各自的專業領域都是無可質疑的頂尖代表，但也許在性格、生活方式、價值觀…等細節上，會有跟大眾的期待與想像之間存在差距，這不應該是他們應當承擔的枷鎖，但是腦粉們跟酸民們不會費心思考什麼是這些人在場上場下真正需要的，非理性的熱情往往會引發不可收拾的野火。而在各種形式的競爭上，永遠拔得頭籌並不是件容易的事，畢竟努力是成功的必要條件之一，但也永遠不要低估「運氣」在任何事件中扮演的角色，別忘了希臘神話中的幸運女神堤喀，常常隨意（！）的把好運和厄運像矇眼射飛鏢一樣「賜予」凡人，無名小卒可以一躍而成全民偶像，但英雄也可能翻船。如果給這些人足夠的空間，相信他們可以有充足的餘裕去消化達到的成就，把成果化為養份，為下一個階段的挑戰與目標做準備。可是一旦造神的程序被啟動，在輿論歡欣鼓舞捧上天的新鮮感消退後，隨之而來的往往是大眾無孔不入的追蹤，甚至演變成拿著放大鏡無時無刻檢視，讓這些人沒有喘息的空間、沒有一個可以讓他們安置自我的洞穴。人與人之間不論彼此認識與否，如果沒有保留空間，美感與尊重很快會消失，正所謂「熟悉生輕蔑」，即使達到的成就仍然無可動搖，但大眾超過合理範圍的期待、不必要的批評甚至荒謬的高標準道德制約也會像妖魔般傾巢而出，而同樣傑出的人才很可能會在轉瞬之間被迫面對反轉的氛圍，被當初推擠他們上天的鄉民同樣毫不留情的拉下神壇。

在人生中，每個人會有自已的風光時刻，也會有犯錯的時候，不過一般人犯錯，不論有心無意，只要不是觸犯法律的行為，很少會出現千夫所指的窘境。成就傲人功業的挑戰者勝利者們，雖然成名之後承擔盛名之累是必要之惡，而選擇成為「天選之人」這條路也要有在肩上扛著萬斤重擔的決心，但請別忘了，不管再怎麼強悍超卓，人終究是人，有七情六慾，有弱點，有改進跟成長的空間。把勝利者當成「人」對待，在喜愛、崇拜、追捧的熱情降溫之後，用同理心去對待他們，尊重他們在你看不到時候的付出，尊重他們跟我們之間的不同，尊重面對任何挑戰競爭時不會永遠一帆風順的現實，給所有努力站上舞台、頒獎台、講台的人真心熱情的支持，讓他們能為自已的成就被聽見看見感到驕傲（當然除了勝利者之外，我真心覺得只要能在任何領域中挺胸奮戰的人，都值得一份屬於他們的肯定與榮耀），但是也請在掌聲與熱潮過後，給他們一些空間，用對待「人」的方式去了解、鼓勵這些願意燃燒生命追求目標、敢站上戰場搏鬥的勇者，然後平心靜氣期待他們下一次的精彩演出。

至於頂尖的「人」是否能成「神」，請給他們空間和時間，讓他們的地位、價值觀、個人品格、影響力，透過世界上最殘酷的舞台—人生，進行考驗與淬煉後，自然會浮現屬於他們的祥雲或彩虹，讓他們用自己的節奏踩著步伐，走向屬於他們的天宮聖殿。

「莉莉絲」星盤中的黑暗母親（二）
#莉莉絲 #榮格心理學
榮格心理學家Hurwitz, Siegmund認為莉莉絲的原型代表著充滿性誘惑的女性，尤其是對男性來說，便是一種原始的阿尼瑪（陰性能量）的代表性人物。對於女性來說，莉莉絲則有兩面性存在，一面是滋養、照顧者的特質，另一方面則是會傷害孩童、懷孕中的婦女，因此具有“吞噬”的意涵在。（取自「莉莉絲，第一位夏娃」）

人類本性中的大母神特徵則會顯現為感官之愛的女神阿芙羅黛蒂（希臘神話中的金星女神），或是家庭與爐灶女神赫拉，或是農業女神狄密特。若是在印度世界，我們會發現大母神則是幻化成Kali，他是同時庇佑又毁壞的可怕女神，在自然的永恆迴圈中賦予生命、奪取生命。（取自「與內在對話」）

有一說誘惑夏娃吃下禁果的蛇，就是莉莉絲的化身。蛇在許多文化中，是療癒 智慧的源頭、轉化和永生的能力，但在『舊約』中，蛇是 危險、邪惡的誘惑者。（取自「夢，通往生命的泉源」）

Hurwitz, Siegmund進一步說明，他認為莉莉絲的兩面性是Ishtar（金星女神）與Lamashtu（美索不達米亞神話中的女性惡魔）的綜合體。Ishtar是歡愉、喜悅、美好事物的代表，Lamashtu則是半鳥半人的型態，往往會傷害小孩或是準媽媽。不過這樣的兩面性也體現在維納斯（同樣也是金星的化身）與賽姬之間矛盾的關係，在阿芙羅黛蒂與賽姬之間的鬥爭中，維納斯也顯示出對於地面上最美女人的嫉妒心，而一心想要摧毀她；即使當時的女神受人膜拜，女神應該要守護眾生，卻因嫉妒而傷害賽姬。

然而，半人半鳥的型態，在東方文化中有九天玄女與姑獲鳥的樣態，多半象徵著守護孩童健康的存在。

有趣的是，不論是蛇或是鳥，在古代人眼中，鳥是靈魂的化身。古代人相信，人死後，靈魂會由鳥帶至天堂/冥府。因此鳥可以穿梭「人間」和「冥府」之間，是地母神的使者。目前還有些少數民族，當親人/朋友重病時，會故意在門外大聲呼喊親人/朋友的名字，接著開始灑穀物，慢慢退回病人房中，希望病人的靈魂可以回歸而康復。

後來古代人，將「鳥」和「蛇」的形象合而為一，成為「有翼之蛇」，這就是龍的原型。龍，英文Dragon，從字源來看，那是出自希臘文的Drakon(大蛇)。「有翼之蛇」，是將擁有「大地」代表的蛇和「冥府」代表的鳥合而為一，也就是代表管理「人間」和「冥界」的全能之神。（以上兩段取自ptt之Falcom版內的文章）

這也是為何莉莉絲的形象到後來演變成惡魔之首。

如同之前的文章所言，以客體關係心理學的概念，便是孩童看待母親或是主要照顧者是愛恨交織的客體，而依附理論便會感受到母親本質是矛盾依附類型，每次孩童想要靠近母親時可能會被傷害、被指責，又可能被照料、滋養，再度被母親推開等等，使得孩童對於母親有種混亂且困惑、害怕等複雜情緒。

使得孩童長大之後，一方面很害怕被拒絕，但又抗拒進入親密關係當中，不容易信任他人，並且對自我沒有價值感與社交無安全感，他們預期自己會遭到拒絕或是被剝奪的扭曲視框，容易讓他們錯聽治療師的關愛回應。（取自人際歷程取向治療）

在星盤中不論是內行星或是重要的四軸點與黑月莉莉絲產生緊密相位時，不論男女都容易對於依附關係產生一種不確定感，一方面渴望被滋養、照顧與認同，另一方面也擔憂自我被吞噬。即便心裡頭渴望獲得照顧者的滋養，也感受到照顧者釋放出矛盾且具有吞噬意涵的訊息，而使得內在孩童對於依附關係感到相當焦慮不安。

賽姬，靈魂的字根，我們要如何從這樣的焦慮不安的狂躁中解脫，或許藉由賽姬如何一步步走入蛻變之旅，我們可以稍微窺探走向自由與療癒的道路。

我們都是通道，這些原型力量必須透過我們的通道而成為具體的存在。我們以自身的實體生命來體現這些原型。我們的個別生命就像容器，讓原型得以在地表具體化；我們的個別生命是讓他們為永恆宇宙奮戰的戰場，也是讓他們表現普世戲劇的舞台，具象表現在每個人的生命中。（取自「與內在對話」）
#占星與心理學
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希臘神話之一，
皮格馬利翁王的故事中登場的人物。

塞浦路斯島的王，同時也是雕刻家的皮格馬利翁，
對現實中的女性感到失望並貫徹獨身，
然而某時，他用白色象牙雕刻出了「理想的女性」。
他對自己建造的那座雕像陷入了熱戀，
贈與其衣物、寶石等物，如同戀人般與其說話、
擁抱、接吻。
他從心底希望這座雕像能夠成為活著的女性。
目睹此景，或說是接收到了祈願的女神阿佛洛狄忒
接受了皮格馬利翁的願望，
賦予了雕像生命。
據說化作人類的雕像成為了皮格馬利翁的妻子，
此後還有了子嗣——

身高／體重：160cm·??kg
出處：希臘神話
地域：希臘·塞浦路斯島
屬性：混沌·中庸　　性別：女性
由於具有雕像的性質，體重比人類略重一些。
本人實際上很在意這點，因此不會站上體重秤。

○喜歡的事物
　皮格馬利翁王
　喜愛無機物的人
　雕刻、藝術

○討厭的事物
　地震（因為是雕像的大敵）
　塵土
　粗暴對待物品的人

她無疑是從皮格馬利翁王的人偶愛中誕生的。
這甚至能夠將願望傳達給神明的愛，
或許已經與瘋狂無異。
因王的過於熱烈的愛（瘋狂）而誕生，與皮格馬利翁共度人生的伽拉忒亞，理所應當同樣懷有這樣的愛（瘋狂）。

因此作為從者的伽拉忒亞會以Berserker職階被召喚。

「我是因皮格馬利翁王的愛而生，並傳達這份愛的人。對於各位，是不會有真正的愛的……」

○皮格馬利翁之愛：EX
表現她由接受塞浦路斯島之王皮格馬利翁純粹的愛而誕生之事實的技能。
作為根本存在理由的那份愛，在她的心中溫暖地紮根，絕不可能會忘記。
同時這個技能也與她和皮格馬利翁王的幸福生活中獲得的技術、家務能力以及從王那裡習得的雕刻技術的使用等有關。

○雕像少女：A
表現她是由象牙製成的雕像中誕生的存在之事實的技能。
作為從者的她的靈體同時具有作為無機物的性質。
這是由於刻於人類史上的逸聞中的神秘部分是「曾為雕像」的緣故。
也就是說，她基本上處於「既是人也是雕像」的概念上的重疊狀態。
如果身體破損，粘合一下也就能立刻恢復原狀。在戰鬥過程中，興奮時也可以變得比其他從者更加堅硬。
「人」和「雕像」的比例可以由她任意控制。
100%的人或100%的雕像狀態也是可行的。

『雕刻理想的王之鑿』
階級：B　種類：對物寶具
有效範圍：1～30　最大捕捉：-

Pygmalion Chisel Out。
稀世的雕刻家，皮格馬利翁王所使用的
神技之鑿的具現化。
從者伽拉忒亞是由那鑿而誕生、存在，以至於成為他的妻子的人，因此持有這個寶具。

最初他用象牙雕刻出的是作為作品的栩栩如生的少女。
無論是誰看上去都像活著一般的、使雕刻者本人陷入愛戀的、甚至連神都認為可以賦予其生命的、超出人類認知範疇的雕像，打造出如此作品的神技之鑿。
這個寶具由於蘊含阿佛洛狄忒的祝福，
雕刻出的事物會如皮格馬利翁傳說的重現一般，擁有生命並開始活動。

雕刻出的小鳥能在空中振翅，蛇能夠吐舌爬行，玫瑰能在棘刺中綻放花朵。那些是與伽拉忒亞相同的「雖為雕像卻擁有生命之物」（對於色彩和質感而言）。
但是它們並不能永遠活下去。如果伽拉忒亞的魔力耗盡，它們就會變回單純的精巧雕像。
以及，無論雕刻得如何精緻都不會使「人類」獲得生命。

這是因為伽拉忒亞本人認為「難道以自己為對象的愛還不足夠嗎」，而且相反地懷有「皮格馬利翁王果然好厲害」這樣的崇高敬意。

賦予雕像伽拉忒亞以生命，
使之成為人類的是女神阿佛洛狄忒。
那麼所賦予的「生命」是從何而來的呢？

……實際上，歸根結底是「阿佛洛狄忒本身」。
當然，不是神的本體，只是切離本體的一部分獨立出去，作為構成材料的核心罷了。
即便如此，神畢竟是神。
站在神明的層次上仔細審視的話，不難明白伽拉忒亞這一存在的根基無論如何都必須是阿佛洛狄忒。
雖然在戰鬥中使用的力量來源於阿佛洛狄忒的神性，但伽拉忒亞自身並不知道自己是阿佛洛狄忒的系譜，只是將其認知為「阿佛洛狄忒大人現在賜予了我佑護」。
伽拉忒亞將阿佛洛狄忒視為對自己有厚恩的、直到如今仍然賜予自己佑護的高尚美好的愛之神明。

至於生活於不羈的愛之中的阿佛洛狄忒為何要這樣做，雖然這樣說未必正確……
阿佛洛狄忒被認為具有兩面性，即為司掌死亡的攻擊性「潘得摩斯」與司掌純粹之愛的「烏剌尼亞」，可以推測出正是後者對皮格馬利翁王的「愛」產生了某種共鳴。

#FGO #伽拉忒亞

登場於古希臘神話的英雄。
也是荷馬的長篇敘事詩《奧德賽》的主角。
在《伊里亞德》中則是以特洛伊戰爭的一員登場。
在特洛伊戰爭中，他以阿凱亞軍首屈一指的智將身分活躍著。
在阿基里斯死後，則以木馬奇策來攻陷特洛伊。
戰爭結束後，為了回到自己所愛的女性佩涅羅珀的身邊而渡海，期間雖然遭遇兇猛的獨眼
巨人種庫克洛普斯、海神波賽頓的詛咒、魔女喀爾刻以及海妖卡呂普索的誘惑、魔鳥賽壬
的歌聲、海魔斯庫拉棲息的海域、赫利奧斯神的憤怒等諸多苦難，並付出了許多代價，但
他最終仍然跨越了這一切。
「為了向前邁進而踏出的這一步，究竟有多麼的沉重。
——我也是略有所知的。」
筋力 C 魔力 B+
耐力 A+ 幸運 EX
敏捷 D 寶具 B

身高／體重：179cm／63kg
出典：特洛伊戰爭、《伊里亞德》、《奧德賽》
地域：歐洲
屬性：中立・善 性別：男性
很受歡迎。總而言之就是很受女性歡迎。

他是個擁有不屈不撓意志的人物。
身為特洛伊戰爭的英雄，也同時是希臘神話中最厲害的其中一位冒險家。
正因為他是經歷許多冒險，跨越眾多苦難的男人，所以他會言出必行。被引用為奧德賽（
冒險之旅）一詞的語源的他可不是虛有其表而已。
即使誇下海口，他也會確實按照自己所說的去實行。
說要攻陷特洛伊，他就會攻陷。
說要從感情糾紛中脫身，他就能做到。
說要將怪物或是魔獸打倒，他就會打倒。
而當他說要回到佩涅羅珀的身邊時——他總有一天，也一定能辦到。

○眾神的寵愛：B+

體現了來自奧林帕斯眾神之寵愛的技能。
能帶來各式各樣的效果。
其中，又以女神雅典娜的愛最為深厚。因此，奧德修斯能夠破例的使用眾神的防禦兵裝，
寶具埃癸斯。
在本作中基本上不會作為技能使用。

○專心一志（愛）：A

精神的絕對性。也是他不屈不撓的意志泉源。
他那奉獻給愛妻佩涅羅珀的心，絕對不會有所動搖。
寧芙的一員卡呂普索、艾尤島的魔女喀爾刻、夢幻的公主娜烏西卡……奧德修斯在旅途中
曾受到許多女性追求。就連女神雅典娜的庇佑，在某些方面而言也可說是「有異性緣」的
表現吧。
奧德修斯雖然擁有符合他美男子外表的經歷……
但他本人卻是非常專情的。
只是，他為了回到自己所愛的佩涅羅珀的身邊而展開旅程後，不知為何，時常會遇見各式
各樣的女性們。
（至少他是這麼認為的）

「神體結界」

等級：A 種別：結界寶具
範圍：－ 最大捕捉：1人
Aegis。
由奧林帕斯眾神之手所鍛造出的防禦兵裝。
據說其外貌是鎧甲或是盾牌。
本來被認為是藉眾神之手所施加的概念防禦，是極為強力的結界類寶具，但奧德修斯因深
得女神雅典娜的寵愛之故，而得以破例的將此寶具以物理的「鎧甲」形式穿戴於身。
這也就是，擁有概念防禦，由神鋼製成的無敵鎧甲。
為常時發動型的寶具。
在本作中則是以技能表現。

「終焉的大木馬」

等級：B++ 種別：對國寶具
範圍：2～80 最大捕捉：400人
Troia Hippos。
在特洛伊戰爭末期，奧德修斯想出一計，讓一座巨大木馬被搬入特洛伊城內。在木馬之中
潛伏著許多希臘士兵（阿凱亞士兵）——
結果便是特洛伊引敵入關，在內外夾攻下而被攻陷。阿凱亞軍終於獲得勝利。
根據記載，奧德修斯本人也躲藏於木馬之中，並與士兵們一同作戰。
做為寶具的「木馬」之實態，是能令人聯想到女神雅典娜所賜的埃癸斯之祝福，由神鋼的
裝甲所包覆的大型座騎。藉著真名解放而被召喚出的木馬，能變化為有如巨人一般的殲滅
型態，其破壞力則能令人聯想到特洛伊戰爭的嚴峻。
#FGO #奧德修斯

傳奇加拿大蒙特利爾馬戲劇團 太陽馬戲 重臨香港 呈獻全新頂級演出 《AMALUNA》
2020年4月2日 首度演出
標誌大帳篷降臨中環海濱活動空間

香港2019年12月2日 – 太陽馬戲睽違兩年終於重臨香港，並在明年隆重呈獻全新頂級製作《AMALUNA》。這套屬於加拿大蒙特利爾傳奇馬戲劇團的第三十三個製作，廣受讚譽的表演《AMALUNA》， 將會在2020年4月2日至4月26日把其標誌藍白帳篷移師到香港中環海濱活動空間隆重上演。《AMALUNA》由東尼獎最佳導演得主Diane Paulus 親自編寫劇本及執導，內容向女性的努力、聲音與話語權致敬。

門票將於2019 年 12 月 2 日 公開發售

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AMALUNA
《AMALUNA》將會帶領觀眾進入一個由女神們統治並以月亮週期運行的神秘島嶼。 他們的女王 Prospera 以帶有女性化、更新、重生和平衡的方式指導她女兒的成年禮，標誌著把這些見解和價值觀傳承到下一代。 在一次 Prospera 呼喚暴風雨來臨的同時，一群年輕男士突然出現在島上，並且觸發了一個關於Prospera女兒及一名年輕勇敢求婚者之間儼如史詩般的愛情故事。這對情侶的愛來得不易，他們必須面對無數艱辛的考驗並要共同克服當中艱鉅的挫折，才能取得相互的信任、信心與和諧。

《AMALUNA》融合了兩個詞彙，分別是在很多語言中均指 「母親」的「 ama」，和解作「月亮」及作為女性的象徵的「luna」，名字擬喻母女關係並玄妙地帶出女神與地球保護者的概念。AMALUNA同時是故事中神秘島嶼的名稱，一切神奇的故事皆在此展開。

向女性的努力和聲音致敬
《AMALUNA》是太陽馬戲史上第一次以全女性陣容擔任主要演員，及以百分百全女性樂手組成的樂隊演奏。 創作總監Fernand Rainville指出 「《AMALUNA》是向女性的努力和聲音致敬」。他補充說：「演出是從女性的角度反映平衡的觀點」。導演Diane Paulus是2013年的東尼獎得主（憑《PIPPIN》得獎），被《時代雜誌》評選為2014年最具影響力人物之一。她說明：「我不想製作以『女性議程』為主導的表演。我想創作一個以女性為中心的表演，而當中背後有故事以女性為主角，女性作為英雌。」Diane Paulus從一系列經典作品中汲取靈感創作出今次的表演，包括希臘和北歐神話、莫扎特的《魔笛》和莎士​​比亞的《暴風雨》。

合作夥伴及媒體夥伴

Cirque du Soleil 及《AMALUNA》衷心感謝ŠKODA作為他們的官方汽車夥伴。