《你為何宣教？》
圖/文：蔡頌輝（Andrew Chai）

網友的一則留言觸動了我想寫這個題目。一個網友在我分享漫畫的粉絲專頁上留言：「請問你是否曾經因爲做了漫畫事工太久而感到厭倦或乏悶嗎？ ……」同樣的問題我們也可以用在宣教上。全職宣教二十多年，筆者見過各種參與宣教的人，有一些只是三分鐘熱度，有一些參加過幾次短宣，有一些上工場幾年之後就打退堂鼓，也有一些用盡一生投身宣教。到底是什麼因素造成這不同的表現？筆者反思後發現，動機是關鍵。

本文嘗試分析基督徒參與宣教的不同動機，並從中去探討哪些才是健康及經得起考驗的動機，盼本文可作宣教工人自身的檢討，也可以讓教會知道應該從哪些角度去推動信徒參與宣教。

一、出於待遇

在社會上找工作，人通常會先考慮：「薪水多少？工作環境如何？工作時間長短？有何福利？……」一旦轉移到服事的領域，這動機就顯得很「不屬靈」。要是一個基督徒真的以此作為是否全職服事最重要的考量，他大概永遠不會踏上這條路，因為社會所能提供的條件往往要好很多，除非是像韓國這一類基督徒很多、教會規模很大、傳道人待遇很好的地方，但這也引起了別的問題——教會出現很多不是真正想服事的傳道人。然而從另一個角度而言，即便待遇不應該成為吸引人投入全職的因素，也不應該成為那些有感動投身全職到最後決定退縮的因素。教會若期待更多全職宣教同工興起，至少應該讓他們對生活沒有後顧之憂，能專心服事。

二、出於興趣

「興趣」聽起來好像也不太屬靈，不過筆者認為是極重要的。一般人很難長久持續地做一件自己沒有興趣的事（雖然不是不可能），那些能做到的，往往是在做的過程培養了興趣。有一個心理學家（Mihaly Csikszentmihalyi）曾經做過一個調查，採訪了两百位從藝術學院畢業出來超過十八年的藝術家。他發現，成爲專業畫家的都是那些在學生時代就能享受繪畫之樂的人。那些因爲想要賺錢或是出名而入校就讀的人，大多數漂浮不定地去從事其它行業。他說：「畫家必須想『畫』——勝於一切。如果畫家坐在畫布前面，開始盤算這幅話可以賣多少錢，或是揣測評論家會怎麽說，他就無法追求原創之路。創意的成就乃在於一心一意地沉浸在裏面。」同樣的，如果一個人在宣教工場從事教育、醫療、輔導、傳道……是因為他喜歡做這些事，那何嘗不是一件好事？只不過，單單這個動機顯然是不夠的。

三、出於成就感

這個動機聽起來也不屬靈，不過有時候在現實中是一種需要，畢竟每個人都期望看到自己的努力會有所成果。若你問我，是什麼因素讓我每天毫不厭倦地畫信仰反思漫畫，並且在網路上分享？除了上一段所述的「興趣」，坦白說，我完全不否認臉書上的「讚」、「分享」，還有網友們的留言肯定和鼓勵是我持續到今天的一大動力。在宣教的事奉上也一樣。一點點的果效，不管是有人信主、生命改變、成長、獻身做傳道人，或者只是別人對我們的鼓勵和讚賞，往往都能帶給工人莫大的動力。但是，宣教動機若是為此，不可能撐太久。

四、出於順服

宣教工作是主的吩咐，神的子民理當順服。大家最熟悉關於大使命的經文寫道：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒……」（太二十八18～20）原文「使……作門徒」是命令式語氣，被視為該段經文一系列動詞中的主要動詞。一個基督徒會承認耶穌對祂的子民有絕對的主權，進而順服去做祂要我們做的事，顯示該基督徒已經有一定的成熟度。然而，如果參與宣教的人純粹是因為順從指示，卻不知道發令者為什麼要吩咐他去做這事（即做這事的本意），那麼就算他可以堅持一生不離崗位，也可能不會喜樂。

為了從小建立孩子們的信仰基礎，我們家很早就要求孩子要固定讀經，每一天至少十節經文。這個對我們這些傳道人而言是極其輕鬆有享受的事，對一個五、六歲的孩子而言卻是一個苦差！儘管我們費盡口舌去向他解釋讀經的重要性和好處，孩子們還是常常讀到唉聲嘆氣。為什麼？因為按他們的年齡，他們尚未能真正體會和了解讀經的可貴，而只是順從父母的吩咐罷了。神的子民若只知道耶穌的吩咐而不了解背後的珍貴意涵，結果也是一樣。

五、出於需要

在很多宣教性質的聚會中，我們可以聽到許多宣教相關的數據以及當今世界各地宣教工場的情況，告訴我們目前世界上哪些地區、哪些國家還有多少人還沒有聽到福音，或還有多少族群還沒有自己的聖經等等。這種做法是希望讓會眾因看見需要而做出當有的回應去參與宣教。這個角度也沒有錯，耶穌就曾因看見許多人好像羊沒有牧人一般（看見需要），而呼籲門徒求莊稼的主打發工人去收他的莊稼。（太九35～38）

筆者在大專畢業之後不久就踏上全職宣教事奉。那時，教會每天早上都有弟兄姐妹聚在一起為各類事項禱告，我是負責收集普世宣教的代禱部分。當筆者越了解世界各國的宣教近況時，心中宣教的感動就越發強烈。雖然這不是促使我踏上全職的全部因素，但至少是部分因素。因看見需要而回應呼召是好的，不過如果參與宣教單單因著看見需要，整個心態就變得很消極。

六、出於榜樣

很多獻身當宣教士的人都曾經深深的被歷代宣教士的生命故事所激勵。在許多宣教信息中我們也聽到講員指出，教會必須做普世宣教，因為初代教會一開始便是一個宣教的教會。無論是個人或教會，神都放置了許多很好的榜樣供我們效法。希伯來書作者寫信給一群因信仰而受迫害的基督徒時，也向他們提起歷史歷代信心為人的榜樣：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」（來十二1～2）耶穌和使徒也多次提到要信徒效法他們的榜樣（如約十三15；徒二十35；彼前五3等），儘管這些經文不一定直接指向「宣教」，至少可以看出聖經要我們在各方面向歷代美好的見證看齊，當然也包括宣教方面。

不過，榜樣的效法叫人把兩個生命作比較，很多人也許根本不敢跟屬靈偉人相比，更不用說耶穌，何況比較的結果可能會如以利亞一樣絕望：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」（王上十九4）

七、出於世界觀

筆者認為這是最根本、最重要，最被忽略的動機。所謂「出於世界觀」，就是指基督徒藉著聖經的啟示，接受並深信其中所論關於神、人和世界現今之光景的一切，又了解神子民在其中所該扮演的角色，進而願意擔起責任、做出回應。以這種方式回應的人，深深地知道從事宣教背後的價值和意義，這種認知支撐著他去面對服事上的一切挑戰和艱難。

聖經一開始便清楚地表達，宇宙萬有都出自於一位創造者，因此也只有祂才配得稱為神，並配得萬物和人類來敬拜。創造的敘事也啟示出人是按照神的形象和样式造的，神將管理大地的職責託付於人。到了創世記第三章，人違背了上帝的命令，導致受造界美好的次序被徹底破壞。後來，上帝揀選亞伯拉罕來開始一個救贖計劃，要從他建立一個歸屬於神、順服神的群體——以色列——來向不認識獨一真神的世界作見證，使世人歸向神並順服祂，像以色列人一樣。以色列人在西乃山所領受的律法，實際上是人作為人本來應該有的職責和樣式（只是這些都因罪被破壞了）。舊約歷史顯示，以色列人在神所託付於他們的使命上是失敗的，以致被神交在外邦人的手裡接受管教。神的應許並沒有因此而落空。到了新約，耶穌道成肉身，將神的國帶到人間，並為世人的罪死在十字架上、復活，完成了偉大的救贖。耶穌所成就的一切成全了神對亞伯拉罕的應許——要他做多國的父（創十七4），因為凡接受耶穌基督為主的人，不分種族、地位和性別都成了亞伯拉罕的後裔（加三26～29），而這基督裡的新群體也繼承了舊約以色列人的使命，為獨一真神向世人作見證（彼前二9）。耶穌升天之後，聖靈在五旬節降臨在門徒身上，新群體（教會）誕生，將福音從耶路撒冷往各地、各族傳開。直到耶穌再來那一天，神的目標和計劃將分毫無誤地完成，萬國萬民都要來到寶座前，敬拜獨一真神，萬有因此就恢復了受造時的美好，謂之新創造。

基督徒投身宣教最根本的原因，應該就是認清神這個偉大的計劃，看見自己在其中的角色，及看到宣教事業的永恆意義和價值。

筆者期盼，教會在竭力推動會友參與宣教的當兒，不要輕忽神學基礎的建造，而神學的教導也不應該不以宣教為其導向。神學根基的建立是極其費時費力的，其果效卻是最持久的。

特別報導--鐵達尼號船難百年的省思
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鐵達尼號船難百年的省思

本會節目總監 孫大中

百年前的悲劇

今年是2012年，在一百年前，1912年的4月14日深夜11點40分，發生一件震驚全球的事件。號稱「連上帝也不能讓它沉沒」的英國豪華郵輪「鐵達尼號」在橫越大西洋的處女航中，誤撞冰山而沉沒，造成1500多人喪生。

當年2月，這艘總噸位為46,328噸、全長269.06米，寬28.19米，在當時號稱是世界上最大、最豪華，且「絕對安全」的郵輪下水的時候，船長史密斯接受紐約時報訪問，自信滿滿地表示：「我無法想像會有任何可導致這艘船沉沒的狀況，或者有任何致命的災難發生在這艘船上。」甚至一位船員在乘客針對所謂「不沉」的質疑，直接了當回答：「是的，連上帝自己都弄不沉這艘船！」

但人算不如天算，人們認為不可能發生的事，還是發生了。1912年4月10號晚上，鐵達尼號滿載2207名乘客，由英國首航前往美國的紐約；沒想到四天後，就在大西洋的黑夜裏誤撞冰山。不到3個小時（2小時40分），船身裂成兩半後沉入大西洋海底，沒有照預定的行程抵達美國紐約。「鐵達尼號」在4月14號深夜11點40分撞上冰山，4月15號凌晨沉沒，前後只有短短不到3小時；因為船上的救生艇不夠，沒有救生艇的1528位溺水的乘客當中，最後只有6位獲救。

1980年，鐵達尼號在大西洋海底3657公尺深處被發現，許多人特別前往參觀鐵達尼的遺物。參觀的遊客拿著複製的船票，上面印著當時旅客和船員的真實姓名，模擬一百年前那些罹難的乘客登上了這艘船的情形；參觀的遊客在展覽館可以看到整套純銀餐具和其他的手工製品。在參展結束的地方，有一塊大告示牌，列出當時所有旅客的姓名以及座位等級，如：頭等艙、二等艙或船員；參觀的遊客可以對照告示牌，尋找自己手上那張船票上的名字。告示牌上有一條線，將告示牌一分為二；在這條線上方的名字是「獲救」的旅客，下方的名字都是在船難中「失蹤」的人。

致命的錯誤

這場船難發生距今已經一百年了，1997年美國大導演詹姆斯‧科麥隆（James Cameron）耗費鉅資，拍攝電影《鐵達尼號》，奪得奧斯卡十一項大獎；這部電影也成為美國影史上最賣座的電影，據說有十八億美金的票房收入。有一對老夫婦看完了電影，邊走邊談，老太太說：「這鐵達尼號的人真是太粗心了！那麼大的船，上頭那麼多人，怎麼只有不夠一半的救生艇？」老先生說：「這不是粗心，是太有自信。他們認為他們造的大船不可能沉下去，所以救生艇只是擺在那裏做個樣子。」（其實，當年救生艇的目的並不是用來裝下全體乘客，而只是用來從一艘下沉的船上轉移乘客到另一艘救援船上，因為沒有預料到有這麼大的船難。鐵達尼號的沉沒永久性地改變了這種救生策略。）

老先生的說法不無道理，因為4月14日當晚，鐵達尼號先後接到六次有關冰山海域之無線電，尤其第六次是在晚上11時來自「加利福尼亞號」的警告。但鐵達尼號上的報務員居然一概置之不理，沒有向上回報；等到撞上冰山，發現船體嚴重受損，那時已經來不及了。

鐵達尼號向外發出求救的「SOS」無線電訊號時間，是在4月15日零時45分，也就是在撞上冰山以後一個小時才發出求救訊號。顯然船長等人在初期完全不瞭解船體受損的嚴重，因為過分的自信而耽誤了求救的先機。為什麼先前不理會這些警告呢？很可能是為了要創下快速橫越大西洋的記錄，所以即使明知道前面有冰山，仍是執意高速航行。當鐵達尼號撞上冰山的時候，建造這艘船的工程師也在船上；經由他詳細地檢查之後，他失望地告訴船長：「船艙損毀嚴重，必須棄船！」不久，船開始下沉，由於船上人多而救生艇嚴重不足，頓時秩序大亂。

救人的福音

這時，一位應邀到美國芝加哥慕迪教會（Moody Memorial Church）佈道，來自蘇格蘭的約翰．哈伯牧師（Rev. John Harper），他眼看船難即將發生，就呼籲全船的基督徒到甲板集合；當時有幾十位基督徒陸續前來，大家手拉手圍成一圈。哈伯牧師對大家說：「弟兄姊妹們，我們隨時都有生命危險，但我們已相信了耶穌，有了永生的盼望，我們不用害怕。可是，船上還有很多沒有信主的人，他們還未得救；如果今天他們失去生命，就註定永遠滅亡。假如我們現在願意讓出逃生設備，讓沒有信主的人有機會獲救，他們以後還有機會聽福音、信耶穌得永生。」

幾十位基督徒聽了之後，大受感動，有了一致的行動；他們繼續手牽手，一同唱著詩歌。莊嚴的詩歌感動了船上的其他乘客，大家開始變得井然有序，接受船上工作人員的安排，讓婦女、兒童先登上救生艇。而這時候，船上的樂隊領班和其他的樂手，也身著燕尾服走上甲板，為這群基督徒伴奏。他們演奏「更加與主親近」這首詩歌，它也成為《鐵達尼號》這部電影的主題曲之一。

當哈伯牧師掉到海裏時，他抓住了一片浮木，在海面上漂流，偶然碰到另一個什麼也沒抓到的年輕人。哈伯牧師問青年人：「年輕人，你信主得救沒有？」青年回答道：「沒有。」一個大浪打來把他們分開了。幾分鐘後，他們又靠近，哈伯牧師再問他：「你與 神和好沒有？」他還是回答：「沒有！」海浪再次把他們分開。最後一次，他們再靠近時，因為在海裏的時間久了，青年已經顯出疲態，差不多想要放棄掙扎了。哈伯牧師卻告訴年輕人：「年輕人，耶穌要救你！」說著就把手中的木板，推給那個年輕人，自己沉入海中。

天亮之前，當收到鐵達尼號求救訊號陸續趕來的救援船隻抵達時，只有六位不在救生艇上的乘客生還，而這年輕人就是其中之一。年輕人一到紐約，立刻趕到哈伯牧師原本要去的芝加哥慕迪教會，向大家見證：「哈伯牧師原本今天要站在這裏向各位講道，但卻因為我的緣故，他做了不一樣的選擇。我因此也認識了他所認識的那位真神。從今以後，我也要繼續哈伯牧師他那不一樣的選擇。」年輕人信了主。哈伯牧師捨己救人的感人故事後來被寫成一本書，叫《鐵達尼號上最後的英雄》。

救恩的名單

「更加與主親近」這首詩歌是由一位莎拉‧亞當斯（Sarah Flower Adams, 1805-1848）姐妹所寫，由作曲家孟遜博士譜曲，曲調優美，廣為大眾喜愛。莎拉‧亞當斯姐妹寫這首詩歌的時候，她的靈感是來自創世記中，雅各逃避哥哥以掃來到巴旦亞蘭的曠野，在那裏以石為枕，夢見「天梯」的事蹟。這「天梯」就是基督，祂是 神人之間的中保，祂把 神的恩典帶到世人中間。今天很多人一心想要擠身百萬富翁、千萬富翁、億萬富翁，想要擠身「頭等艙」。但親愛的朋友，無論是百萬、千萬、或是億萬，少了前面的「一」，後面無論有多少個「零」，都是空的。你來的情形怎樣，去的情形也怎樣；天有不測風雲，人有旦夕禍福，如果今夜 神就收回你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？那個「一」是什麼呢？就是你跟造你的 神的關係。你是 神所造的，你是因 神的旨意被造而有的；你有很高的地位，你坐的是頭等艙，你用的是整套純銀的餐具和精緻的手工製品。但什麼是「真正的生命」？就是 神怎麼看你，你跟 神的關係如何。你在這條線的哪一邊？是獲救的，還是失蹤的？

今天在我們身邊與我們同行的客旅，有頭等艙的，有二等艙的；有讓人羡慕的，有被人輕看的。無論是頭等艙、二等艙，重要的是——我們是在救恩的名單裏獲救的，還是失蹤的？關鍵就取決於基督是否在你心裏。

保羅說：「世人都犯了罪，虧缺了 神的榮耀。」人有罪的靈魂最後的終點，就是永遠的滅亡，沒有人付得起這贖價。詩篇四十九篇6-9節，詩人說：「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給 神，叫他長遠活著，不見朽壞；因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休！」一個人靈魂的價值貴重到一個地步， 神要差祂的獨生愛子來拯救。約翰福音三章16節，使徒約翰說：「 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」 神怎麼救人呢？乃是差祂的獨生愛子為我們的罪捨己，在十字架上為我們捨命，用祂所流出的寶血買贖我們。聖經希伯來書九章22節，經文說：「若不流血，罪就不得赦免了。」我們的萬貫家財不能讓自己列入得救的名單裏，因為我們得贖，不是憑藉著會朽壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血；祂是 神的羔羊，祂為我們背負一切的罪孽。

今天，誰能夠被列在得救的名單上呢？就是那些接受寶血贖罪代價的人。這跟我們在社會的地位、成就、名望無關，就像鐵達尼號上那1500多位在船難中失蹤的旅客，雖有各個等級，但是再沒有他們的消息。

特別報導--鐵達尼號船難百年的省思
船難百年的省思

親愛的朋友，我們在地上不過是客旅，是寄居的，你可曾為你的靈魂做過什麼準備？你的靈魂在哪裡？ 神愛你，祂不願意你在永恆中失喪，所以祂差祂的獨生愛子耶穌基督到世上來，為你的罪死在十字架上，塗抹了你的過犯。世上的成就不過曇花一現，唯有相信耶穌才有真實的盼望。

鐵達尼號屢次忽略前方有冰山的警告，終至釀成大禍。在鐵達尼號沉沒一百年後的今天，也許過去已經有許多人向你傳過福音，但我們不要忽略：人生最大的災難、最大的危機，就是 神公義的審判。 神的震怒是基於祂的聖潔、公義，因為祂是絕對公義的，斷不以有罪為無罪；祂將我們的罪孽擺在面前，將我們的隱惡擺在祂面光之中。祂公義的威嚴從來沒有改變！ 神有慈愛寬容的一面，也有公義威嚴的一面，關鍵就在於你跟耶穌基督的關係如何？你願意耶穌基督是你的救主，還是你的審判主？

如果你已經信主重生、悔改受洗，今天你要把你的家人親友當作是同行的客旅，繼續關心他們靈魂的得救，找機會與他們聊一聊人生的終點；用懇切的心、溫柔的態度，期盼他們因信耶穌基督，被列在得救的名單裏。寬門大路到滅亡，窄門小路到天堂。求主甦醒我們的靈魂，賜給我們得救的智慧，不叫我們作無知的人，願主也幫助我們用諸般的智慧傳揚福音，帶領未信的家人、親友歸向 神。

by特別報導--鐵達尼號船難百年的省思 圖擷取網路
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編按：
2019年10月，曾思瀚博士赴台舉辦台北巡迴講座「誰的釋經，哪個傳統？」，宇宙光十分有幸是主辦單位之一，為了使本刊讀者對曾博士有初步認識，本期我們以「上帝陪伴人」為主題，採用問答的方式，請曾博士分享他在神學方面的領受，期盼讀者也能由此受益。

一、上帝從創造至今，祂的計劃從未改變，請問，超越受造的上帝為何要陪伴人？又是如何陪伴人？

我首先給的是傳統答案。上帝是藉著祂的話語（亦即聖經）陪伴人。我們讀到上帝以往作為的記載，這就成為上帝的話語，告訴我們，祂現在依舊陪伴在旁，因此，固定閱讀聖經能讓我們知道祂在陪伴。祂的陪伴也出現在大自然，有時候我們可以在其中經歷祂的作為，體會祂的大能。詩人往往以大自然為主題，頌揚上帝的陪伴，例如〈詩篇〉十九篇1～6節：「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。它的量帶通遍天下，它的言語傳到地極。上帝在其間為太陽安設帳幕；太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。它從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得它的熱氣。」接著要探討的是比較少人討論的主題，就是上帝的百姓聚會時，祂也在旁陪伴。

山姆‧威爾斯（Samuel Wells）曾在《上帝的同伴》（God's Companions）書中提到，我們對鄰舍行善，上帝就在其中陪伴；我認為這之中還有許多可以探討的地方。傳統上，福音派教會認為上帝的陪伴是屬於個人領域的神祕經驗，靈恩派尤其如此。我相信聖經教導更強調同儕團體，並支持那些與我們相左的人，上帝就是透過這種艱難的途徑，讓我們察覺祂的陪伴。上帝陪伴的主要用意，不是「讓我感覺良好」，而是要「建立榮耀祂聖名的群體」，這不僅需要敬虔的委身，也要積極的努力。我認為要從本體論、形而上的問題──「上帝為什麼需要我們成為祂的同伴？」進展到宣教、教牧的問題──「成為上帝的同伴是什麼意思？」因為沒有人能識透上帝的心意。所有這些臆測都是徒勞，但是我們可以從祂藉著亞伯拉罕建立一個國家，又藉著十二個缺陷重重的人建立教會，了解祂創造萬物的旨意──這就是我們應該朝向的目標。

請不要誤以為我的評語是要駁斥靈恩傳統經驗（charismatic tradition），〈使徒行傳〉是歷史事實的記載，我在著作〈使徒行傳〉注釋已經探討過這個議題，有興趣的讀者可以參考，其中對聖經的詳盡分析，已經勾勒出更廣泛的神學架構。〈使徒行傳〉傳的信息不是要我們尋求一模一樣的經驗，如果有人有過相同的經驗，很好；如果沒有，也很好。我的回答是要提倡每個人都能獲得的常態經驗（normative experiences），進而使這個世界更美好，而不僅讓自己的感覺更好。我們能夠成為基督徒，就是一種超自然經驗，如果以為靠自己就能「決志」跟隨耶穌，就是低估聖靈的大能以及我們全然敗壞的事實，同時也高估自己隨時都能擇善而行的能力。信耶穌本身就是一種超自然經驗，同時也是一種常態經驗。

二、既然上帝陪伴人，那麼人真的可能見上帝的面嗎？聖經教導我們「非聖潔沒有人能見主。」請問這是勉勵？還是條件？

〈希伯來書〉十二章14節：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」這不是神學命題，其希臘原文也不是條件句；反而幾乎是〈希伯來書〉的五個警告：二章1～4節、三章12節～四章2節、六章4～8節、十章26～31節、38～39節（根據馮蔭坤，Ronald Y. K. Fung）的最後一個警告。這節經文中的「聖潔」，以名詞形式只出現在〈希伯來書〉此處。經文中的「主」，暗示我們應該如何解釋「聖潔」。這裡的聖潔不是指儀式或者傳統習俗上的聖潔，而是活出以耶穌為「主」的生活形態，〈希伯來書〉作者也提到努力與所有人和平相處，鼓勵信徒與世人建立健全的關係，這足以反映信徒與上帝之間的健全關係。這節經文說的不是親身面見上帝，是比喻手法，旨在鼓勵身為見證人的信徒要有健全的人際關係，結果就是他們同時也能經歷上帝。經文說的就是聖潔的生活形態，包括認真依循上帝所賜關於生命的訓示，並且要仰望耶穌（十二章2節），祂就是我們犧牲奉獻的典範。

三、掃羅與大衛都曾有上帝的陪伴，結果卻完全不同，其中的意義是什麼？對我們的啟示又是什麼？此外，大衛與拔示巴犯下大錯時，上帝是否仍與他們同在？或是「任憑」他們犯錯呢？

我認為就上帝的同伴來說，掃羅和大衛並不符合山姆‧威爾斯敘述的概念。一般人會用「我與上帝的關係」形容自己的認知，我不反對這點，但是當我套用山姆‧威爾斯的同伴觀念，就會引到另一個同樣有效的方向。如果教會要與年輕人或整個社會連結，就不能僅用個人靈修（personal devotion）作為靈性（spirituality）的典範。

山姆‧威爾斯的觀念涵蓋的不只是個人與上帝的關係。如果上帝與這個世界同在，那麼我們就需要成為這個世界的同在，參與這個世界的同時，也在經歷自己身為上帝的同伴──我們成為上帝在這個世界的器皿，如此一來，就得以目睹上帝如何透過人成就事情，也能看到，即使這個世界如此破碎，上帝依舊與人同在。

南非廢除種族隔離政策，就是基督徒積極投入真理與和好事工非常好的例子。他們成為上帝的手，看到上帝透過他們的努力，成就大事，也經歷到上帝與教會同在。當然，非信徒會說這只不過是基督徒在行善而已，但如果從基督徒的角度看這件事，就能說，上帝用超自然的方式除掉仇恨，然後用建設性的東西取而代之。

我的教會裡有一群非洲信徒，其中的胡圖族人與圖西族人一起敬拜基督。自從盧安達爆發種族滅絕，這兩個族群就互相為敵，但他們現在已經和好，並且致力在局勢依舊緊繃的盧安達和剛果修復兩個族群的關係，以及提倡和平。他們成為上帝在這個世界的手，不但因為彼此關係修復而親身經歷上帝，更因為進一步造福世界而經歷上帝。這是一個非常龐大的議題，但我只是分享冰山一角而已。這類充滿想像的集體靈性觀（imaginative and communal view of spirituality）可以參考山姆‧威爾斯等原創作家的著作。

四、上帝創造時，是否給予我們holy的本質？但卻必須借由與祂有健康的關係，才可能達到聖潔？

我個人認為「與上帝的關係」是個遭濫用的詞語，但這可以涵蓋各式各樣的意思，我不喜歡使用這個詞語。就〈希伯來書〉而言，我們「必須」從猶太人的觀點詮釋其中的聖潔。舊約聖經裡頭，聖潔的規條是要透過各種宗教儀式，把上帝的百姓分別出來，有別於迦南人，藉此保持身為上帝百姓的身分。與上帝建立關係或許是其中一部分，但就猶太人來說，這不是聖潔的主要意義。

我樂於見到的聖潔是，在耶穌是主（lordship of Jesus）的前提下，承認自己的身分。這種身分的延伸意義是，讓我們能夠在上帝呼召我們前往的任何地方，投入各式各樣服事。這種分別為聖的觀念比較近似公開見證，就像以色列人成為周邊其他族群的見證。

五、在上帝的陪伴中，我們發現食物是個重要線索，雖然年代不同、情境不同，但食物與陪伴的關係相當明顯。基督徒生命中該如何看待陪伴？又該如何看待食物呢？

我認為解讀這些經文必須謹慎，它們不都跟食物相關，它們的文體也各不相同，我們不能直接把它們歸類為同一個主題：食物。在某些情況下，它們說的是食物，在其他情況下，例如主餐，食物則象徵其他意義。在少數例子，好比先知以利亞，食物具有比我們現代詞彙更深遠的社會意義──在屬靈旅程中，上帝的百姓像同伴一般，聚在一起用餐，不只飽餐一頓而已。此外，耶穌也用天國盛宴的比喻，例如〈路加福音〉十四章，形容食物的社交功能，我們邀請的客人，顯示我們相信上帝是什麼樣子。我們不採用古代宴會的社交意義，因為它的要旨不在食物，而在人際關係，以及我們相互對待的方式。

就應用來說，我們要進一步探討取得食物與分配食物的方式。食物就是經濟，經濟影響民生，不只關係自己的生活，也關係生活在遠方的人以及食物來源等等，它更關係到我們的各種資源，並反映國度的價值。這個議題一定要從「食物於我有何益處」（what food does for me）轉移到「食物如何為上帝的榮耀，增進人類福祉」（what food does for the greater good of humanity for the glory of God），世人必須學會公平分配它們，以彰顯上帝的公義。

六、食物是人類維持生命的基本物質，因此，上帝創造中，必然會為人類預備食物，但我們是否可以說：人犯的第一個錯誤，就是對食物錯誤的認知？

我想你指的是〈創世記〉一到二章，這個答案非常複雜。上帝給人類第一個命令就是〈創世記〉一章28節的生養眾多，遍滿地面，這反映上帝的形像。我們可以說，人類的第一個錯誤就是選錯食物，但這是憑著少數幾節經文犯下見樹不見林的失誤。〈創世記〉二章15到17節，上帝允許的一切和上帝禁止的一樣形成明顯對比。因此，人類始祖可以吃所有的樹所結的果實，只有一棵樹例外。

人類始祖的錯誤，就是假定上帝禁止我們享受生命，沒有把祂視為想要祝福我們的上帝。亞當和夏娃把目光放在不能得到的事物上，卻沒看到上帝可以賜給他們豐盛祝福。亞當和夏娃的舉止透露他們選擇相信蛇，說服他們上帝的應許不可靠、並詆毀上帝的善意。（創世記三章4節）

……(請見2019年10月雜誌)