促轉會要轉型中正紀念堂，移除蔣公銅像，從台大哲學系退休，目前在原單位兼任的教授林火旺建議促轉會「先剷除自己心中的威權」。以下是我的看法。​ ​ 1）​ ​ 對於蔣公功過，我知道台灣人有正反看法，但我不知道林火旺老師怎麼有辦法寫出「移除銅像是不尊重其中一方」這種文字，並且還指控說這種做法是威權心態的展現。​ ​ 我是說，當銅像好端端站在那，完全沒有拆遷危機的時候，林火旺老師有意識到這銅像正在「不尊重另外一方」嗎？還是說，不尊重沒關係，不要不尊重我就好？在我看來，這是打著尊重的招牌，來捍衛不尊重。​ ​ 2）​ ​ 林火旺老師認為，蔣公的功過有正反意見，國家不該偏袒任何一方。而最不偏袒任何一方的方式就是繼續立銅像，因為這是最不威權的做法。（這段光打字我都從手指感到荒謬）​ ​ 然而，若國家要不偏袒任何一方，做法應該是不以國家名義崇拜或貶低蔣公，並交由人民自己決定自己該怎麼做吧。這就跟國家為了宗教自由不立國教一樣。​ ​ 林火旺老師認為最不威權的應對是讓銅像繼續存在，在我看來，這是佔了「把現實當合理」的便宜，打著反威權的招牌捍衛威權。​ ​ （補充一下，林火旺老師說台灣人對蔣公功過有兩種「歷史解讀」，似乎暗示你只能選一邊。但你其實可以兩邊都選，並無衝突。而且就算你兩邊都選，依然會有很好的理由支持移除銅像，因為國家不該崇拜大幅度侵害人權的政治人物，不管他的功業有多大）​ ​ 3）​ ​ 林火旺老師主張內在無形的事物比外在有形的事物重要，他說這個話，是為了辯護一尊外在的有形的銅像。​ ​ 而這銅像和整個中正紀念堂顯示了國家官方對台灣歷史的特定解讀：蔣公是建設台灣的英雄，值得在死後擁有一個穆肅莊嚴且廣大的陵墓。這個看法是內在無形的，也是威權的。​ ​ 你的內在當然可以認為蔣公是爛人，但中正紀念堂的存在才沒有要跟你溝通你對蔣公的意見，它 #光是存在 本身就贏你。​ ​ 換句話說，林火旺老師講無形才重要，講怎樣才能避免權威，其實是為了捍衛有形的銅像背後無形的威權。​ ​ 4）​ ​ 從林火旺老師的文字，可以讀出相同 pattern 重複出現。例如，有些段落看起來支持尊重不同意見，結果是要別人尊重崇拜蔣公的意見；看起來像是譴責國家不中立，結果是要國家維持以往的不中立；看起來像是反威權，結果是要支持國家繼續為威權背書。​ ​ 尊重不同意見、中立和反威權都是民主社會的重要概念，但人的語言很複雜，你可以一邊高舉這些概念，一邊毀壞這些概念。​ ​ 這就是哲學家 Jason Stanley 在《修辭的陷阱》裡呼籲我們注意的事情。民主的維持不容易，我們得要足夠小心，才能繼續走這窄路。這是為什麼你應該讀《修辭的陷阱》，裡面有一套好用的分析，能讓你成為能辨認各種政治宣傳的人。​ ​ 5）​ ​ 最後，林火旺老師很在意現代台灣人動不動就說你「不愛台灣」、「賣台集團」、「中共同路人」，認為這是「內在威權」的展現。​ ​ 我的看法剛好相反，這是就是民主社會和人類的真正樣貌，大家有了言論自由和網路之後會發生的事情。​ ​ 人本來就不是那麼可愛的東西，我們一起生活的前提是彼此容忍，不要互相打擾，讓別人開自己想開的讀書會，不隨便把人抓去關和判死刑。​ ​ 我相信有很多現在還活著或已經過世的台灣人，願意用林火旺老師現在的困擾來更換他們過去的「困擾」。林火旺老師認為現在的台灣是「內在威權」的社會，還比不上有個明君的專制時代，抱歉，但我覺得在討論台灣專制歷史的議題底下講這個，只是顯示你平常過太爽。

#政經八百政字標記 〔#政教關係面面觀 #從塔利班看國家與宗教的距離〕 ▌追求政教合一的塔利班 ⁡ 近一個月來國際矚目的焦點，無疑是塔利班政權再度控制阿富汗，2001年倒台的「阿富汗伊斯蘭酋長國」重新復辟。 ⁡ 傳統上，伊斯蘭社會屬於政教合一的體制，宗教涉入政府各個部分，伊斯蘭教的領袖既是政治領袖，也是宗教領袖；伊斯蘭律法（sharia law）更是一切法律的依歸。 ⁡ 20世紀末竄起的塔利班也不例外，他們以建立世界上最純潔的伊斯蘭國家為號召，在1996年成立政教合一的伊斯蘭酋長國，以嚴厲的伊斯蘭律法統治阿富汗。 ⁡ 那麼，政教合一跟政教分離究竟差在哪？國教又是什麼？本周我們就從阿富汗出發，來帶各位壯士了解國家與宗教的距離。 ⁡ ▌政教關係的分類 ⁡ 國家與宗教間的關係，一直是西洋政治思想界熱切探討的議題，過往曾有「上帝的歸上帝；凱薩的歸凱薩」的論點，英國思想家洛克（John Locke）也曾提出政教分離三個基本原則，主張政治與宗教應明確地劃分彼此的任務與責任，互不介入與干涉。然而政治與宗教之間的關係在現實上往往更加複雜。 ⁡ 今天我們將參考日本學者小原克博的觀點，將政教關係分為三種進行介紹： ⁡ 1、教會主宰國家政治的神權政治，宗教的權威與政治的權威完全融合在一起。 2、國家與教會建立同盟關係，並且透過法律來規範兩者的關係。 3、為保障信仰自由，宗教與國家分離，國家亦不得介入教會的經營。 ⁡ ▌神權政治 ⁡ 首先是神權政治，英語為theocracy，是希臘文中神(theos)與權力(cracy)的結合，國家元首為神的代理人，具有神聖性(divinity)且為宗教領袖。 ⁡ 梵第岡是天主教唯一的神權國家，國家主權來自上帝，行政、立法、司法三權，皆集於最高主權（上帝），再交付給人間代行天道者（教皇）。 ⁡ 而塔利班新政權或許也將成為神權政治的代表，塔利班官員先前接受路透社訪問時明確表示，未來阿富汗將由治理委員會謹遵伊斯蘭律法來治理國家。最高領袖艾昆薩達（Haibatullah Akhundzada）將成為宗教領袖。而女性工作權、受教權及衣著等相關規定，都將交給伊斯蘭學者組成的委員會定奪。 ⁡ ▌國家與教會的同盟 ⁡ 國家與教會透過法律規範兩者的關係。一種是透過法律承認教會的地位，另一種則是基於多數國民有共同信仰，以立定國教的方式，給予教會一定的特權，例如英國、丹麥及多數的伊斯蘭教國家。 ⁡ 要特別注意的是，設有國教的國家並不等於神權國家，也不代表國教受到政府控制，只是政教並未分離而已。 ⁡ 在這些國家中，國教被視為形塑國家認同的一部分，教會也是國家體系的一份子，神職人員多半直接由國家所聘用。只不過教會在各國地位也有落差，例如丹麥的信義宗教會欠缺自主組織架構，反觀希臘的教會自治程度則相當高。 ⁡ 常見措施包含：教會自治、承認宗教婚具效力、宗教教育列入國民教育必修課程、禁止褻瀆神明或禁止勸誘改宗等等。但也常衍生不少爭議，尤其是國家價值和宗教自由產生衝突時。 ⁡ ▌政教分離 ⁡ 政教分離顧名思義，追求政治生活和宗教生活的分離，認定世俗政治與宗教組織相互獨立，國家應秉於宗教信仰自由的原則，在宗教事務上採取中立態度，無論任何教會組織，皆平等視為民間團體。 ⁡ 原則上也禁止任何教派插手政治事務，神職人員必須退出國家組織，有些國家甚至會以憲法或其他法律加以落實這項限制。 ⁡ 不過在實際運作上，政教分離國家仍有許多樣貌及差異，小原進一步將政教分離制度區分為三種模式：完全分離制、敵對的分離制以及寬容的分離制。 ⁡ 法國是恪守完全政教分離的代表國家。在1905年頒布政教分離法後，憲法明定共和國保障宗教自由，但對各種宗教維持中立，不在經濟上扶持任何特定宗教，教會的功能僅僅是私法人，不得掌握任何政治或行政權力。近年更是積極試圖消除公眾領域中的宗教符號，衍生出不少爭議。 ⁡ 而敵對的分離制常見於冷戰時期的共產國家，由於共產黨信奉無神論，因此視教會為敵對的存在，自然不容許宗教影響人民的政治生活，更甚者會無所不用其極地試圖削弱教會的力量。 ⁡ 至於寬容的分離制，又稱條件式政教分離，典型的例子則是德國。 ⁡ 德國在一戰後正式實行政教分離，憲法中雖承諾中立對待宗教和世界觀，但這個「中立」並不等於國家要對宗教敬而遠之，相反的，國家反而認為宗教能夠對社會團結做出貢獻，因此國家和宗教可以進行夥伴式的合作，例如國家可以資助宗教團體所設立的醫院或社會性機構。 ⁡ 這樣國家和教會的密切合作，是和法國嚴格的政教分離不同之處。德國基本法所確立的政教體制是既有教會與政府的分離，但又同時透過憲法保障政府和教會合作方式，這是在保有國教和嚴格的政教分離之間走出的折衷道路。 ⁡ ▌結語 ⁡ 經過簡單的介紹後，不知道大家是否有更了解政教關係的各種型態？我們不僅希望大家多多關注阿富汗的後續動態，也要澄清一個概念：伊斯蘭律法並沒有一套明確的法體系，在現實中如何踐行，高度仰賴執政者的詮釋角度，因此不能將塔利班的詮釋化約為是所有穆斯林的詮釋。 ⁡ 不幸的是，塔利班政權對於伊斯蘭教法的執行採最嚴格的詮釋，從過去的經驗看來，公開處決、石刑和鞭刑將在阿富汗重現。更令人憂心的是阿富汗的女性處境，日後不僅必須穿著遮蓋全身罩袍才能出門，工作、教育以及獨自外出的權利恐怕也會遭剝奪，前景不容樂觀。

今（16）日是 #台灣基督長老教會 發表《#人權宣言》44 週年。 1977 年間，中（華民）國的邦交國巴貝多、賴比瑞亞、約旦等國陸續改承認中（華人民共和）國為中國，而與中（華民）國斷交，使臺灣的國際處境更顯艱難。台灣基督長老教會因此於 1977 年 8 月 16 日發表了《人權宣言》，呼籲當時的中國國民黨政權 #使臺灣成為一個新而獨立的國家，這也是臺灣內部首次以團體形式發出 #臺灣獨立 的聲音。 然而，中國國民黨政權也因此宣言更進一步認定長老教會和臺獨團體有所掛勾，對教會進行一連串的監控、滲透。1978 年更利用教會內部的反對派質疑宣言程序有問題，所幸長老教會總會在年會中仍以 235 票贊成、49 票反對，追認此宣言。 這並非台灣基督長老教會第一次發表跟臺灣政局有關的聲明。1971 年中（華民）國退出聯合國、1975 年中國國民黨政權取締長老教會使用臺語及原住民語羅馬字聖經時，長老教會也曾分別發表《#國是的聲明與建議》、《#我們的呼籲》兩篇聲明，強調臺灣人民有權利決定自己的命運，以及政府應保障憲法賦予的人民宗教自由。 在 44 年後的今天來看，長老教會當年不畏威權政府打壓與脅迫，勇敢為臺灣人發聲的這幾份宣言確實令人感佩。但遺憾的是，44 年過去了，臺灣仍不知何時才能成為一個「新而獨立」的國家？