「莉莉絲」星盤中的黑暗母親（二）
#莉莉絲 #榮格心理學
榮格心理學家Hurwitz, Siegmund認為莉莉絲的原型代表著充滿性誘惑的女性，尤其是對男性來說，便是一種原始的阿尼瑪（陰性能量）的代表性人物。對於女性來說，莉莉絲則有兩面性存在，一面是滋養、照顧者的特質，另一方面則是會傷害孩童、懷孕中的婦女，因此具有“吞噬”的意涵在。（取自「莉莉絲，第一位夏娃」）

人類本性中的大母神特徵則會顯現為感官之愛的女神阿芙羅黛蒂（希臘神話中的金星女神），或是家庭與爐灶女神赫拉，或是農業女神狄密特。若是在印度世界，我們會發現大母神則是幻化成Kali，他是同時庇佑又毁壞的可怕女神，在自然的永恆迴圈中賦予生命、奪取生命。（取自「與內在對話」）

有一說誘惑夏娃吃下禁果的蛇，就是莉莉絲的化身。蛇在許多文化中，是療癒 智慧的源頭、轉化和永生的能力，但在『舊約』中，蛇是 危險、邪惡的誘惑者。（取自「夢，通往生命的泉源」）

Hurwitz, Siegmund進一步說明，他認為莉莉絲的兩面性是Ishtar（金星女神）與Lamashtu（美索不達米亞神話中的女性惡魔）的綜合體。Ishtar是歡愉、喜悅、美好事物的代表，Lamashtu則是半鳥半人的型態，往往會傷害小孩或是準媽媽。不過這樣的兩面性也體現在維納斯（同樣也是金星的化身）與賽姬之間矛盾的關係，在阿芙羅黛蒂與賽姬之間的鬥爭中，維納斯也顯示出對於地面上最美女人的嫉妒心，而一心想要摧毀她；即使當時的女神受人膜拜，女神應該要守護眾生，卻因嫉妒而傷害賽姬。

然而，半人半鳥的型態，在東方文化中有九天玄女與姑獲鳥的樣態，多半象徵著守護孩童健康的存在。

有趣的是，不論是蛇或是鳥，在古代人眼中，鳥是靈魂的化身。古代人相信，人死後，靈魂會由鳥帶至天堂/冥府。因此鳥可以穿梭「人間」和「冥府」之間，是地母神的使者。目前還有些少數民族，當親人/朋友重病時，會故意在門外大聲呼喊親人/朋友的名字，接著開始灑穀物，慢慢退回病人房中，希望病人的靈魂可以回歸而康復。

後來古代人，將「鳥」和「蛇」的形象合而為一，成為「有翼之蛇」，這就是龍的原型。龍，英文Dragon，從字源來看，那是出自希臘文的Drakon(大蛇)。「有翼之蛇」，是將擁有「大地」代表的蛇和「冥府」代表的鳥合而為一，也就是代表管理「人間」和「冥界」的全能之神。（以上兩段取自ptt之Falcom版內的文章）

這也是為何莉莉絲的形象到後來演變成惡魔之首。

如同之前的文章所言，以客體關係心理學的概念，便是孩童看待母親或是主要照顧者是愛恨交織的客體，而依附理論便會感受到母親本質是矛盾依附類型，每次孩童想要靠近母親時可能會被傷害、被指責，又可能被照料、滋養，再度被母親推開等等，使得孩童對於母親有種混亂且困惑、害怕等複雜情緒。

使得孩童長大之後，一方面很害怕被拒絕，但又抗拒進入親密關係當中，不容易信任他人，並且對自我沒有價值感與社交無安全感，他們預期自己會遭到拒絕或是被剝奪的扭曲視框，容易讓他們錯聽治療師的關愛回應。（取自人際歷程取向治療）

在星盤中不論是內行星或是重要的四軸點與黑月莉莉絲產生緊密相位時，不論男女都容易對於依附關係產生一種不確定感，一方面渴望被滋養、照顧與認同，另一方面也擔憂自我被吞噬。即便心裡頭渴望獲得照顧者的滋養，也感受到照顧者釋放出矛盾且具有吞噬意涵的訊息，而使得內在孩童對於依附關係感到相當焦慮不安。

賽姬，靈魂的字根，我們要如何從這樣的焦慮不安的狂躁中解脫，或許藉由賽姬如何一步步走入蛻變之旅，我們可以稍微窺探走向自由與療癒的道路。

我們都是通道，這些原型力量必須透過我們的通道而成為具體的存在。我們以自身的實體生命來體現這些原型。我們的個別生命就像容器，讓原型得以在地表具體化；我們的個別生命是讓他們為永恆宇宙奮戰的戰場，也是讓他們表現普世戲劇的舞台，具象表現在每個人的生命中。（取自「與內在對話」）
#占星與心理學
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2021年7月號印刻文學

《那些金色時刻》胡晴舫

大概因為太常搬家的緣故，我時常揣摩死亡的意思，並不是指人死了之後所進入的永恆黑暗，而是一個人離開之後的世界，應該就像一間搬空了的公寓，很快又有新住戶入駐，之前那個人生活過的痕跡完全抹去，無所殘留，好像什麼都沒發生過。我也常想，為了避免發生日本電影《令人討厭的松子的一生》的情形，最好自己動手，先把不想被其他人看見的東西早點清乾淨，千萬不要留下什麼令人作嘔的日記或任何會惹來奇異眼光的惡趣味物品。每回收執行李時，我都在想像自己的死亡，從別人的眼光去看待自己的身後，只覺得驚悚，便有急迫感想要事先處理我這個人用一生累積而成的物品。真的是什麼都帶不走啊。在別人眼中恐怕皆是垃圾吧。連回憶我也很少認真去整理，沒有後代的人不會去規劃要留下什麼遺產，因為無人在意。

全球疫情發生，突然就不用搬家了，新聞每天報導著各地的確診數字和死亡人數，我腦海裡卻出現一間又一間公寓，不是淨空了的那種，而是內裝舒適，細節講究，裡面裝滿了照片、碗盤、內褲和球鞋，還有盆栽，代表了主人對生活的想像。什麼都不捨得丟，任何想要收藏的心思無非是一種對美好生命的眷戀吧。那些我因為不想變成「令人討厭的松子」而趕緊扔棄的累贅物品，突然變成過去鬼魂似的東西，從心底慢慢浮現。

也開始時常夢到當時在東京的生活。表參道底，青山道口，有一間麵包店叫「安德森」，每天我去那裡買日常需要的麵包。店家每日開門，假日也罕見休息，推門進去，香氣四溢，架上擺滿各種形狀的麵包糕點，口味各一，閉眼隨便挑，都不會錯。之後，沿著根津美術館長長白牆，提著各色新鮮蔬果，慢慢走回家。東京的晴空總是很高，空蕩蕩，一片乾淨。我買麵包時買得那麼漫不經心，好像春天該有櫻花、夏天該有菖蒲、秋天該有紅葉、冬天該有皓雪一樣天經地義，邊走邊皺眉頭，以為自己在思考（但我現在想不起、因此肯定根本不重要）什麼關鍵的人生命題，我真正未曾好好深思的是這幅簡單的生活畫面，背後該有多大的集體心力才有那樣美好如童話的街角麵包店，散發暈黃燈光，折射出溫潤的麵包光澤，讓一個普通不起眼的平凡人不須特別擎香向上天祈求，就能安安穩穩地隨時有美味麵包可食。也該有多大的幸運，世局如此靜好，麵包店能夠天天按時營業，扭開水龍頭就有熱水、開窗就有綠蔭鳥鳴，不愁沒咖啡喝，電鍋有香噴噴的白米，生活平穩如在鐵軌上行駛，悄悄不受打擾——像是瘟疫。

我搬離東京那麼久，安德森也已經關門了。這些年之後，這間麵包店突然回到夢裡，推門進去的手感仍記憶猶新，麵包出爐的芳香盈鼻，一時不知那是何時的事。帕慕克小說《純真博物館》的第一句話，「那是我一生中最幸福的時刻，而我卻不知道。如果知道，我能夠守護這份幸福嗎？一切會變得完全不同嗎？是的，如果知道那是我一生中最幸福的時刻，我絕不會錯失那份幸福的。在那無與倫比的金色時刻裡，我被包圍在一種深切的安寧裡，也許僅僅持續了短短幾秒，但我卻年復一年感受著那份幸福。」

帕慕克描述的是愛情。對我來說，那間麵包店成了金黃色幸福的意象。當時仍算年輕的自己，雖無恆產但生活無憂，住在美麗豐饒的街道，周圍大部分人皆溫和有禮，就算我言行不當了，都願意包容我的失禮，那時候最大的煩惱似乎就是自己這個人如何安身立命而已。當然是回不去了。時空已逝，店家已換，這個人恐怕也變了不少，而全球新冠肺炎疫情更是事態凌厲地，一下子阻隔了所有時空的延續、交換、流動，再無任何可能回去行走原來那條街，收集過去的足跡。

當瘟疫變成一種日常，那間麵包店卻回到我的夢裡，顯得如此不真切，不像是這輩子發生過的事，不是如隔三秋，而是恍如隔世了。我已不相信自己曾經擁有那般金光閃閃的日子。夢中滑過時，好像在看串流平台上的韓劇，有種作戲的不真實，不屬於現實，更不屬於自己。

如果當時很快便覺悟，如此幸福不但有盡頭，不會再現，甚至連舊地重訪都不可能，當時的我會不會過得不同？我會不會一樣很快將之藏在回憶的深處，很少向別人提起？日子的盡頭是死亡，人類因為死亡的逼視，才會去思考生命的意義。

住在東京時碰上日本觀測史上最大地震，隔日福島核電廠傳出災情，周圍空氣頓時顯得可疑，本來用以維繫生命、最自然不過的呼吸變成幾近自殺的行為，家中門窗緊閉，戶外不宜久留，出門一律長袖長褲，戴上口罩，速去速回，商家架上貨品一下子淨空，因為災情，補貨變得困難，礦泉水、衛生紙等民生用品限購每人一日一件，那時候的心情就是每天怎麼驅吉避兇地活著，如何取得可靠的水源、上哪裡買到必要的民生用品，但究竟要怎麼呼吸到新鮮空氣，避免與死亡正面衝突，內心其實一點把握也沒有，只能多方收集資訊，觀察周圍的其他人怎麼做，當時心裡默默猜想，可能所謂的戰時生活就是這樣子，物資吃緊，個體的命運與集體綁在一起，人只能想著如何維持吃喝等基本生命功能，努力保持心情平靜，無法做任何長遠的打算。

當自己屬於捲入重大歷史事件的無名大眾行列，特別會明白自己與一棵樹、小狗、石頭沒什麼差別，我們存在於宇宙的方式是一樣的——思於此，寫作這件事其實也難免顯得有氣無力。

就某個層面來說，此時全球爆發疫情也是大自然的反撲。人類在地球上建造了一個強大的物質帝國，肆意掠奪資源，強力架構起一套豐饒便利的生活方式，人類一代代出生，不僅要健康長壽，且拒絕老去，那些日常慾念無時無刻不在製造億萬頓的塑料、萬年不滅的核廢料，城市面積不斷擴充，無用產品被當作資本燃料不斷被製造出來、淘汰、變成無法回收的垃圾，污染整個地球生態，對生命的貪歡已是當代人類的至高生命原則。因為有死亡的逼視，才明白生命的有限，如何珍惜並善用生命，但，在新世紀，生命的盡頭卻成了慾望的藉口。人類花費多少資源在維持自己的青春肉體，只為了活下來，但活著是為了什麼，似乎已經無人追問。

全球疫情令我駐在台北，兒時的城。生活重點在維持基本生活功能這件事，吃飯、喝水、睡覺，小心呼吸，讓自己活著。我忖度，是不是斷髮出家也就這麼回事，斷了一切浮誇的念頭，所有超乎生命基本需求的企圖心都散去吧，讓原本就簡單的生活更簡單，明白自己形而下的限制之後重新尋找形而上的自由。回到了台北，回到自己的童年，又開始閱讀厚厚的章回小說，加上新科技時代的網路武俠小說，熬夜慢慢翻閱，任自己墮入另一個時空。我從小熟悉這樣的心境，如何從一副瘦弱無趣的軀體飛脫出去，體驗現實生活裡永遠不可能經歷的時空，都說人類的想像力其實是旅行的最佳方式，翻一頁書，人已全身黑色勁裝上了明朝宮殿的琉璃屋瓦，像名功力高強的俠客，往下窺視腹黑的宮廷政治，滑一次手機，又進入了豪門名族政治，愛恨情仇糾纏不清。瘟疫並不是新時代的發明，而是一種歷史的永恆回歸，就像做完李白大夢，終究回到童年的起點，靜靜過起古典的生活。

然而，時空就算會重疊、交換，平行或跳躍，回歸並不是回到真正的原點，時間畢竟是線性前進。居家隔離、全球邊界關閉，時間彷彿靜止，地球仍然繼續公轉，四季自然仍循序替換，只有人類社會被迫留在原地，所有想要延長生命的人類依然持續衰老中。生命終止之前，人，要做些什麼呢？除了享受優渥的物質條件，拼了命打肉毒桿菌、換掉失效的器官，活著，所以能過日子；一直過日子的目的又是為了什麼？

因為近乎僧侶的生活，生命的核心反而如黑色礦石顯露出來。整理自己的心緒時，東京街角麵包坊就突然夜裏來到夢中。活著不只是享受生命的美好事物，更應該是為了創造真心相信的價值吧，而生活之所以必需趨于簡單，也是為了集中所有的心力，去做最重要的事情吧。若是明白了那是幸福的時刻，除了當下的珍惜，也應該學會怎麼去守護，縱使世上很多事情都不在個人能力範圍內。

台北這個童年的時空，使我憶起當初那份對未知的嚮往，不需要高科技、僅憑已身的幻想力，便打開宇宙無數個時空，那時候從文學認知的世界雖然看起來危險，詭譎而複雜，卻不標榜污穢，也不崇尚卑劣，仍有大是大非，追求真理的企圖、以及彰顯正義的決心還是可以寫到文章裡，每個人都要獨自面對自己的心魔，因為活著並不是一件容易的事，必須要找到衷心相信的事情才可以繼續。

原點，指的是心的純淨吧。

搬空了的公寓也可以說是宇宙開了另一扇門。世界終究會重新開機。

想念群聚，想念出國，想念人與人的連結，想念所有偶然裡的必然，愈是難捱的時刻，愈是能夠理解藝術是如何改變我們的生活。就像是已故的法國新浪潮電影大師 Agnès Varda 與視覺藝術家 JR 的《#最酷的旅伴》，這一對追尋千萬種鄉村容顏的忘年之交，一老一少漫無目的背起行囊，輕快的駕駛著攝影車上山下海，穿梭在田野阡陌和礦坑港口，俯拾即是靈感，回憶即是故事，生活即是藝術，透過一張張寫真壁畫凝聚人群，牽起隨手可掬的陌生笑容，真正創作出彼此心中旅行的意義。
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在人生這條路上，一個選擇了電影一個選擇了相機，雖然看似殊途，兩人卻始終對藝術抱持著相同的熱忱，打從相遇的第一天開始，便決定要拍攝一部電影，關於法國、關於鄉村、關於人群、關於旅行的電影，在 JR 充滿魔法的鏡頭和攝影車裡，他們懷抱彼此的理念，刻意尋找命運安排的巧合，深入尋常百姓的生活，時時側耳傾聽，按下快門，製作大型視覺，並張貼於顯眼的牆壁或建築物上。
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一幅幅人像寫真，紀錄的是庶民百姓真實活過的痕跡，鏡頭所到之處有咖啡廳的女服務生、工地裡各個部門的成員、牧場畜養羊群的婦人、開著機械插秧的農夫、在野外有秘密星球的老人、於港口輪班的勞工妻子，每一條受歲月鏤刻的皺紋，每一個受時間雕塑的身軀，每一絲受季節吹拂的秀髮，都是無數腳踏實享受生命的聲音與故事，此起彼落的化成藝術最美的風景。
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兩人風塵僕僕上山下海，足跡橫跨無數城鎮，走過荒廢小鎮、傾頹古蹟和殘破碉堡，造訪農場與牧場、礦坑與港口，羊群與魚市，深入高掛的水塔、幽靜的墓園和鐘塔的心臟，搜尋記憶裡曾相逢的人事物，再看這些緣分會帶著自己前往哪裡又抵達何處。
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旅行最迷人之處，莫過於無法預期會遇見誰，會有什麼樣的對白。因此走入陌生人的尋常生活，從聊天開啟互動，從傾聽建立連結，對彼此的生活與工作有一定了解後，再試著為他們留下專屬影像。JR 與安妮華達用心蒐集故事，再用眼睛詮釋故事，透過人與人之間的關聯汲取靈感，再昇華為藝術以凝聚人心。
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每張巨大影像作品中的主角看見自己的模樣時，反應各個不同，有孩子抬起小小的腦袋仰望牆面上赤腳撐著陽傘的笑靨，嘴裡唸道媽媽好美好美；緊守老宅不願搬遷的婦人，轉頭看見自己宛若守護者一般偌大姿態，淚眼婆娑的聲聲表達感激之情；還有那穀倉外頂天立地的身影、樂在工作的礦坑笑容、昂然矗立於貨櫃上無名女性的偉大，都令人一次又一次的讚嘆著藝術無與倫比的魔力。
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特別的是，墨鏡不離身的 JR 彷彿天生就能讓人們卸下心防，捕捉一個又一個稍縱即逝的瞬間，這趟有目的又沒有目的的旅程不僅觸碰了生命終無數過客的內心世界，也慢慢將心之所向從人群中逐漸拉回到彼此身上。
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《最酷的旅伴》有意又無意的探索人生，以行動體現藝術，同時以藝術擁抱人心，兩人有一搭沒一搭幽默鬥嘴，處處惹的觀眾忍俊不禁，一位有耐心一位有童心，溫暖地捕捉形形色色的人生樣貌，這段忘年之交不只交心，更交換了不同的胸懷與視野，處處充斥著淡然成熟的人生智慧，不停喀嚓響起的快門聲，就是我們看待世界的角度。
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縱使沒有明顯的劇情主軸，卻有著相當清楚的層次安排，從沈重到釋懷，從陌生到熟悉，從認識到理解，閱人無數然後回歸自己。這是一個什麼樣的故事，取決於說故事的人，這是一張什麼樣的照片，取決於掌鏡者，這個世界是好是壞、是善是惡、是美是醜，皆取決於我們觀看的角度。因為相由心生，當我們發自內心喜歡一個人時，眼睛周圍的肌肉、滿布皺紋的雙手、歷盡風霜的腳掌，都會是歲月與人生最動人的痕跡，JR 或許讓墨鏡在世界與自己之間有所屏障，但他的作品卻毫無保留而赤裸裸地將心底最私密柔軟呈現在世人眼前。
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作家很多時候是在書寫胸臆的情感，情感往往稍縱即逝，音樂家很多時候是在譜出指尖的感受，感受往往曇花一現；而這兩位用影像說故事的藝術家則是在捕捉消逝的一切，照片、歷史古蹟、傳統產業、文化、形體、笑容、回憶、遺憾和生命，一切有形無形的事物，這就是為何作家不能獨善其身、藝術家不能遠離塵囂的原因，唯有入世的找到人與人之間的連結，才能以作品凝聚人心，這也是藝術永恆不變的本質。
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在時間的長河裡所有事物都會逝去，這個巍峨矗立在諾曼第海邊的碉堡，日夜不停受海風侵蝕受海水沖刷，他們做足萬全準備，在一日的潮汐之間與時間賽跑，藝術只存在於那一瞬間也形同無價。安妮華達隔天靜靜凝視著猶如從未發生過任何改變的斑駁牆面說道，藝術是短暫的，影像已經消失了，我們最終也會跟著消失。語氣流瀉出飽經世事的蒼涼無奈，剎那時間彷彿閉口不言，生命似乎拒絕喧嘩，如彩虹般迷離如流星般耀眼如煙火般璀璨，因為就是這些曾經存在的美麗片刻組成了我們人生中的永恆。
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電影中處處充斥如此淡然悠遠的人生體悟，走過無數的大風大浪後，於海洋逕自柔和而堅決的陰鬱回音之下，再多的欲說還休都顯得無比渺小。
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談藝術凝聚人心，談片刻組成永恆，坦然面對死亡議題，把每一位萍水相逢的笑容當作此生中最後一個遇見的人，更意圖讓我們隨著 JR 和安妮華達的腳步以樂觀和釋懷的態度回首過去。曾經他們在某個小鎮遇見一位遊民，他驕傲的帶著兩人參觀自己隱藏在野外的小小角落，以天地為家，和自然為伍，帶著笑意說自己在星辰的保護下出生，母親像是月亮，將她的冷靜給予了孩子，父親宛若太陽，將他的溫暖和整個宇宙都給予了孩子，自己這一生已擁有太多了。
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舉手投足間如此開闊的胸懷，感染了兩位創作者和銀幕前的我們，JR 和安妮華達一步一步帶領著彼此再看一眼即將逝去的往事，海之潮起潮落，月之陰晴圓缺，人之悲歡離合，一如遺憾其實都不在我們的掌控範圍內，但是當華達奶奶拿著高達最愛吃的麵包因為閉門羹而感到傷心難過時，JR 溫柔地開啟了另一扇窗，這個世界上存在許多最美的安排，我們敞開心胸而受到傷害時，也因為這道傷痕陽光才能因此灑落。
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兩人的人生際遇引導他們抵達彼此身邊，此段亦師亦友的情誼，是 JR 和安妮華達兩個溫暖善良又童心未泯的藝術家相遇才能碰撞出這麼燦爛的火花，性格南轅北徹，年齡相距甚遠，卻能包容差異一起踏上這段法式公路之旅，笑看彼此性格中不容退讓的堅持，有時洋溢喜悅有時蒙上憂愁，和他們創作的藝術同等驚人，呼應著劇中一位參與者的讚嘆，藝術本就應該驚豔整個世界。
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人一輩子或許充滿遺憾，不如意的事十之八九，然而生活的樂趣卻不會因此減少分毫，這段旅程讓多數觀眾得以明白，藝術不見得高不可攀，工作不見得只剩痛苦，舉凡靈魂、溫度、初衷、快樂與赤子之心，得仰賴自己主動尋找最美的角度。
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「最重要的是想像的力量，我們相當享受其中，希望你們也是。」

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