⭕️第353次專注，持咒經行思惟「五濁惡世」，指五種渾濁不淨之法，包括1劫濁、2見濁、3煩惱濁、4眾生濁、5命濁，合稱五濁，充滿這五種不淨的世界稱為五濁惡世。佛教謂充滿五種不清淨的煩惱世界。五濁指一、劫濁，世代危厄，飢餓、疾病、戰爭不止，人壽本來是八萬四千歲，隨著人心越來越兇惡，道德越來越澆薄，因此每一百年就減少一歲，直減到三十歲時有饑饉之災，減到二十歲時有疾疫之災，減到十歲時有刀兵之災，而世界眾生無不受害，是為劫濁。二、見濁，邪說橫行，正法、像法滅盡後，末法時代的眾生，知見不正，邪見增盛，不知修行善道，是為見濁。三、煩惱濁，眾生充滿貪、瞋、痴的煩惱，眾生追逐五欲六塵，引生貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱而惱亂身心，是為煩惱濁。四、眾生濁，眾生缺乏善根，不信因果、不持戒，眾生因為知見不正，煩惱覆心，因此不知孝順父母，不懂修善去惡，不畏惡業果報，以致福報漸衰，苦報漸增，是為眾生濁。五、命濁，眾生多作惡業，致壽命極短眾生因惡業增加，故而壽命漸減，從往古八萬四千歲，到滿百者稀，是為命濁。五濁，意指減劫（即人類壽命次第減短之時代）中所起的五種滓濁。婆娑世界是釋迦牟尼佛示現、教化的國土，也就是我們所居住的世界。「婆娑」翻譯為「堪忍」，意思是說這個世界雖然眾苦煎迫，但是人生活在其中，還有能力忍受，因此稱為堪忍。根據《阿彌陀經》云：「我於五濁惡世行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提。」① 劫濁：三災起時，更相殺害，眾生飢饉，種種疾病，此謂劫濁。有謂某世界於成住壞空，乃至年月日時長短劫中，遍虛空中未凝四大，虛妄見分渾沌未開為六根，一片昏鈍，說為劫濁。② 見濁：有情於劫濁中起諸妄情，欲覺見知六塵，乃攝四大成有根身，依於地大質礙，由見聞覺知等羅織水火風空，由是見聞嗅嚐覺觸雍滯，不得通流，有情妄覺遂分六根，從此起諸妄知妄覺妄見，是名見濁。③ 煩惱濁：謂無始來憶識誦習，於自本性中發起妄見知覺，此妄知覺不離六塵，因六塵起；若離六塵，即無妄知覺相；眾生不了覺性本一，於六塵中互相交織熏習；本非有六，唯一精明；眾生以不了故，於六根六塵中，生諸煩惱，名煩惱濁。④ 眾生濁：一切凡夫有情心識念念不停，常欲留於世間起知見聞觸等，以是業習所引，十方國土遷流受生，各種各類群聚而生，互相為緣，輪轉生死，增益妄情難以止息，名為眾生濁。⑤命濁：一切有情見聞覺知本一精明，執六塵相及以六根，遂成六用；而體性本自相通，元無差異，然以四大五根妄覺執著及與意根執妄覺知，遂使諸根成界；雖性相通，而於六塵之用相隔，以妄情四大交織，成此身命六用隔越，不能返源歸一，謂為命濁。以五濁故，引生火水風災及饑饉劫、刀兵劫、疫劫等，十方國土民不聊生，是為國土亂。五濁之中，以劫濁為總，其餘為別。四濁中又以見濁、煩惱濁二者為濁之自體，而成眾生濁與命濁二者。婆娑世界因為有此五濁，故稱惡世。在住劫中，人壽從兩萬歲的時候開始，世界會因為邪見、虛誑的惡念增長，而變得混濁不淨，並且隨著時間的推移，情況日益嚴重，時至今日的末法時代，世界更是混亂不堪。在這段惡念增長的時間，稱為『五濁增時』，而存在著五濁的時空，則稱為『五濁惡世』。

⭕️第330次專注，持咒經行思惟「提婆達多」，他是一個非常特別的修行者，據說他發願有佛出世時，他就示現反派，專門障礙佛陀修行，最後墮入地獄受業報，再往生淨土。他是一個非常聰明的人，也是相好莊嚴，猶如佛陀聖像，經常和佛陀分庭抗禮，自擁信徒，只不過他極端的修行，只是為了對抗佛陀的名聲，最後佛陀在《妙法蓮華經》中授記他在未來世成佛。提婆達多，一譯提婆達兜、地婆達兜、諦婆達兜、調婆達兜，法顯略譯作調達，提婆意為天神；達多意為授予、啓予、賜予，故其名亦有義譯為天授或天啟者。為釋迦牟尼佛的堂兄弟，曾經加入釋迦佛的僧團，但是後來因為意見不合與權力鬥爭，另外成立教派。提婆達多溺水而死，其教派並沒有因為他溺亡而解散，東晉法顯、唐代玄奘遊歷天竺時，還曾看過此派活動。法顯、玄奘記載提婆達多派只供奉過去三佛，獨不奉釋迦文佛（釋迦牟尼）。提婆達多在原始佛教中犯下五逆重罪，破和合僧，背叛佛教，設計謀害釋迦佛，是極為負面的人物。《增壹阿含經》把記載提婆達多在地獄中「身體苦痛如斯」。大乘佛教的《妙法蓮華經》中，則紀錄提婆達多亦被釋迦佛授記，將來成佛。有些佛教典籍說，其實提婆達多是來示現作反派角色，讓眾生體悟作五逆罪者會墮落地獄。在《大方便佛報恩經》中說過去諸佛皆有提婆達多，而提婆達多在阿鼻地獄中「如比丘入三禪樂」。提婆達多出身剎帝利釋迦族，祖父為師子頰王，師子頰王有淨飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王四子。提婆達多之父為甘露飯王，但不同經典則有異說。提婆達多為釋迦牟尼佛堂兄，佛陀侍者阿難之兄長。佛典載其「四月七日食時生，身長一丈五尺四寸」、「大姓出家，聰明，有大神力，顏貌端正」。釋迦牟尼成佛後，返回故國迦毗羅衛城，向宗室說法，淨飯王鼓勵臣民出家追隨佛陀，有釋迦族五百人出家，其中有拔提王、阿難、阿那律陀、優婆離，以及提婆達多等人。《十誦律》中記載提婆達多：「出家做比丘，十二年中善心修行：讀經、誦經、問疑、受法、坐禪。爾時佛所說法，悉皆受持。」《出曜經》中則言其：「十二年中，坐禪入定，心不移易，誦佛經六萬」。由此可見其廣學博文，精進難得。《西域記》一書記有「大石室，提婆達多於此入定」。他弘化王舍城時，受到摩竭陀國王子阿闍世的尊敬，「阿闍世日日將從五百乘車，朝暮問訊提婆達多，並供養五百釜飲食」。等到佛陀沿恆河回到王舍城，不久就引起「破僧」事件。提婆達多以其聰明、口才、博學、禪定、苦行，在摩揭陀國弘法時，以種種神通，深受王子阿闍世的禮敬，在王舍城一帶受到僧俗二眾崇仰，自認與佛陀同「姓瞿曇生釋家」。因而提婆達多乃以佛陀「為諸四眾，教授勞倦 」為由，向佛「索眾」。要求「令僧屬我，我當將導」，佛陀則以舍利弗智慧第一，目犍連神通第一，都未交託統攝教授眾僧之責，何況提婆如此的「噉唾癡人 」。遂令提婆達多心生嫌恨，而提婆達多所理解教義，也與舍利弗、目犍連不同。提婆弟子瞿迦梨、迦留盧提舍等則時常謗毀佛陀兩大脅侍 。阿闍世篡奪父王頻婆娑羅之位後，提婆達多更受王家利養恭敬，地位聲勢益加尊隆。因名聞利養之故，刻意於苦行更加精嚴，而我慢愈熾，更加企求統攝僧眾的權力 。佛旨：「從佛出家之弟子，不分種姓出身，一律平等。」然而佛為釋迦族太子，部分釋迦族的比丘則不免自覺優越，以為佛滅後，當由釋迦族比丘統攝僧團。提婆達多四伴黨三聞達多、騫荼達婆、瞿迦梨、迦留盧提舍等皆出身釋迦族；而擁護堤婆達多的「六群比丘」也都以出身釋種，或與佛陀關係密切，而自覺優越，不願接受十方比丘攝化教誡。而這種心態顯與佛法不合。提婆達多在戒律上有不同的見解，提出五項極端戒律，這不為釋迦牟尼佛所採納，後世稱為提婆達多五法，天授五法或調達五事。關於這五項戒律的內容，在經典上有許多不同的說法：不吃肉不吃魚，遵守頭陀苦行，乞食（化緣），在森林空地中禪坐修行，遠離人群，不居住在房屋中。提婆達多以此五法行籌表決，有四伴黨及五百初學比丘依循他，於伽耶山住下，另立僧伽，又有「非法說法法說非法、善說非善非善說善、犯說非犯、非犯說犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說常所行法、言說非言、非言說言」等各種非法非律，於「界內別行僧事」，於是破僧。經舍利弗、目犍連化解，只餘瞿迦梨等四伴黨留下，提婆達多則因五逆重罪墮入地獄。然已衍生釋迦族比丘與十方比丘不和，導致後來佛教分化之因 。《根本說一切有部毘奈耶破僧事》記載佛和佛弟子吃乳酪、肉，但提婆達多批判佛和佛弟子吃乳酪和肉是放逸，所以禁止弟子吃肉和乳酪。《十誦律》記載提婆達多破和合僧時在佛教僧團推行苦行主義，佛拒絕提婆達多，並說一向允許三淨肉，之後提婆達多召開破和合僧布薩，有504位比丘追隨提婆達多，成立不吃肉、魚和乳酪的新僧團。依南、北傳佛典記載，提婆達多索眾不成，舍利弗、目犍連帶領五百比丘返回佛所。提婆達後心懷嫌恨，誓報此怨，慫恿阿闍世王子禁錮其父，自立為王。遂有刺客殺佛、推石壓佛、狂象害佛、爪毒傷佛、拋車擊佛等害佛惡行。並因阿闍世王日漸疏遠，斥責、毆打蓮華色比丘尼致死。而往昔宿世與佛結怨，誓言生生世世為佛伴友，壞佛亂佛，有爭女、漁師兒、共命鳥、金色鹿等本生因緣。提婆達多失手殺害蓮華色比丘尼後，心中甚憂，以手支頰，退在一邊，愁思而坐。此情此景被六師外道之一的富蘭那·迦葉看到，並加以誘導，告訴提婆達多無善惡業報，至此提婆達多一切善根皆斷絕。

⭕️第291次專注，持咒經行思惟「大日如來」，佛有三身，即法身、報身、應身三種佛身，又叫自性身、受用身、變化身。所謂理法聚而為法身，智法聚而為報身，功德法聚而應身。因一佛具三身之功德性能，所以三身即一佛。如來佛，是一切佛的通稱，一切佛都可以稱為如來，如來是乘如實之道而來，無所從來亦無所去故稱如來。一切佛都可以稱如來，這是十大稱號之一 ，如釋迦牟尼佛，可以稱為釋迦如來，阿彌陀佛也叫阿彌陀如來，藥師佛可以叫藥師如來等等。大日如來是誰？和如來佛、釋迦牟尼是同一個佛嗎？法身佛（毗盧遮那佛）代表佛教真理（佛法）凝聚所成的佛身。報身佛（盧舍那佛）經過修習得到佛果，享有佛國（淨土）之身。應身佛（又稱化身佛，即釋迦牟尼佛）指佛為超度眾生、隨緣應機而呈現的各種化身。毗盧遮那佛，又作大毗盧遮那佛或摩訶毗盧遮那佛，義爲「太陽」或「光明遍照」，意譯大日如來、大日覺王。通常被稱為法身佛，釋迦牟尼佛為應(化)身佛。為五方佛之一，位居中央。毗盧遮那，意為照耀，是光明遍照的意思，唐朝實叉那陀譯《八十華嚴》採用此譯名。但東晉佛陀跋陀羅譯出的《六十華嚴》，譯為盧舍那。所謂的如來佛祖一般指釋迦牟尼如來，為婆娑世界（即我們所處的世界）的佛教教主，我們這個世界只能有一個佛，過去是燃燈、現在是釋迦牟尼、未來是彌勒。毗盧遮那佛是娑婆世界的佛，釋迦牟尼是他的名稱之一。嘉祥吉藏大師在《華嚴遊意》說明，盧舍那佛即是釋迦牟尼。印順法師根據《華嚴經》的漢譯本比較，也支持這個說法。原出自《華嚴經》，但因譯音不同，造成後世各佛教宗派對它有不同的解釋。華嚴宗認為毗盧遮那佛為報身佛，是蓮華藏世界（或稱密嚴世界）的教主。天台宗認為毗盧遮那佛是法身佛，盧舍那佛為報身佛，釋迦牟尼佛為應化身佛。唐密則認為毗盧遮那佛為至高的唯一法身佛，金剛界的根本。祂是密教最大本尊。因為譯名不同，造成佛教內部不同學派，對「毗盧遮那佛」的解釋也不盡相同：①華嚴宗據此認為：毗盧遮那與盧舍那分別為音譯的全稱和略稱。「毗盧遮那」為報身佛，是《華嚴經》所說華藏世界（佛報身之淨土）的教主。②天台宗以毗盧遮那佛為法身佛、盧舍那佛為報身佛、釋迦牟尼佛為應身佛。③法相宗與上述解釋相同，但所尊稱略有不同。法相宗以毗盧遮那佛為自性身，盧舍那佛為受用身、釋迦牟尼佛為變化身。④唐密及承繼的日本真言宗視毗盧遮那佛即「大日如來」（摩訶毗盧遮那）為理智不二的法身佛，為密宗尊奉的主尊之一。《大日經》（即《大毗盧遮那成佛神變加持經》）在密教經典中具有至高無上的地位。由中印度密宗大師善無畏於唐開元四年（716年）在洛邑大福先寺譯成漢文。通常是頭戴五佛冠，身披袈裟，雙手結「毗盧印」，坐於千葉寶蓮高台上。另外還有一種形象與釋迦牟尼佛無異，而手印是「說法印」。「施餓鬼七佛」中的廣博身如來亦被認為是本如來化身。毗盧遮那佛在唐密和真言宗顯現為菩薩形象，頭戴五佛冠，身著華麗的服飾，跏趺坐於千葉寶蓮高台上，背後有帶火焰的頭光。由於兩部曼荼羅中手印和種子字不同，因此而分為胎藏界和金剛界兩種形象。胎藏界是「法界定印」，而金剛界是「智拳印」。毗盧遮那佛在藏傳密宗顯現為菩薩形象，白色皮膚，雙手托寶輪。在一些唐卡中毗盧遮那佛被描繪成四張臉，因此又稱為「四面佛」。毗盧遮那佛的忿怒化身是不動明王，相傳曾經降伏過大自在天，是佛門中伏魔的大力者。日本東密興教大師（密巖覺鍐）認為阿彌陀佛即是大日如來的化身。明朝淨土宗的蓮池大師也有相同的看法。認為五方佛、三十七佛皆為毗盧遮那佛所化身。釋迦牟尼是佛教的創立者，是古代中印度迦毗羅衛國的釋迦族人，我們常說的釋迦牟尼佛是化身佛即應身佛，是表示隨緣教化，濟度世間芸芸眾生而現的佛身，特指釋迦牟尼的生身，而大日如來則是釋迦牟尼佛的法身佛。