宣教士談5G
圖/文：蔡頌輝（Andrew Chai）
本文原載於《華傳》第60期（2019年11-12月）

會寫這個題目，是因為今年夏天受邀到一個教會差傳年會講道，該教會所定的主題就是《5G新時代的宣教策略》。坦白說，我自己不是資訊科技專家，在準備的過程中我在想：「一個普通的教會，當中又有多少人真正懂得5G？」我們大部分人就只是個網路用戶，資訊科技的進步對我們而言的實際意義就是更快速、更方便。既然大家都不是專家，這題目要怎樣講？
我回到被自己視為「人生使命」的經文去默想——歌羅西書一章25至29節，不久，宣教事業的5G漸漸浮現在腦海……。無論時代如何變遷，科技如何進步，這五個G才是宣教事業不可少的元素。該段經文寫道：「我照著神為你們而賜給我的管家職分，作了教會的僕役，要把　神的道，就是歷世歷代隱藏的奧祕，傳得完備。現在這奧祕已經向他的眾聖徒顯明了。神願意使他們知道這奧祕在外族人中有多麼榮耀的豐盛，這奧祕就是基督在你們裡面成了榮耀的盼望。我們傳揚他，是用各樣的智慧，勸戒各人，教導各人，為了要使各人在基督裡得到完全。我也為了這事勞苦，按著他用大能在我心中運行的動力，竭力奮鬥。」（新譯本）

（一）God：對一神的確信

在保羅短短的陳述中，「神」無處不在：神是選召並賜職分者（神所賜的職分），神是信息的來源（把神的道理傳得全備），神是選民的主（祂的聖徒……外邦人），神是成就永恆計劃的主宰（隱藏奧秘、顯明奧秘、立基督為聖徒的盼望），神（或基督）是被傳揚的內容（我們傳揚祂），神也是傳道者力量和動力的賜予者（按著他用大能在我心中運行的動力）。
在宣教的事業上，神子民切勿忘記神臨在每一個大大小小的領域中。我們所從事的，徹頭徹尾是一個神的工作。我是被神所召、領受所神賜的力量去按照神的旨意傳講神的奧秘，以致把人引導到神面前的人。因此，我們知道所做的事情是尊貴的、有永恆價值且又是保證一定會做成的。少了這信念，宣教便成了最吃力不討好又毫無意義的事業。

（二）Gospel：對福音的認識

保羅受託的使命是要「把神的道……傳得完備」，並指出這道所指的是「歷世歷代隱藏」而如今「向他的眾聖徒顯明」的奧秘。保羅曾說，他深知這奧秘（弗三4）。這個奧秘的中心是基督（西二2）。保羅要求歌羅西教會為他禱告，以致他能清楚地傳講這奧秘（四3）。
保羅是法利賽人，熟悉舊約聖經，且有熱心事奉他祖宗所敬拜的神，卻因不認識耶穌是彌賽亞，導致當神在新時代興起教會來完成使命的時候，保羅成了敵擋者。後來他在大馬士革路上遇見基督，那次的經歷對他而言是極大的衝擊（頓然發現自己正在逼迫自己一心想要事奉的神）。但自從真正認識和耶穌是他所等待的彌賽亞之後，他知道神的計劃遠遠大過他所想像的，並看見神的大能和智慧成就了比他和同胞更偉大的目標。這種新認知大大激動了保羅，直至為此大發熱心，並願意付上一切的代價去傳講這個驚世的奧秘。
宣教，就是在這神偉大的故事中扮演我們的角色。傳揚者若要對此信息有不滅的熱忱，除非自己常被這故事所觸動，方能永保新鮮。

（三）Grace：對恩典的經歷

基督信仰不是一套理論。神是真實的，祂今天仍然在積極地工作，每一個基督徒都曾經且應該常常經歷祂的恩典。保羅就很強調神與他個別的關係——「神為你們而賜給我的管家職分」。這句看似簡單的話，背後是保羅深刻的屬靈經歷。他當時在往大馬士革的路上遇見主，並得到授職：「你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來；我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（徒二十六16～18）那一次的經歷，給保羅的聖靈帶來一百八十度的翻轉。他後來寫道：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶稣裏有信心和愛心。基督耶稣降世，爲要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶稣基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」（提前一13～16）
近幾年從台灣刮起、橫掃各地華人教會的「幸福小組」熱潮，以有效佈道著稱，其策略的口號之一就是傳福音「不是攻腦、而是攻心」。幸福小組雖然每次聚會都有福音的宣講，但信徒的見證也是不可少的環節。福音內容固然是不可少、不可變的基礎，但很少人會因為聽明白了一個道理而信主，真實的經歷能更易打動人。

（四）Gifts：對恩賜的發揮

一個徹頭徹尾出於神、關於全人類和宇宙、又大大改變保羅生命的福音要怎樣去傳？保羅說，是用「各樣的智慧」。保羅本身就是善用智慧傳福音極佳的例子。從路加的敘事中可以看出，當保羅面對不同的會眾群體時，他切入和闡述福音的方式也有所不同。他在彼西底安提阿的會堂中向著猶太人會眾講道（徒十三16～41），是從他們所熟悉的舊約聖經來講述耶穌是基督，在雅典向著外邦人講的時候（徒十七22～31），卻從他們所拜的神明著手，還引用他們所熟悉的詩詞來證明創造萬有的獨一真神，保羅甚至用他為自己申辯的機會來傳福音（徒二十六1～29）。
活在現今這個時代，能傳福音的方式就更多了，教會應當激勵弟兄姐妹起來為福音擺上，並且幫助他們善用恩賜來參與宣教使命，甚至提供他們可使用的平台去發揮出來。可惜的是，傳統教會有種常見的狹窄觀念，就是把「當傳道人」當作「全職事奉」的唯一出路。一但有信徒有全職事奉的感動，我們就推薦他去讀神學，然後出來牧會或宣教。神給每一個人不同的恩賜，也帶領他們有獨特的生命經歷，難道非得把他們硬推入傳統對牧師傳道的模板中不可嗎？為什麼教會不能提供更多元化、更有創意的出路呢？如果有弟兄姐妹有負擔做體驗教育、有些想做福音音樂、有些想用美術宣教、有些要作業書兒童工作、有些想創作小說、電影……教會為何不能出錢出力去支持他們，讓他們在所服事的領域也可以「全職」？如果投入這些服事的同工都必須自己另外謀生，然後另外抽時間從事這些服事，我們就不必期待基督教事工能帶給社會多大的影響。
金尼斯（Os Guinness）說得好：「神創造我們，並按自己的意思賦予我們特定的恩賜；而當我們最終找到這恩賜時，才能做真正的自己。」沒錯，教會就是要幫助信徒做真正的自己，那個神所設計獨特的自己！

（五）Generosity：對需要的付出

我們相信獨一真神、我們有個永垂不朽的故事、我們經歷過莫大的恩典，又從神領受諸般的恩賜，那些元素如何能真正發揮宣教的功用呢？答案是「慷慨」！少了慷慨，一切免談。
慷慨，就是神愛子生命的特質。祂「本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二6～8）使徒保羅也用其一生致力以此成為別人的榜樣。他在本段提到，他也為了這事勞苦，按著他用大能在他心中運行的動力，竭力奮鬥（西一29）。在米利都對以弗所長老的講話中，他問心無愧地說：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的……我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。 我這兩只手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當紀念主耶稣的話，說：『施比受更爲有福。』」（徒二十18～35）
我們從神白白承受了最好的東西，應當也願意盡一切努力、毫無條件地將它白白地分享出去。

在資訊科技的5G出現以前，基督徒早就5G了；將來世界的5G過去了，我們的5G還要持續到耶穌再來。

宣教士談5G
圖/文：蔡頌輝（Andrew Chai）
本文原載於《華傳》第60期（2019年11-12月）

會寫這個題目，是因為今年夏天受邀到一個教會差傳年會講道，該教會所定的主題就是《5G新時代的宣教策略》。坦白說，我自己不是資訊科技專家，在準備的過程中我在想：「一個普通的教會，當中又有多少人真正懂得5G？」我們大部分人就只是個網路用戶，資訊科技的進步對我們而言的實際意義就是更快速、更方便。既然大家都不是專家，這題目要怎樣講？
我回到被自己視為「人生使命」的經文去默想——歌羅西書一章25至29節，不久，宣教事業的5G漸漸浮現在腦海……。無論時代如何變遷，科技如何進步，這五個G才是宣教事業不可少的元素。該段經文寫道：「我照著神為你們而賜給我的管家職分，作了教會的僕役，要把　神的道，就是歷世歷代隱藏的奧祕，傳得完備。現在這奧祕已經向他的眾聖徒顯明了。神願意使他們知道這奧祕在外族人中有多麼榮耀的豐盛，這奧祕就是基督在你們裡面成了榮耀的盼望。我們傳揚他，是用各樣的智慧，勸戒各人，教導各人，為了要使各人在基督裡得到完全。我也為了這事勞苦，按著他用大能在我心中運行的動力，竭力奮鬥。」（新譯本）

（一）God：對一神的確信

在保羅短短的陳述中，「神」無處不在：神是選召並賜職分者（神所賜的職分），神是信息的來源（把神的道理傳得全備），神是選民的主（祂的聖徒……外邦人），神是成就永恆計劃的主宰（隱藏奧秘、顯明奧秘、立基督為聖徒的盼望），神（或基督）是被傳揚的內容（我們傳揚祂），神也是傳道者力量和動力的賜予者（按著他用大能在我心中運行的動力）。
在宣教的事業上，神子民切勿忘記神臨在每一個大大小小的領域中。我們所從事的，徹頭徹尾是一個神的工作。我是被神所召、領受所神賜的力量去按照神的旨意傳講神的奧秘，以致把人引導到神面前的人。因此，我們知道所做的事情是尊貴的、有永恆價值且又是保證一定會做成的。少了這信念，宣教便成了最吃力不討好又毫無意義的事業。

（二）Gospel：對福音的認識

保羅受託的使命是要「把神的道……傳得完備」，並指出這道所指的是「歷世歷代隱藏」而如今「向他的眾聖徒顯明」的奧秘。保羅曾說，他深知這奧秘（弗三4）。這個奧秘的中心是基督（西二2）。保羅要求歌羅西教會為他禱告，以致他能清楚地傳講這奧秘（四3）。
保羅是法利賽人，熟悉舊約聖經，且有熱心事奉他祖宗所敬拜的神，卻因不認識耶穌是彌賽亞，導致當神在新時代興起教會來完成使命的時候，保羅成了敵擋者。後來他在大馬士革路上遇見基督，那次的經歷對他而言是極大的衝擊（頓然發現自己正在逼迫自己一心想要事奉的神）。但自從真正認識和耶穌是他所等待的彌賽亞之後，他知道神的計劃遠遠大過他所想像的，並看見神的大能和智慧成就了比他和同胞更偉大的目標。這種新認知大大激動了保羅，直至為此大發熱心，並願意付上一切的代價去傳講這個驚世的奧秘。
宣教，就是在這神偉大的故事中扮演我們的角色。傳揚者若要對此信息有不滅的熱忱，除非自己常被這故事所觸動，方能永保新鮮。

（三）Grace：對恩典的經歷

基督信仰不是一套理論。神是真實的，祂今天仍然在積極地工作，每一個基督徒都曾經且應該常常經歷祂的恩典。保羅就很強調神與他個別的關係——「神為你們而賜給我的管家職分」。這句看似簡單的話，背後是保羅深刻的屬靈經歷。他當時在往大馬士革的路上遇見主，並得到授職：「你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來；我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（徒二十六16～18）那一次的經歷，給保羅的聖靈帶來一百八十度的翻轉。他後來寫道：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶稣裏有信心和愛心。基督耶稣降世，爲要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶稣基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」（提前一13～16）
近幾年從台灣刮起、橫掃各地華人教會的「幸福小組」熱潮，以有效佈道著稱，其策略的口號之一就是傳福音「不是攻腦、而是攻心」。幸福小組雖然每次聚會都有福音的宣講，但信徒的見證也是不可少的環節。福音內容固然是不可少、不可變的基礎，但很少人會因為聽明白了一個道理而信主，真實的經歷能更易打動人。

（四）Gifts：對恩賜的發揮

一個徹頭徹尾出於神、關於全人類和宇宙、又大大改變保羅生命的福音要怎樣去傳？保羅說，是用「各樣的智慧」。保羅本身就是善用智慧傳福音極佳的例子。從路加的敘事中可以看出，當保羅面對不同的會眾群體時，他切入和闡述福音的方式也有所不同。他在彼西底安提阿的會堂中向著猶太人會眾講道（徒十三16～41），是從他們所熟悉的舊約聖經來講述耶穌是基督，在雅典向著外邦人講的時候（徒十七22～31），卻從他們所拜的神明著手，還引用他們所熟悉的詩詞來證明創造萬有的獨一真神，保羅甚至用他為自己申辯的機會來傳福音（徒二十六1～29）。
活在現今這個時代，能傳福音的方式就更多了，教會應當激勵弟兄姐妹起來為福音擺上，並且幫助他們善用恩賜來參與宣教使命，甚至提供他們可使用的平台去發揮出來。可惜的是，傳統教會有種常見的狹窄觀念，就是把「當傳道人」當作「全職事奉」的唯一出路。一但有信徒有全職事奉的感動，我們就推薦他去讀神學，然後出來牧會或宣教。神給每一個人不同的恩賜，也帶領他們有獨特的生命經歷，難道非得把他們硬推入傳統對牧師傳道的模板中不可嗎？為什麼教會不能提供更多元化、更有創意的出路呢？如果有弟兄姐妹有負擔做體驗教育、有些想做福音音樂、有些想用美術宣教、有些要作業書兒童工作、有些想創作小說、電影……教會為何不能出錢出力去支持他們，讓他們在所服事的領域也可以「全職」？如果投入這些服事的同工都必須自己另外謀生，然後另外抽時間從事這些服事，我們就不必期待基督教事工能帶給社會多大的影響。
金尼斯（Os Guinness）說得好：「神創造我們，並按自己的意思賦予我們特定的恩賜；而當我們最終找到這恩賜時，才能做真正的自己。」沒錯，教會就是要幫助信徒做真正的自己，那個神所設計獨特的自己！

（五）Generosity：對需要的付出

我們相信獨一真神、我們有個永垂不朽的故事、我們經歷過莫大的恩典，又從神領受諸般的恩賜，那些元素如何能真正發揮宣教的功用呢？答案是「慷慨」！少了慷慨，一切免談。
慷慨，就是神愛子生命的特質。祂「本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二6～8）使徒保羅也用其一生致力以此成為別人的榜樣。他在本段提到，他也為了這事勞苦，按著他用大能在他心中運行的動力，竭力奮鬥（西一29）。在米利都對以弗所長老的講話中，他問心無愧地說：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的……我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。 我這兩只手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當紀念主耶稣的話，說：『施比受更爲有福。』」（徒二十18～35）
我們從神白白承受了最好的東西，應當也願意盡一切努力、毫無條件地將它白白地分享出去。

在資訊科技的5G出現以前，基督徒早就5G了；將來世界的5G過去了，我們的5G還要持續到耶穌再來。

[旅行、信仰與教會] Travel, faith and church

今天是出發前最後一個上教會的週日，乾脆就趁勢來寫寫我對於旅行、信仰與教會的想法。
Today was my last day attending church services before the trip, so I thought travel, faith and church can be a good topic to write about.

（English edition available below)

在開頭先澄清一下：我並沒有打算要需要發展出一套「旅行神學」，或者開一門「聖經與旅行」的專題課程，把我的旅行講得有多麽神聖，或多麼「符合聖經」（biblical）。對我來說，在這個時間點選擇去旅行而非繼續在辦公室工作，就如同晚餐決定吃日式拉麵而不選擇吃韓式豆腐鍋一樣，是一個自由意志下平凡的選擇。(原諒我用這麼奇怪的例子，因為我正好肚子餓了XD)

不過，對我來說旅行和信仰還是有一點關係的，我常常覺得規劃旅行需要足夠的信心——我指的當然不是自信，而是對別人的信心。舉個最近碰到的例子：烏茲別克的落地簽證需要事先申請邀請函，因此一個月前我就要先請了烏茲別克的青年旅館幫我申請，且先付給了他們一筆服務費。這個過程中當然會有些懷疑，像是這家青年旅社真的存在嗎？把錢和個人資料給了他們就一定會拿到簽證嗎？這一切會不會都是一場騙局？雖然對方聽起來來非常可靠，我還是直到兩週前收到了邀請函才完全確定這是真的。從這個角度來說，旅行和信仰是有點像的，都需要先「相信」某個人事物（不管是幫我辦邀請函的青年旅社、trip advisor、lonely planet或是網路論壇）是真實且可信的，然後根據得到的資訊進行規劃，即使要去的是一個從未去過也從未見過的地方。或許旅行這件事，本質上就有一點信仰的成份吧。

除此之外，這趟旅行也不得不和我的教會扯上關係，畢竟我的事前準備工作其中很大一部份是用在和教會溝通協調上。

我在教會帶領一個每週聚會的小組，而且地點就在我家，因此當我決定要去旅行兩個月，首當其衝的就是這個小組；為了讓這個小組可以繼續運作，我用了整整一個月的時間準備：先找好可以暫時帶領小組的人，然後考慮行政事項如何分配（在誰家聚會？誰負責發email？如果有問題要找誰？），也在做這個決定的第一時間就先知會大家，過程中就是不斷的溝通溝通溝通，直到所有人都沒有疑慮為止。除了小組之外，我平常在教會裡的其他任務（樂團鍵盤手、兒童主日學助教）也會受到影響，因此也得付出額外的心力去溝通。很讓人感恩的是，到了今天準備出發時，該交接任務的都交接完成，教會朋友都知道我要去旅行兩個月的計畫，也都非常開心的祝福我一路平安，並且表示願意一路為我禱告，即使我說穿了就是去放假旅行罷了，還有很多人是比我更需要禱告支持的呀。

總之，今晚要出發了，教會的事情也都不用我擔心，很期待一路上可以無後顧之憂的好好享受，也可以透過所看到的人事物與自然景色，對背後的造物者有新的認識。至於現在仍然帶有一點焦慮的心情，以及我對這種感覺的回應，很意外的被一句平常沒有特別喜歡也不太有感覺的歌詞給精確描述了：

“You call me out upon the waters, the great unknown where feet may fail.
And there I find You in the mystery. In oceans deep, my faith will stand.”

(English edition)

First of all, I have no intent to develop something called “travel theology”, or a “bible and travel” seminar, to make my trip sound more holy or biblical. In my opinion, choosing to travel instead of working at this moment is a decision out of the free will given by God, just like choosing Japanese ramen for dinner instead of Korean tofu soup.

Nevertheless, travel and faith still have some commonality. They both require some confidence - not the confidence in oneself, but the confidence in someone or something else. For example, to get visa on arrival for Uzbekistan, I had to ask a hostel there to provide the pre-approved letter of invitation (LOI), and pay then some commision before getting the letter. I inevitably had doubts in the process: is this an actual hostel? Am I going to get a visa just by giving them my documents and commision? What if everything is just part of a treachery? Even if the hostel owner sounded quite trustworthy, I couldn’t be fully certain until two weeks ago when getting the approved LOI. To some extent, travel and faith are similar: both require you to believe something/someone is true, no matter it’s a hostel, lonely planet, trip advisor or web forums.

This trip is also related to my church. As a leader and host of a small group, my absence definitely has impact on the group. Therefore, some efforts, a temporary place to meet, etc. In addition, other ministries that I’m part of (worship team, Sunday school) are also affected. Thankfully, most things are now all set. Most church friends now know about my trip, gave me their wishes and offered to pray for me - even if this trip is simply a vacation, not a short-term mission.

Anyway, now I’m officially on the way, and temporarily away from my church duties. Hope I can enjoy the trip, and know the Creator through the world and things He created. Part of me still feels the anxiety of going into unknown places, but the lyrics from church services affirm my take against this feeling:

“You call me out upon the waters, the great unknown where feet may fail.
And there I find You in the mystery. In oceans deep, my faith will stand.”