【心理師看戲劇】侍神令：誰是陰影的主人？

#榮格心理學

在榮格心理學中認為每個人在體驗自我探索並且走向完整的自性（Self）過程中，難免會與自己內在的陰影接觸到，唯有坦然地面對自身的陰影，我們越能夠保持覺知地生活並且整合內在的自我。

在榮格的描述當中，陰影或是至少它的黑暗面，是由道德上劣等的願望與動機，以及幼稚的幻想與憤恨等等所組成，即一切我們感到羞愧且企圖隱瞞的事。大體來說，陰影是壓抑的慾望與原始衝動的總匯。覺知陰影是可能的，只不過它們同時也被投射在他人身上，就像我們錯把某個男性或女性當作自己渴望的靈魂伴侶一樣，我們也在他人身上看見其實屬於自己的邪惡或陰影，這是許多辣毒人際關係的起因。(引自榮格心理學:不插電講座)

有趣的是，或許是共時性的緣故，在聆聽 愛智者書窩的鍾穎老師導讀講座：＂他與她：榮格觀點的男性與女性心理學＂，但他在描述男性個體化過程時，我腦海中總浮現出前兩天看過的電影畫面。

#侍神令 #陰陽師 #陳坤

前兩天我剛看完侍神令；我是衝著俊美的陳坤與陰陽師故事背景而觀看的。陳坤所飾演的陰陽師晴明因為半人半妖的血脈，而不斷被大妖所呼喚。這種"妖"的特質，往往在傳說故事當中，象徵著一種只顧著自我需求、慾望以及搗蛋的個性，不覺得很像是上述"陰影"的描述嗎？

＂他與她＂講座之中，提及＂橋＂往往象徵著意識與潛意識的轉換交界處，其實在我們做很多心理測驗時，例如時下最有名的：用橋、鑰匙、兔子跟自己串成一個故事；以及在童話、神話甚或是解夢的解析當中，橋總扮演著外界連結著內在的重要角色。

在侍神令這部電影中也不意外，每當主角們要往＂妖界＂走過去時，總是要經過一座凡人看不到的橋，通常是本來就是常在意識與潛意識中徘徊的＂陰陽師＂們能夠來去自如；倘若一般凡人要進入就需要透過一些儀式與符咒，才得以＂看見＂橋並且＂走進妖界＂。

這就是為什麼心理師總是看重個案的夢境，不論夢裡面的內容多麼荒誕怪異，它即是通往潛意識的橋梁。它能夠協助心理師跟個案看見內心中隱藏的擔憂、秘密、牽掛、期盼或是慾望、創傷，以及許多被個案以為壓抑或是淡忘的重要故事，但其實都隱微地牽動著個案的意識，影響著待人處事的作為。

心理危機聚合了陰影的兩個面向，包含那些我們不感驕傲的特質與行為，以及那些我們從不知道或遺忘的潛在可能。與前者有關的是羞恥感與道德反感，後者在道德上或許秉持中立立場，但它們通常比較令人害怕，因為追蹤自己的潛能時，我們無法預知即將發生的事。(引自榮格心理學:不插電講座)

當然，要面對未知總是令人感到擔憂，如果只是追尋著他人定義的成功道路，或許就會輕鬆一些。追尋著名利、不斷拓展自我的事業、只要一直往外看，就不需要面對自我內在的匱乏感以及孤獨感；以榮格心理學的角度來看，當我們不斷向外擴展而難以自拔時，就是過度認同男性價值黑暗面。

這讓我想到過去在年輕（？）的我，也是相當追求著聲望與金錢，讓身旁的人感受到我24小時都很忙碌，其實就是不允許他人靠近我或是減少太多的情感糾結，我忽視了我自己真實的情感需求，才會在第一隻貓咪小耶離世時，感受到巨大的失落與愧疚。(突然想到小耶是聖誕禮物，寫到這裡真是起雞皮疙瘩，她的離世也迫使了我走向個體化的旅程)

是的，雖然表面上這是在講述男性的英雄之旅，但我認為這也是現代的陽性能量過剩，追求著觸及率、擁有的財富多寡、名望等等，不論是男性或是女性在面對追求著向外擴張的可能性時，往往在這過程中迷失了真實自我的樣貌，然後在感到巨大的失落與匱乏感時，或是難以抗拒陰影誘惑時，又得再度面臨現實與內心的崩潰。(且看韓劇"夫婦的世界"是經典的例子)

---------------------緊接著是侍神令的大劇透-----------------------

在侍神令中最顯然的例子就是具體反派角色慈沐了，他被一開始晴明內在的巨大妖力所吸引著，犧牲了自我最像"人"(善良、純真、與愛有連結)的那個部分，而自以為自身從此擁有了永生與權力，卻也失去了夥伴對他最真摯的信任與情感、與人最深刻的連結。他被陰影同化、最後被陰影吞噬，如同地海戰記中的蜘蛛、哈利波特中的佛地魔、鋼之鍊金術師裡的父親大人（是不是又一個很典型的陽性象徵）當被陽性黑暗面所攫取，不斷追求向外擴展的結果，在經典的故事與傳說裡頭，往往最後都會是遭受到悲慘的結局。

人格面具的陰影左右著我們許多的作為，我們報稅不實、說謊、偷竊、殺害、與鄰居的妻子曖昧等等，當我們被要求做出解釋時，自己卻納悶怎麼會這樣！理解自己的陰影樣貌－－你潛在會做的事，是一回事，下一步則是決定改進多少或接受多少，這實踐必然經過許多的嘗試與錯誤試驗。(引自榮格心理學:不插電講座)

這向來都不會是一個容易的過程，畢竟以現代來說，擁有一個可以量化的成就是外界最能夠評斷個人價值最快的方式，例如年薪多少、學歷多高、小孩的學測分數多少等等，太多外在的訊息告知我們，我們得這樣建構自己的價值。這也是為何社群網站總讓人又愛又恨，一方面好像可以讓我們跟他人更有連結（表面上的），另一方面又會激起我們競爭的慾望、以及看見自己＂不夠好＂的匱乏感。

走在認識自己內在的道路上，確實是很孤單的，就像是塔羅牌中的隱者，想要尋求到內心真實的寶藏，就得忍受孤獨，勇於貼近自我的黑暗；如同之前談論死神這張牌，當蠟燭的油燙醒了賽姬盲目的愛，只有＂看見＂才能夠＂照見＂並且保持著＂晴明（清明）＂，便能夠有意識地與這世界互動，而不至於被陰影所掌控。

釘上十字架是耶穌基督（看吧，小耶根本就是我的靈性導師）在世生活的完成，相同地，在我們日常生活中，它的心理意涵：衝突，是個體化過程的開端，復活於是在心理上類比於重生和個人的蛻變：過往已逝，新生萬歲。
(引自榮格心理學:不插電講座)

#他與她 #侍神令 #夫婦的世界 #塔羅牌 #塔羅牌死神

延伸閱讀：
他與她：從榮格觀點探索男性與女性的內在旅程
榮格心理學不插電講座：我的大象生活
榮格心理治療
鋼之鍊金術師（非常榮格，我大推，一為全、全為一）

【一起來寫】#鬼滅之刃的文化導覽（一）：鬼的起源、鬼退治物語的敘事原型 // 鄭雋立 👹
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由漫畫家吾峠呼世晴創作、ufotable公司製作的知名動畫作品《#鬼滅之刃》系列在2019年因為動畫版第一季的成功，在全球引起熱烈迴響。相信讀者目前已對主題曲朗朗上口、也多少知道主角炭治郎等人服裝造型藏有不少秘密，近日電影版『鬼滅之刃劇場版：#無限列車篇』在日本上映後佳評如潮，上映三日票房突破46億日幣，超越《天氣之子》。偽學術將藉此良機推出《鬼滅之刃》相關連載，帶領各位讀者回顧日本文史面面觀。
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■ #鬼的起源：#平安時代對鬼的詮釋與流變
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在已完結的漫畫原作中，作者曾清楚畫出本作大魔王「鬼舞辻無慘」鬼化前，身穿平安時代貴族服裝的形象，而本文考察出的「鬼」也確實誕生在平安時代。日本在發明假名前，文化傳遞上相當仰賴且沿用漢字，東漢許慎《說文解字》：「人所歸為鬼」。原始漢字「鬼」在中文、英語最直接對應的解釋理當是亡魂／ghost，但亡靈在日本語則另以「幽靈」稱之（Zack Davisson，2015）。
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據西元931年-938年編纂、史上最早的分類體漢和辭典《倭名類聚鈔》記述，日本語對鬼的詮釋有「おに」（鬼）、「もの／もののけ」（物／物之怪）兩種說法，前者肉眼看不見但能感受實體；後者則為沒有明確型態，僅能感受到氣息的 #靈異存在（多田克已，2009），可直接反映平安時代起始前或初期的普遍觀點，與現今日本大眾解讀為 #兇惡的活物 顯然不同。
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■ #佛教系統的鬼
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但文化是會變異的，由於遣唐使 帶回兵法、曆道、陰陽道等大量直接來自中國的文物，同時包含漢傳佛典，佛法普及後「佛教系統的鬼」（惡鬼、夜叉、阿修羅、羅剎…等）兇惡描述對大眾影響甚鉅。由於各類口語轉述、抄本將印度、中國等地與本地混同，直到收錄各國民間故事的《今昔物語》在平安晚期成書，大眾對鬼的印象更逐漸複雜化（多田克已，2009）。
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另外，佛教雖然早在飛鳥、奈良時代已透過百濟納貢而形成早期日本佛教，卻也有著政教混同、流於抄寫與唸咒的 #形式主義 弊病（聖嚴法師，1993），故早期日本只將佛視為神道教的其中一種神祇，影響力不高。因此，兩位隨遣唐使渡海取經、開創本土密教的高僧 #最澄（天台宗）、 #空海（真言宗），除佛法成就斐然外，引進文獻對鬼的定義造成流變可說是功不可沒。
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■ #陰陽道裡的鬼
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另外，本土信仰陰陽道對漢代志怪文獻《神異經》的開創性誤讀也在日本境內產生了「鬼門位於東北方」的概念（川合章子，2002），該書星相紀載云：「東北方位有鬼星，其門題字為鬼門」與十二地支（丑、寅／牛、虎）的對應，加上對野蠻人的恐懼，導致民間普遍將鬼描繪為「#頭長牛角、#身披虎皮」的形象。民俗學者小松和彥在《カラー版 重ね地図で読み解く京都の「魔界」》指出：道教的「#牛頭馬面」也是影響鬼形象的因素（見圖二，歌川芳艷《大江山酒吞退治》）。
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陰陽師與鬼的纏鬥也是民間故事的常見主題，平安京北邊的「#貴船神社」據信曾有女子因丈夫變心，透過駭人的「#丑刻參拜」化身為復仇厲鬼。這則傳說從平安晚期的《今昔物語集》到鐮倉初期的《平家物語》有多種變體可循。無論能樂謠曲《鐵輪》與小說家夢枕模的《陰陽師》中，鬼女最後都被陰陽師 #安倍晴明 制服。
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歷經種種文化變異，現代日本出版品已普遍將鬼歸類為「妖怪」的其中一種，泛指「作惡的活物」。頭上有角、嘴有獠牙、身穿虎皮、力大無窮、生食人肉…可說是融合了先民恐懼野蠻人而產生的他者化 想像與各方宗教傳說，最後定型於平安時代的形象。文化語境的斷層造成美麗的誤會，卻也豐饒了庶民精神生活，鬼正是如此的存在、文化的混血兒。
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■ #鬼退治物語的原型：#桃太郎、#物語文學
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在西方神話學與文學等領域，普遍有沿用 分析心理學理論，將故事解讀為原型（archtype）的說法。存在於人類集體潛意識裡的原型像某種公式，與工程學原型／物理模組功能相仿，會在歷史上不斷重複相似的現象。日本特有的「#鬼退治物語」（おにたいじものがたり，onitaijimonogatari，即英雄討罰惡鬼的故事）敘事原型，諸如《桃太郎》、《大江山酒吞退治》…等，由於桃太郎是流傳最早、深植人心的口述傳說文本，二戰期間的愛國宣傳動畫也經常使用來作為青少年的學習典範（見圖三，《桃太郎──海の神兵》）。
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根據陳太乙（2010）的說法，青少年冒險故事最明確的經典模式為：「人物Ａ→啟蒙旅行（voyage initiatique）→人物Ａ’」，坎伯採納了心理學個體化歷程的觀念，將其賦予了極為詩意化的名稱：「#英雄之旅」。
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與敘事原型相仿的研究，尚可參照俄國文學與民俗研究家普羅普（Владимир Пропп）以俄羅斯民間故事為基礎寫出《故事形態學》、比較神話學家坎伯（Joseph Campbell）暢銷名作《千面英雄》都是實用的研究書目。電影研究者如戴錦華《電影批評》（2015）則援引結構主義語言學佐證，整理出編劇的「敘事學」，裡面包含沿用自普羅普《俄羅斯民間故事研究》的 #角色行動範疇：壞人、施惠者、幫手、公主或寶物等。上述各領域的研究，都證明了任何型態的故事都有類似公式的存在。
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那麼我們不禁要問：相較於華人與西洋，大和民族的物語文學有何獨特之處？在台日兩地文化頻繁交流的現今，現代日本語的「物語」（ものがたり，monogatari）幾乎等同「故事」，已是默認的文化共識，然而在《源氏物語》等物語文學蓬勃發展的平安時代，物語尚具有 #神祕主義 的色彩。
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我們在前半已提及平安早期對「もの，mono／もののけ，mononoke」（物／物之怪）虛幻性的定義，現代日本學界，民俗學家折口信夫認為：「もの代表的是靈。像神，但位階較低的各種精靈」、哲學家梅原猛則進一步提出：「『ものがたり』是『もの』所說的話，是『もの』談論『もの』的內容」。
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心理學家 #河合隼雄（2016）在《活在故事裡──現在即過去、過去即現在》整合兩位學者的觀點，輔以語言學佐證，證實了物語不但是故事，更涉及了民族集體心理與靈魂的層次，因此物語的敘事，即為靈性的言說。換言之，物語的本質比起故事，是更接近靈魂與神祕世界的行為，即「#以靈魂為基礎的內在敘事」。
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■ #鬼滅的國族情感動員
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《鬼滅》的劇情以鬼退治物語為架構，呼應了存於大和文明先民拓荒建國的正邪對立觀念與神道信仰，喚醒了集體對遠古傳說的渴慕。既符合物語文學闡述傳奇與心靈的特性，更不偏不倚命中青少年對英雄之旅的浪漫想像。縱使動畫版明顯有成功的商業操作，也無可否認原作的敘事原型與物語性能產生強大的情感動員，這恐怕是吾峠呼世晴老師始料未及的。
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英雄之旅勢必有魅力十足的惡徒撞擊出戲劇張力，由於現今「鬼」在大眾文化已是常態被歸類為反派的存在，而本作明確描寫：由人轉鬼、階級嚴明（十二鬼月，上下弦）且高度組織化的邪惡勢力已經幾乎是現代人的認知，每個鬼更如同希臘諸神般充滿人性，各自有著悲慘的過去與對永生的渴望，這些要素開創了鬼退治敘事的新格局，敵我雙方的各種苦難又恰好滿足了亞里斯多德以來對悲劇淨罪作用（Ktharsis）的渴求（陳中梅，2001）。
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■ #日本最早鬼退治敘事
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日本史上最早成形的鬼退治敘事，是流傳於岡山縣、岡山市周邊的吉備津彥命（孝靈天皇之子）討伐惡鬼「溫羅」的傳說，民間信仰普遍視為《桃太郎》的原型。但也因為史書對吉備津彥命著墨甚少，信史的匱乏導致史家對桃太郎=吉備津彥的推論仍有所保留。至於溫羅的真實身分，由於該地遺跡的朝鮮式建築 等諸多證據，人類學領域普遍推測是朝鮮半島渡海而來、擅鑄鐵的異邦人（孫嘉寧，2018）。
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編劇家阿村禮子與插畫家夏目尚吾合著《吉備津彦と温羅 : おかやま桃太郎ものがたり》則融合了傳說、史料，重構了更完整、串起傳說與史實的桃太郎，除了帶入 #天皇征服部落的政治史觀，更寫出溫暖動人的新結局：桃太郎在夢中得知溫羅實為流亡至當地的百濟國王子，悔恨不已，於是建立神社祭祀溫羅，並請溫羅遺孀阿曾媛擔任巫女。同時將自己名字依地名改為吉備津彥命，誓言守護人民（見圖四）。
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現在的岡山地區因為遍布 #古墳時代 的遺跡、供奉吉備津彥命與溫羅的 #神社，被視為重要文化遺產，地方政府推廣觀光與文化普及的資訊，到處可見桃太郎與鬼的文化符號，日本政府當局對文化產業的重視可見一斑，值得台灣方面借鑑。岡山市政府列為官方推行觀光刊物的《吉備津彦と温羅 : おかやま桃太郎ものがたり》，電子全書可至官網免費下載（有正體中文版！），網址：https://momotaro-ura.jp/story2/

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#古墳時代 的某些遺跡也跟往後連載的內容有關，敬請期待！
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#看完還準備上車
#上了無限列車還想活著離開
#放心杏壽郎絕對會救你
#筆者跪求網友提供杏壽郎帥照

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▲ #參考文獻：
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1.Zack Davisson.(2015).《Yurei: Japanese Ghost》，Chin Music Press Inc.，Seattle

2.多田克已著、歐凱寧譯（2009）．《日本神妖博物誌》，台北市：商周出版（原典為1990年出版）

3.聖嚴法師（1993）〈日韓佛教史略〉《法鼓全集》，台北市：財團法人法鼓山文教基金會（數位線上電子版，2020.09.25瀏覽，網址：http://ddc.shengyen.org/）

4.川合章子著、簡美娟譯（2002）《漫畫陰陽道與陰陽師》，台北市：台灣先智出版（原典為2001年於日本出版）

5.小松和彥（2019）《カラー版 重ね地図で読み解く京都の「魔界」》，東京都：宝島社，P.45

6.河合隼雄著、河合俊雄編、洪逸慧譯（2019）在《活在故事裡──現在即過去、過去即現在》台北市：心靈工坊（原典為2016於日本初版）

7.戴錦華（2015）《電影批評》（第二版），北京市：北京大學出版社

8.陳太乙（2010）〈解析普拉斯的創作世界──從『最後的巨人』到『歐赫貝奇幻地誌學』〉《追尋消失的秘境──普拉斯的世界解密手冊》，台北市：時報出版，頁10-11（普拉斯《最後的巨人》別冊贈品）

9.亞里斯多德著、陳中梅編譯（2001）《詩學》，新北市：台灣商務印書館，頁226-230（陳中梅撰寫附錄、名詞解釋部分，原典為古希臘文獻，約西元前335年成書）

10.孫嘉寧（2018）〈桃太郎昔話・温羅伝説と鳴釜神事から見る地域の「歴史の語り直し」〉，《日本文化人類学会第52回研究大会》，弘前市：弘前大学

11.阿村禮子著、夏目尚吾繪（2012）《吉備津彦と温羅 : おかやま桃太郎ものがたり : 吉備路ガイドブック》，岡山市：日本遺産『桃太郎伝説の生まれたまち おかやま』推進協議会（岡山市政府刊行物）

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👉 #可以去看看李長潔的《竈門神社 | 鬼門封、劍術與刃 | 關於炭治郎》：https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1604343393086613&id=208541192666847

今天分享文很長、很心理學

文字來自《魅麗雜誌》第127期(2018/4月)
這期主要在探討「靈性逃避」，覺得滿有意思，擷取最喜歡的一段逐字打完跟你們分享。

胡慧嫚
踏上豐盛自我的旅程 (撰文：阮嵐青)

什麼樣的人會走入靈性逃避？胡慧嫚在很多心理學的學說中都有找到呼應，她特別提出榮格講的「原型」發展歷程。
人的發展從天真者開始，以魔法師為終點，中間還會陸續經歷：孤兒、流浪者、鬥士、殉道者總共六個階段的角色。

胡慧嫚解釋，第一個原型是天真者，像個充滿信任的嬰兒處在伊甸園中一樣，那種天真是油然而生的，接著就到了孤兒。從天真的伊甸園墜落到人世，成為了孤兒，原本那種一切具足的豐盛與信任，在進入人世間後發現自己原來什麼都沒有，產生了孤獨無助、無力、脆弱，面對這樣的事實。

接著人就會開始走上榮格講的「英雄之路」：先是不斷探尋的流浪者，開始探索自己「我到底是誰」「我有什麼」「我要什麼」，認識有「他人」的存在，「為什麼別人和我不一樣」這個過程是辛苦的；再下來就會成為鬥士，學習用自己的想像來保衛自己並且改變世界，接下來是殉道者，學習施與，承諾並為別人犧牲自己，最後是魔法師。

從這個歷程中，胡慧嫚認為靈性逃避有幾種可能的狀況，「首先是從孤兒很脆弱很無助的階段，沒有經歷流浪者去追尋、孤獨上路的探索、面對所有的位置的階段，也沒有經歷過鬥士，不論是對外界的威脅或我想要拿取的東西，我都有力量為自己而戰；靈性逃避者省略了這兩個階段，直接從孤兒進入了殉道者，殉道者是犧牲、付出，充滿愛，為大家奉獻。」

從孤兒直接進入殉道者會產生什麼問題？「他並不是因為自己內在很有力量、很具足而分享與救助，他是透過犧牲、救助或付出去看到自己，總是在別人的需要上看到自己的存在。」

透過別人的需要，才知道自己有價值有力量，這樣的人的內在仍然還是孤兒，他的發光與付出，只是為了要別人肯定，可是他並不相信自己。那個光，是從內在硬擠出來的。

還有些人是從孤兒就去了鬥士角色，沒有經歷過去找自己要什麼、我是誰等等的問題，胡慧嫚說這樣的人不看自己的恐懼，「我武裝自己去攻擊、我指責別人、怪別人，所以會憤世嫉俗。鬥士因為一直在打仗所以不用看自己，迴避自己的脆弱，用積極的攻擊武裝自己，這樣子的人內在也是匱乏的，雖然別人看他好像很積極，很有力量，一直有目標不停前進，可是他內在還是那個孤兒。」

孤兒都有一種絕望，不管是殉道者還是鬥士，雖然外顯的行動力很足，但他們的內在都是絕望的、匱乏的，到了夜深人靜時，卸下武裝，對自己會有很深的懷疑，那時失落就出現了，孤兒絕望地暗、絕望與無助，在安靜時就會浮現。
有些人直接從孤兒跳到魔法師，因為魔法師的天人合一，無入而不自得，對孤兒來說充滿了誘惑，「但也是一種很危險的誘惑，因為孤兒渴望的願望都立刻一次被滿足，立刻就得到外界的拯救。其實很多靈性逃避都是這樣的狀況，前一刻他還是孤兒，但瞬間他就變成一個魔法師：我就是光，我就是愛，我就是完整與豐盛。」

榮格說「否認無助是我們走英雄之路時最大的障礙」，如果是一個真的一步一步走內在英雄之旅的人，僅管會無助，但所有的改變都是逐步的、累積的，一關一關過的，不管是對抗脆弱、恐懼，或是辨認出自己想要的並且去拿取，都是在逐漸發現自己的力量。

胡慧嫚說，「如果你內在的豐盛，會提供你源源不絕光與熱，去點亮另一個蠟燭或火把，對自己是毫無損失的，自己的火一點都不會少，你不會因為把自己的光亮給出去而耗損或黯淡，也不需要透過點亮他人才知道自己有光，就像泰瑞莎修女或陳樹菊，他們的存在自然流露不需要別人證明。」

「更好的我」或「最好的我」並不存在，這種認定讓我們以為最美最好的自己，永遠在他方，而此刻的我總是不夠好，「真正的魔法師階段，會發現自己跟上天或跟每一個人都一樣，自己沒有特別好也沒有特別不好，就是活出這個我，這個我又可以回到天真者，回到最原初的樣子，沒有二元對立，也沒有好或不好，這個我是天人合一的，這就是我，沒有一個更好的我，這個我是充滿力量的。」

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📒這期的魅麗雜誌主題在出刊時就吸引我注意，只是當時沒有去訂購也沒有購買，最近借閱臺北市立圖書館的電子書看完它，要謝謝同事推薦app (HyRead，可以透過這個app平台去借閱下載電子書，這功能實在很喜歡~~~)
📒看完文章後，對於內文提到的榮格「原型」人格很有興趣，但查詢發現，內在心理原型（Archetype）的原始輪廓有十二種，是出自於Carol S. Pearson. Ph. D.(卡爾．皮爾森博士)根據榮格的分析心理學整理出版的著作《影響你生命的十二原型－認識自己與重建生活的新法則》而來。
📒也查到今年一月份蘇絢慧出版的新書《成為自己的內在英雄：6種人格原型 認識「我是誰」 活出最好版本的自己！》在介紹內文這六種人格原型。https://www.thenewslens.com/article/131257

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照片是微距看礦世界