【肌萎症生命鬥士陳燕麟醫師 — 獻身志業，擁抱人生的不完美】
「醫師，這個病有藥可醫嗎 ? 如果沒有，怎麼辦 ?」擔任耕莘醫院組織病理科主治醫師的陳燕麟醫師，國三就發現自己罹患「肢帶型肌肉萎縮症」(簡稱肌萎症)，是一種四肢會逐漸無力的罕見疾病，目前仍沒有治癒的方法。
　
■生命的缺口，成就一生的志業
「我國三的時候，發現自己跑步越來越慢，覺得奇怪，在高一時確診，才知道我罹患了肌萎症 (Limb-girdle muscular dystrophy，LGMD)。」得知之後傷痛萬分，但怕家人與朋友擔心，仍然強裝鎮定，陳醫師回想，「我高中畢業時還向同學誇下海口，說我有三大目標：第一，當醫生，希望治癒我的病；第二是唸博士班，深入了解這個疾病的機制；第三，是開漫畫店。」他笑著說。但隨著唸書過程，發現該疾病沒有治癒的方法，便萌生退意，總覺得無須多花心力在一件不可能成功的事情上。
　
因為內心的抗拒，陳醫師後來選擇的研究方向也都與該病無關，直到三年前就讀博士班的某一天，指導教授對他說：「你兼具『醫師、病友及家屬』的三重角色，不研究這個太可惜了 !」後來，陳醫師換個角度想，疾病能治癒當然最好，但若沒有辦法，只要有任何方式可以減緩其發展，還是能對社會有所貢獻。帶著師長的支持與鼓勵，陳醫師毅然決然踏上神經肌肉疾病的研究之路，也在今年和日本相關單位聯繫，打算赴日進修肌肉病理學。
　
不過，他也感慨地說道：「前幾天我到台中參加一個神經肌肉病理的研討會，遇到當初診斷我的楊智超醫師，至今已過了十八年，從最初的排斥、懷疑到欣然接受，當我繞了一圈終於又回到這條路上時，楊醫師也要退休了。」在台灣，研究該領域的學者相當少，這類病例也因為不多，所以醫院並沒有資源額外培養一位該科的醫師。
　
因此，陳醫師希望透過自己的力量，或許有機會為社會帶來一些改變。而他也和我們分享，近年來在研究上愈做愈能發掘出有意義的成果，即使無法投稿論文，卻能滿足他探索問題的好奇心，甚至發現以前看似無關的所學，都能相互融通，能運用的資源也相對較一開始就投入肌肉研究來得多。言談中，陳醫師道盡一路走來的波折，但從他略帶喜悅的表情中，可以深刻感受到他「重回崗位」的堅毅決心[1]。
　
■不讓疾病留給下一代，「基因檢測公益計畫」誕生
陳燕麟是新店耕莘醫院病理科醫師，也是「肢帶型肌肉萎縮症」患者。高一時被診斷罹患罕見疾病，四肢也隨年紀逐漸萎縮失能，面對自己的疾病，陳燕麟有著超凡理性，「目前還站得住，我能走就盡量走，多感受走路的感覺。」
　
陳燕麟回憶，在國二、國三的時候，自己跑步愈來愈慢，甚至腳踮不起來，心裡覺得奇怪，就去看了醫生，住院期間，做了一堆檢查。
　
「出院前，主治醫師對我說，要做肌肉切片檢查，因為是一個小手術，躺在病床上就可以了。這個手術在左大腿打了麻藥，再拿刀把皮割開，把肉挑出來，雖然有打麻藥，但是在取出肌肉組織，剪斷的那一瞬間，還是有痛覺。」陳燕麟對這段過程，留下深刻印象。
　
「你罹患的是肌肉萎縮症，這個病是沒有藥醫的。」醫師告訴燕麟檢查結果。「那一瞬間我懵了，在醫學發達的年代，怎還會有這樣情況？那時，我是怎麼回到家的，都想不太起來。」
　
醫師的珍斷對陳燕麟影響很大，這也是他現在致力研究肌肉萎縮症，希望以基因檢測做為第一步的原因，當基因檢測愈來愈成熟，可以讓某些病友，不用體驗可怕的肌肉切片手術。
　
「有次閃過一個念頭，其實，我不一定要治癒這個病，如果有機會可以減緩它惡化，例如，本來 30 歲要坐輪椅，延緩到 40 歲，這 10 年的時間就有很大意義。」[2]
　
■肌萎症的類型與診斷過程
陳醫師接著說明肌萎症的類型與診斷過程，通常造成肌肉萎縮、無力的症狀有兩大因素，一是肌肉細胞本身無法正常運作，二是神經傳導出問題。醫師會透過臨床症狀和神經學方面的檢查來區分這兩類。分析過後，若判斷屬於肌肉類問題，牽涉到的基因大約有 150-200 個。
　
然而，早期的基因檢測並不發達，頂多鎖定特定一、兩個基因，採用桑格定序 (Sanger sequencing) 檢驗，效果不彰，所以即使病人知道了自己的疾病類型，仍不曉得是哪個基因出問題，加上當時也沒有資料庫的概念，所以分析結果也就束之高閣，無法多加利用。
　
隨著次世代定序技術 (NGS) 問世，檢測以組合基因 (panel) 的方式，一次可偵測多個基因位點，較過去更有效率。但是，陳醫師也點出其中的挑戰：「萬一測完結果是陰性，變成還要再找其他的組合 (panel) 來做，而一次檢測的費用大約四萬，多次檢測的醫療花費相當可觀，也會造成病患很大的負擔；更重要的是，即便病人願意自費，醫師也無法保證一次的檢測結果就能找到確切的答案和治療方式。」
　
即使如此，基因檢測依然有其重要性。在看診過程中，陳醫師發現許多患者仍渴望孕育生命，也有家屬擔心自己帶有隱性基因，會遺傳給下一代，而最佳的防範策略就是基因檢測，因此他決定自掏腰包，默默協助病友。
　
後來，病理科主任在跟陳醫師聊天的過程中得知此事，鼓勵陳醫師以募款方式執行，「基因檢測公益計畫」也就應運而生。起初，僅得到醫院同仁的支持與贊助，資源並不多。直到某一天，陳醫師接到新北市醫師公會理事長周慶明的電話，表示希望一起響應，並協助募款，後來透過新北市醫師公會籌辦的攝影比賽，以及攝影作品的義賣，終於募得了兩百七十萬左右的資金，讓計畫得以順利進行[3]。
　
■肌萎症 (Limb-girdle muscular dystrophy，LGMD)
肌肉失養症(Muscular dystrophy)是一群和基因遺傳相關，臨床上緩慢進展、逐漸惡化的肌肉疾病，可影響四肢、軀幹、顱面肌肉，並且在顯微鏡下，顯示有肌肉組織的不正常退化及再生。
　
而所謂的肢帶型肌肉失養症(Limb-girdle Muscular dystrophy,簡稱LGMD)，指的是一群異質性的進行性肌肉失養症，主要影響肩帶以及骨盆帶的近端肌肉，以體顯性/隱性遺傳為主，與常見的性聯遺傳肌肉萎縮症(Duchenne裘馨氏/Becker貝克氏肌肉萎縮症)有所不同。LGMD最早是由兩位英國籍的醫師，John N. Walton以及 F. J. Nattrass，於1954年提出。據統計LGMD是第四常見的肌肉失養症，保守估計其盛行率約為20,000分之1。
　
罹患此病的患者，其共通點為近端肢體無力、萎縮，早期會發現患者爬樓梯有困難，或是蹲下後再站起來，需要以手撐地、撐膝蓋(高爾現象, Gowers Sign)。患者走路時會左右搖擺，呈現蹣跚步態(waddling gait)，要把手舉高也可能會出現問題，並且觀察其肩胛骨會有左右不平均的現象(翼狀肩胛,scapula winging)，小腿肌肉可能會假性變大(pseudohypertrophy)。
　
一般而言，兒童期發作的患者以骨盆帶的近端肌肉為主，而成人發作的患者會同時影響肩帶以及骨盆帶的肌肉，容易造成肢體活動度的限制，甚至須坐輪椅。大多數LGMD的患者並不會影響智力發展，並且臉部的肌肉、遠端四肢的肌肉在疾病早期不受影響。抽血檢驗可以發現患者血液中的肌肉酵素(Creatine Kinase, CK)顯著上升。
　
依據患者的不同基因病變，其發病時間、疾病進程、臨床表現、嚴重程度，以及預後各有不同。依照基因遺傳方式的不同，可概分為體顯性遺傳(LGMD1)，以及體隱性遺傳(LGMD2)兩大類，其中以LGMD2為大宗，病患數量相對較多。
　
LGMD有各種不同的亞型(subtype)，是由於不同的基因突變影響不同的肌肉蛋白所造成。依據影響的肌肉蛋白不同，可概略分成Dystrophin–glycoprotein complex 的 病 變 (LGMD2C-F,P) 、 肌 小 節 (sarcomere) 相 關 蛋 白 的 病 變 (LGMD1A; LGMD2A,G,J)、肌纖維膜上(sarcolemma)運輸蛋白(Trafficking)相關突變(LGMD1C,2B)、核蛋白病變(LGMD1B)、醣基化(Glycosylation)相關蛋白的病變(LGMD2I)、泛素-蛋白酶體路徑(ubiquitin proteasome pathway)病變(LGMD2H)等，目前已發現有超過25種亞型。
　
■為肌萎症研究鋪路，做到不能動為止
肌萎症基因檢測的費用每例3萬元，一開始陳燕麟醫師打算自掏腰包、每月挪用一部分薪資去做這件事。「3萬元對一般人來說可能不算太貴，但對許多病友來說，因病沒了工作、生活都成問題，更別提拿錢做基因檢測，想減輕病友的負擔。」陳燕麟說，自己經濟狀況算好的，還有工作，只要能溫飽，其它的錢想拿來做有意義的事。
　
耕莘醫院組織病理科主任馬鴻均獲悉後深受感動，「陳燕麟醫師這股傻勁讓我和醫院同事們非常敬佩，但這公益之事，應集合社會之力，一起推動。」馬鴻均向院方呈報此事，耕莘醫院大力支持這項計畫，並成立專門的肌肉罕見疾病核心實驗室，也期待善心人士共同響應這個公益檢測計畫。
　
陳燕麟感謝醫院支持，他希望趁著自己還能動，「做多少算多少」。下位研究者可以站在他肩膀上往前走，如同鋪路一樣，前面鋪好了，後面的人只要接力進行就好。
　
因為疾病曾經畏懼死亡，陳燕麟體悟生命脆弱，「如果有什麼想做的事，遲做總比沒做好，即早找到方向，或許這輩子不見得達到終點，但至少可以離終點近一點。靠近一點，看到的東西一定不同。」
　
關於肌萎症這個疾病，陳燕麟說，研究的前輩很多，很棒的研究者也很多。但他自信對於這件事的堅持無人能比，希望盡己所能，貼近這個疾病、找出更多可能解決這個疾病的方法，不知道結果會是如何，不過他相信，只要開始走，終點線就不遠[4]。
　
【Reference】。
1.來源
➤➤資料
[1]
(基因線上)「專訪肌萎症生命鬥士陳燕麟醫師——獻身志業　擁抱人生的不完美」：https://geneonline.news/warrior-who-fights-against-limb-girdle-muscular-dystrophy-exclusive-interview-with-dr-yenlin-chen/
　
[2]
(大愛電視 DaAi TV)「是醫師也是病人 - 陳燕麟」：https://daaimobile.com/project/5f3f80d0bdde990006f93df9
　
[3]
(基因線上)「專訪肌萎症生命鬥士陳燕麟醫師——獻身志業　擁抱人生的不完美」：https://geneonline.news/warrior-who-fights-against-limb-girdle-muscular-dystrophy-exclusive-interview-with-dr-yenlin-chen/
　
[4]
(罕見疾病基金會)「把疾病留在這一代！肌萎症醫師陳燕麟發起基因檢測公益計畫」：http://www.tfrd.org.tw/tfrd/library_d/content/id/2541
　
➤➤照片
∎(彰化基督教醫院)「彰基罕病電子報 第35期」：https://dpt.cch.org.tw/upload/site_news/4614/1098/35_%E5%BD%B0%E5%9F%BA%E7%BD%95%E7%97%85%E9%9B%BB%E5%AD%90%E5%A0%B1%20%E7%AC%AC35%E6%9C%9F-Muscular%20dystrophy-dystroglycanopathy%20(limb-girdle)-20200108.pdf
圖說：骨骼肌蛋白相關的肌肉失養症病變
　
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【一千個走入戶外的理由：基督教篇】
承認吧！在一個講究務實與物質的社會裡面，大眾或許還可以接受觀光旅遊跟露營，但稍稍帶著點風險的戶外活動就不太OK了。當我們想要出走，「不事生產」的標籤可能就在轉角等著我們~ 😅😅

說起約翰‧繆爾（John Muir）這個百年以前的蘇格蘭裔美國人，如今我們大多只約略記得他是國家公園之父，也是古早年代的環運領袖，但你知道他同時也是一位博物學者兼「山癌」末期患者嗎？ （※ 與其說是山癌不如說是荒野癌就是了 ）

他病重的程度，已經到了不往野外跑就渾身不對勁的地步，餐風露宿、冒險犯難對他而言，才是人生的真諦！要說是誰塑造了美國的環保運動和戶外文化，這位大鬍子有著舉足輕重的地位。我的書中就有提及，繆爾努力提倡的荒野保護理念，其實也在戰後美援時期溶入了臺灣國家公園的核心精神之中。

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在繆爾29歲的時候，歷經一場幾乎奪走他右眼視力的工安意外，不得不讓他開始思考人生的意義。最後，他決定要忠於自己的夢想，展開一場以探索和植物研究為主題的大冒險。

日後他回憶這段經歷時，就說：「這次的打擊將我趕到了芬芳的原野之上。有時候，神為了教導我們，就會讓我們無比貼近死亡。」

於是他徒步從肯達基州走到了佛羅里達州，大約1,600公里的距離（約徒步環島一圈半）。任性且自信的繆爾沒有任何既定的行程規劃，就只是設定了往南的大方向，然後盡量選擇在野地中行動而已。說走就走，可真是瀟灑！

這一路上留下的事蹟有：遇上持槍強盜時保持鎮定，全身而退（因為他看起來很窮）、假裝自己有槍嚇退兇徒、在荒煙漫草的墓園中露宿、因為身上沒錢餓肚子到眼冒金星 … 說真的，獨自在南北戰爭剛結束沒多久之後的南方徒步旅行超級硬派的啊 ... 先來個RESPECT.

身為一個將靈魂獻給荒野的男子，繆爾也碰過不少的質疑者，尤其是嚴以律已、務實至上的新教徒。行經田納西州鄉間的時候，他為了找尋過夜的地點，在小鎮裡面逐戶敲門問能否借宿一晚，結果恰巧在最後一戶碰上了願意接納他的一對夫妻，丈夫是一位虔誠的鐵匠。

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晚餐時分，這位鐵匠在禱告之後注視著餐桌另一端的繆爾，開始了以下的對談：

「年輕人，你來這裡幹嘛？」
「找植物。」
「植物？什麼種類的植物？」
「喔，所有種類的植物；花、草、樹、苔癬、蕨類 … 我幾乎對所有會生長的東西都有興趣。」
「好吧，年輕人，你意思是政府並沒有僱用你來做這些事囉？」
「對，我就是自己的雇主。我喜愛所有的植物，我南下是希望能認識越多植物越好。」

（鐵匠內心OS：遊手好閒、不事生產的年輕人！😠😠）

「你看起來是個意志堅強的人。與其在鄉間遊蕩拈花惹草，你肯定可以做些更有意義的事情。現在大環境不好，所有人都必須要認真幹活才行。摘花不管放在什麼時候都不像是一個男人該做的事。」

………

遇上這種氣力萬鈞的務實主義批判，別說是19世紀的繆爾了，就算是喜歡戶外的現代人也難以抵擋吧！（苦笑）但聰明伶俐、熟讀聖經的繆爾可沒有就此敗下陣來，竟然反而利用聖經來了一招以彼之道，還施彼身：

………

「你相信聖經，對吧？」
「當然啦！」
「嗯，你知道所羅門王（聖經故事中有名的賢王）不只意志堅強，而且大家還普遍相信他是有史以來最有智慧的人，但他卻認同研究植物的價值喔！不單是撿起它們而已，還要加以研究；你知道他還寫了一本關於植物的書，不只紀載了黎巴嫩高大的雪松，還有牆縫中生長的小東西。」

「所以囉，你看所羅門王跟你之間的差距比跟我之間的大多了。我向你保證他肯定經常跑去朱迪亞（古巴勒斯坦南部地區）的山區晃蕩，而且如果他是一個北方佬，他必定也會尋訪土地上所有的草木。再說，你難道不記得耶穌曾告訴他的門徒要『想百合花怎麼長起來』，並將他們的美麗和所羅門王的榮耀相提並論？現在，我該聽誰的話，你或是耶穌的？耶穌說：『想百合花怎麼長起來』，你說：『不要想，它不值得任何意志堅強的人去做』。」

鐵匠表示：😦😦😦

於是，啞口無言的鐵匠說他從未以這種方式看待花朵過，並重申繆爾果然是意志堅強的人，承認他拈花惹草一點問題也沒有。

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可惡，我也被長輩唸過好幾次不要去爬山，應該多去讀「實際的書」、多去做「實際的事」 #$!@#%@，讀到這邊真是超有共鳴的 … 😂😂

但我們都知道，繆爾同時具有戶外活動愛好者和博物學家兩個身分。他熱愛潛藏於大自然中的神性與真理，所以不像大部分人純是為了休閒娛樂而走入戶外，而這也是19世紀博物學家的共通特性，即非常注重實地踏查和紀錄。

這樣的風氣也影響了明治維新之後的日本，所以我們才會見到日治時期有這麼多勤跑現場的學者出沒於臺灣的山區，如鹿野忠雄、鳥居龍藏、森丑之助、伊能嘉矩、菊池米太郎、川上瀧彌等，其中亦有以斯文豪(Robert Swinhoe)為首的西方學者。有趣的是，雖然看起來都是跑現場，但裡面像伊能嘉矩這種專精於研讀和編纂文獻的學者，就會被認為是沒有真正深入田野採集標本與資料，圈內評價上也會略有差異。

戰後美援時期，來自美國的學者到臺灣調查生態，跟著原住民嚮導上山下海過倒木，另一方面也感嘆當時臺灣的教授都不願意跑現場，未來本土生態研究還有救嗎？這樣的批判，也是來自於繆爾這類博物學者的所塑造的典範。

最後，因為博物學的盛行，最早期的戶外俱樂部（相當於我們的登山社團）也會有注重科學和藝術人文的一面，但這畢竟只是一小撮人的興趣，大多數會員只是喜歡到戶外散心或是征服巔峰啦~

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看到這裡還不去支持一下臺灣本土 找樹的人-Taiwan champion trees 團隊，能結合興趣跟學術真是件很酷的事情呀！！

想多認識繆爾這個傢伙，可以去看2020年出版的《我的山間初夏：國家公園之父約翰‧繆爾的啟蒙手記》，我講的故事則是來自《墨西哥灣千里徒步行》，但相關的繁中譯本不多，大家自己找找看吧！

若是要以更宏觀的方式瞭解繆爾在歷史脈絡之中的角色，則可參考一下拙作《#登一座人文的山》~ 但裡面不會講太多這種有趣故事就是了 😆

《怕死、怕失去自由、怕害到別人的人文詮釋》 /曾昭旭

曾昭旭老師是我高一的國文老師，當時對老師的崇拜，幾乎讓我在高三分組的時候，認真考慮要報考師大國文系為第一志願。

雖然最終仍然跟著大潮流走，念了理工，但是影響所及，我在大學一年級的中文課，只會用文言文作文，我的大學同學們應該都還記得。

感謝社群軟體平台的幫助，在我退休之後，加入了高一同學會的Line群組，又與曾老師聯繫上，得以經常閱讀到老師所寫的文章，私下也會向老師請教，得到老師的指點。（如果想要了解曾老師的話，歡迎自行Google上網搜索。）

我今天看到老師的一篇文章，談到中西文化對此次疫情的影響，在美國和台灣出現了截然不同的做法。老師從文化的角度，來分析兩者的缺失，並提出撥亂反正的辦法。

徵得老師的同意，與我的臉書朋友們分享。大師之作，切勿錯過。

《怕死、怕失去自由、怕害到別人的人文詮釋》 /曾昭旭

1.不同文化有不同的怕

回顧疫情，會發現一些很有趣的中西差異：

首先，關於戴口罩，台灣可能是全世界做得最好的地方。加上勤洗手、少出門、與人保持安全距離，合稱防疫新生活。這種軟封城可說是繼上階段的成功加零之後，今年五月以來僅花70天就能把這波疫情壓下來的主要因素。令國外輿論在譏諷台灣過於自滿之後，不得不再度稱讚台灣的防疫能力。而反觀西方人則是對戴口罩非常反感，視為妨礙自由與人權。即使疫情高張，病亡甚眾，仍然要走上街頭遊行抗議，或者不戴口罩群聚飲酒（許多西方人視上酒館為生活必備）。頗令台灣人感到不可思議。

其次關於打疫苗，台灣人多半非常緊張怕打不到，以致連少量殘劑都爭先恐後搶打，天天質問政府為什麼不早買夠疫苗？反觀西方人（如美國）卻疫苗過剩，要用種種方便服務、實質獎勵吸引人民來打；卻還是有一半的人質疑疫苗，選擇不打。以致美國至今完成兩劑疫苗的覆蓋率才50%左右，難以達成群體免疫。也讓台灣人感到匪夷所思。

試問隔一個太平洋，為什麼會有這麼大的差異呢？雖然因素甚多，但主要的恐怕還是文化差異，才使得台灣人（代表中華文化）和美國人（代表西方文化）普遍所怕不同，所以面對疫情，也才有這麼不同的反應。

這文化差異我們很容易想到的就是中國人包括台灣人比較戀生怕死。這看法雖然似嫌粗糙，卻並非沒有道理。中國人常諱言死（連醫院大樓都沒有四樓），俗語更是直說「好死不如賴活」。真的中國人是世界上最會賴活的人，無論環境多麼惡劣都能堅靭地活下去，人還愈活愈多。即使病痛纏身，常跑醫院，每天吃一大堆藥，還是要活。就更不用說病危之時，家屬幾乎無例外地要求醫生用盡一切手段去急救挽回了（而不管是否徒增病人的苦痛）。所以在台灣，洗腎、葉克膜、達文西手臂、鼻胃管灌食、插管、CPR急救等等都有濫用之嫌。遂產生醫藥愈發達，不健康餘命愈長且愈苦痛的荒謬現象。真是執著於賴活到完全沒道理的地步了！那麼，過度緊張於執行防疫新生活是否也是其中一環呢？

當然，這種戀生怕死的所謂文化影響，早已不是中華文化的本來精神。相對的，西方人愛自由而不在乎染疫死亡（所謂不自由 毋寧死），延伸到也不在乎傳染給別人害別人死亡，其實也已經是西方文化精神的墮落；變質為寡頭的個人主義，也並沒有比中國人的戀生怕死好到那裡去。總之，只要是從怕出發，不管是怕死還是怕失去自由，都一樣是文化的變質墮落；只是因文化性格不同，所以墮落也有不同形態罷了！

2.文化精神異化變質衍生種種心理恐懼病痛

原來中國人容易戀生怕死，是因中華文化根本就是一種生命精神，引申之也包括道德精神。狹義的生命精神是指一種肯定生命的存在與求生存的靭性彈性、適應力包容力；用一句白話表示，就是「無論如何都要活下去」。但廣義的生命精神則要進一步問活下去所為何來？答案就是去創造生命存在的意義價值，或說去立人達人愛人，亦即充分地自我實現。此即名曰道德性或理想性。用一句白話表示，就是「一旦活得下去，立刻就要求要活得優美」。亦即：生命主體性一定要自覺地發展出道德性來，才是真正的主體性（真我）；否則，停留在努力求生存而忘了善用生命以創造意義與愛，生命精神就會失落，退墮到以維持形軀肉身的生存為唯一目的，遂衍為荒謬的戀生怕死心態。其所以荒謬，即在長生永不可得，戀生終必無望，所執只是假我。於是怕死之情也就永不能解除；人生將永只有苦而無樂，反成生命的實質否定。以否定生命（放棄意義之創造）來貪愛生命，此所以為矛盾荒謬也！

至於西方人之愛自由，首當釐清此所謂自由到底是指什麼？原來和莊子所謂逍遙、佛家所謂自在大大不同，而實指一種生存權或基本人權。如羅斯福總統許諾美國人四大自由，總言之實即生存權也。又如西方許多國家的國歌，歌詞大都提到與敵人鬥爭以爭取自由，甚至充斥血腥殺戮（法國國歌足為代表），主題實即國家民族之生存也。但此所謂生存，意思卻和中華文化脈絡下的生存不同：中國人是指素樸的形軀生存，意義是好活用此身以進行道德創造。但在西方文化（姑以基督教文明為例）的脈絡下，人身並無主體的身分（上帝是唯一的主），而只是上帝的工具。上帝頒布律法與上帝之國的藍圖，人則納入此律法結構中享生存生活之權利以盡為上帝服務以依上帝藍圖建構地上之國的義務。換言之，人的自由只是上帝誡命與法律規定下的行動自由（可稱為廣度的自由，與中華文化脈絡下之心靈主體自由或深度的自由不同），目的是藉此善盡待奉上帝的義務。因此，若忘記善盡作上帝博愛工具的責任，自由便會退墮為自我中心、自私任性，到玩法弄權，背叛上帝律法的地步。這當然是西方文化精神的變質異化，於是神化為魔，假冒上帝之名而實行魔鬼之事。西方近代的帝國主義、殖民主義，掠奪世界資源以自利，皆其流也。

3.文化退墮之病仍當用文化療癒

以上分析中西文化異化退墮的不同脈絡，而同歸於有所怕的虛弱心理。而不管怕什麼，都可總說為怕死（請參考前著《論生與死的詭譎相即》一文），亦即怕我之不存在；只是西方人的存在觀是「我自由故我在」（自由本質即生存權），中國人的存在觀則是「我活著故我在」（活著即一切可能之基礎）罷了！

而不論中西，其生命的存在都是要指向意義價值之實現的，差別只在實現的形態不同；在中華文化是善用形軀以作道德創造，在西方文化則是享自由人權以盡為上帝愛人工具之義務。所以，當其退墮為執小我自私的時候，都同樣會有假上帝或道德之名以自我文飾的虛偽。在中華文化脈絡是假借仁義之名而實則忘義逐利（孔子云：「君子喻於義，小人喻於利」）；在生活中，無論親子友朋乃至政府人民，口口聲聲為你好而實則以威權干涉宰制，不知尊重人權者多矣。在西方文化脈絡，則是假冒上帝之名而實則叛神歸魔（如浮士德出賣靈魂與魔鬼交易）；在社會與國際，自以為秉上帝旨意而對異國異族異教徒橫施歧視侵畧迫害滅族之暴行，不知衆生平等，皆當為上帝之博愛所蔭庇者亦多矣！於是落到疫情的面對，在西方美國，遂有將自我自由無限上綱而敵視戴口罩者、排斥亞洲裔（誣之為病毒源頭）之表現。在台灣，則有將戴口罩以免害別人被傳染之道德立場無限上綱，自居於道德優位而對不戴口罩者輕予指責，橫加干涉，教訓之餘，甚至還施予霸凌懲罰。這些實都是假自由假關懷、假正義假道德的表現，雖中西形態有異，其屬假冒為善則一也。

那麼，對這些因文化精神泯失扭曲變質而形成的病痛（其病徵則可總結為怕之一字，即《大學》所謂：「有所恐懼，則不得其正。」也），要如何才能得到療癒呢？而答案無他，就是回到文化發展的堵塞處重新求其通罷了！在此要點有二：一是問你的文化發展是因何堵塞的？二是那要如何才能彌補前愆重新走通？

先說中國文化這一面，問題乃出在由內聖（個人心性修養以成為仁者愛人的君子）跨到外王（事實上能普遍且有效地愛到眾生）時被卡住了，使得愛傳不過去，或在傳過去時愛變質為非愛。為什麼會如此？則因太容易用愛籠罩一切（仁者以天地萬物為一體），而忘了現實上人我有別，當尊重對方的人權或自由意志。遂導致以道德、以義理、以愛傷人，而受傷者還得因感情故委屈忍受。子女忍受父母，父母也得忍受子女，愛之互動竟成互相折磨，遂成中華文化體中的普遍陰暗。那麼當如何彌補此文化體的漏洞呢？簡言之就是當從西方文化得到尊重人權（西方文化脈絡下之廣度自由）的啟發與覺悟、肯認與實踐。由家庭以至於社會、國家，次第皆然；然後從修身開始推擴到齊家治國平天下的外王事業才能走通；這當然進一步包涵現代社會、政治體制的合理運作，即所謂民主也。

再說西方文化一面，問題乃出在人僅自居為上帝的工具與僕人，生活在依法行政的體制運作中，只與認知理性相關，卻把價值問題丟給宗教，感情問題丟給文學藝術，自己只屬宗教文學藝術的受蔭庇者或受益人（西方人普遍有對教士與文學藝術家的崇拜情結），而不知自己也可以是生命感情與道德價值的主體（這當然須經一番自覺的工夫修行）。於是生命主體沈隱成為佛洛伊德心理學中的黑暗本我，當宗教法律與文學藝術的帶領薫陶力衰退，便會冒上來成為自利相爭的亂源。何止遺忘上帝的仁慈（仁慈更高於正義），更且將自私自利合理化為生存競爭的正義（達爾文的進化論、美國理直氣壯的所謂國家利益、美國優先）。遂致擾亂世界，各奉自己的上帝伸展自己的權利，而難以分辨誰屬上帝誰屬魔鬼了。那麼當如何彌補此文化體中的漏洞呢？簡言之就是當從中華文化得到主體自覺（中華文化脈絡下之自由，即道家禪宗之深度自由也）的啟發與覺悟、肯認與修行。啟動仁心的自覺，以培養根本自信，拓展宇宙心胸，超越一己一族一國一教的局限而直通上帝博愛的本懷，以天下為己任，為萬世開太平。這樣才能真走通依上帝心中的藍圖（大同世界？）以建設地上之國的康莊大路。

當然，以上提示的彌補療癒之道，實質上就是中西文化兼取其長的會通之路。這激盪會通事實從馬哥孛羅、利瑪竇東來就開始了，其間迂迴曲折、辯證跌宕，至今未已，也許才是又一波的方興未艾，而必蔚為未來世界文化發展的主旋律，吾人且拭目以觀，靜心以待。

2021-8-22 4300字

美國最近遭逢「內憂內患」，疑似因為太早解封，導致Covid-19爆發第二波疫情，外加「佛洛伊德」事件釀成了全國示威潮，但美國總統川普似乎完全沒在怕，甚至急著宣布重啟競選活動，何必造勢呢？最後沒有出來投票的人都是支持你的人啊～好，不要歪樓。
　
總之呢，川普把首場造勢大會定在6月19日，辦在奧克拉荷馬州的城市「土爾沙」，結果消息一出立刻被戰翻。
　
首先，6月19日是美國Juneteenth「六月節」，也被稱作獨立日、自由日或解放日，是為了紀念美國南北戰爭結束，美國最後一個州也就是德州，宣布解放奴隸，這天被視為黑人民權里程碑。
　
而地點選在「土爾沙」更敏感。1921年5月31日，有一群白人至上主義者，跑去當時美國最有錢的黑人社區，號稱是土爾沙的「黑華爾街」，持槍濫殺黑人居民、搶劫燒毀企業和民宅，甚至開私人飛機轟炸，造成近300人死亡，這場大屠殺，是美國史上最嚴重的種族暴力事件之一。
　
這個時間地點對非裔美人來說，有非常重要的意義，你川普己經被人家叫做白人至上的總統了，還一定要選在這一天去Tulsa造勢，是想要踢館嗎？如果是故意的，就是在人家傷口灑鹽，如果是不小心的，那也太白目了吧？如果是在台灣，簡直像選在二二八紀念日當天，跑去天馬茶房外面造勢一樣，不被罵翻才怪！
　
脫口秀名嘴當然不會放過這個嘴爆川普的機會，被各界強烈抨擊後，川普團隊才同意延後造勢，把紀念日當天「還給非裔美國人」。相較於川普的「不知不覺」，現在許多歐洲國家從政府到民間，都出現反省蓄奴歷史、檢討西方文明的聲浪，在英國、比利時，跟蓄奴、種族主義沾上邊的雕像，紛紛被推倒。
　
這段剝削非裔的往事，不但是「貨出去、人進來、美國發大財」，甚至成為美國建國的基礎，我們今天就要翻開這本，恐怕連美國人自己都不太清楚，或根本就不想面對的美國蓄奴史。
　
（被忽略的美國蓄奴史｜1619年白獅號揭幕）
距今400年前的1619年8月下旬，一艘英國海盜船「白獅號」，抵達當時的英國殖民地，維吉尼亞州的「康福特角」（Point Comfort），船上「卸下」20多名從葡萄牙奴隸船搶來的非洲裔戰俘，這些來自安哥拉的無辜民眾，被海盜拿來換取食物，成為第一批被賣到美國的黑奴，也開啟了美國長達246年的野蠻蓄奴時代。
奴隸買賣是「三角貿易」的主角。歐洲人把布匹、槍支和金屬鍋等貨品，拿到非洲進行買賣，換取在非洲大陸西岸抓獲的俘虜，再把這些俘虜運往美洲沿岸，這些被賣到西半球的非洲人，大多來自葡萄牙殖民地安哥拉。他們被迫從事苦力活，種植甘蔗、稻米、棉花和菸草等，美洲再把這些原物料賣到歐洲。
這龐大的共犯結構，涉及歐美非三大洲、交通業、銀行業，甚至宗教團體，教會「善款」來自奴隸買賣的黑心錢，連神職人員都蓄奴。
　
（被忽略的美國蓄奴史｜奴隸待遇牲畜不如）
這些奴隸出發前會被葡萄牙人強迫受洗，改成基督教的新名字，抹去文化和背景。根據美國埃默里大學數據，從1525年算到1866美國廢奴隔年，大約有1250萬名非洲人被抓、送上了開往美洲和加勒比海的船隻，但其中只有八成六、也就是1070萬的男女以及兒童，在航程中倖存下來。

這些奴隸被捆綁，在甲板下擠得像沙丁魚罐頭，幾乎沒有水和食物，一旦生病就會火速蔓延開來，病死或是不聽話，就被丟進海裡。男性在海上必須做粗活，跳舞娛樂船員，常常被鞭打虐待，女性動不動就被性侵懷孕。古時候的交通可不像現在搭個飛機幾個小時就到了，當初哥倫布可是花了70天才從西班牙抵達美洲大陸，整段航程宛如人間煉獄。

這些非洲人上岸後，往往像牲畜一樣被暫時關在殺牛的「待宰室」或私人監獄，短則幾天，長達好幾週，然後直接在監獄裡出售，或是光天化日下進行拍賣。從河岸、路邊、火車站、小酒館到城市廣場，甚至法院和市政廳前的台階上，整個城市都是他們的拍賣場，歷史學家形容，奴隸拍賣就是「日常生活的一部分」，就像賣魚賣菜一樣，這麼的赤裸裸、血淋淋。

這些被奴役的人一無所有，完全不被當人看，而是一個可以用來抵押、買賣、贈與和暴力對待的財產，有些奴隸一輩子被賣了6次，妻離子散。奴隸不能合法結婚，也被禁止學習閱讀，更沒有法律地位，主人可以任意強暴或謀殺奴隸，不會有任何法律責任，奴隸生下來的孩子也還是奴隸，就像電影《自由之心》裡演的那樣淒涼。
　
（被忽略的美國蓄奴史｜苦了奴隸富了商人）
許多美國人的財富都是透過買賣奴隸賺到的。從1820年代末期到1830年代，最大的奴隸貿易公司是維吉尼亞州的「富蘭克林」和「阿姆菲爾德」，在他們的全盛時期，每年可以賣出1000到2000名黑奴，等於一天成交3到5人，1846年富蘭克林去世時，他的財產價值高達71萬美元，等於今天的近2400萬美元，幾乎全都是靠賣奴賺來的黑心錢。

美國史上最大規模的一次奴隸拍賣，發生在1859年2月8日，為期兩天的拍賣，一口氣賣出436人，總成交價30萬3850美元，奴隸販子賺飽飽，但這場拍賣被歷史學家稱作「哭泣時刻」。
　
（被忽略的美國蓄奴史｜奴隸建立美國經濟）
這群被奴役的人十分百搭萬用，拓荒、農耕、甚至打仗都用得上，在美國獨立戰爭前，幫忙開墾殖民地，獨立戰爭後又幫忙建立新的國家。

當年棉花的地位，就像20世紀的石油一樣，從衣服到醫療用品，到處供不應求，誰掌握了棉花，就掌握了經濟命脈。美國獨立戰爭後，棉花產量迅速增長，1793年美國人發明了「軋棉機」，棉花去子效率提高50%，讓主要棉花產地美國「深南」部，對棉花奴工的需求暴增，當時棉花佔美國所有出口商品的一半，全球66%的棉花都是來自美國。而把棉花運到北部紡織廠的鐵路，也是這些奴隸鋪的，進一步推動了工業革命。

雖然1808年國際販奴禁令上路，但因為他們不能再從國外進口新奴隸，只能境內交易，反而導致美國境內奴隸貿易的蓬勃發展。當時北方工業化和城市化的程度較高，對奴隸需求量沒那麼大，反觀南方各州需要大量奴隸種植棉花，腦筋動得快的商人，開始做起奴隸南北交易，轉手獲取暴利，甚至把奴隸拿去銀行抵押貸款，銀行又把奴隸抵押打包成金融商品，賣給紐約或倫敦的銀行家，為北方和南方白人，都創造巨大財富。

專家統計，在1860年南北戰爭開始前的蓄奴高峰，美國境內400萬奴隸帶來的產值高達35億美元（1050億台幣），超越所有製造業和鐵路的總價值，是整個經濟中最大單一資產，這些靠剝削奴隸得來的錢，不但幫美國還清戰爭債務，還為美國資本主義打下基礎。
　
雖然南北戰爭後的1865年，美國國會正式通過憲法第13修正案，全美正式廢除奴隸制，但155年來，美國以白人為主流的政權，對待非洲裔的方式，仍然飽受批評。
　
誰沒有黑歷史呢！正對歷史是為了讓同樣的悲劇不要再發生，要知道，出來混，遲早是要還的!
　
這週琪斐大放送的關鍵字是　#美蓄奴建國 #美國黑歷史
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【一念之轉】工作坊
上課日期：5月18日, 6月1, 15日（三個星期一）
時間：7:30-10:30pm
地點：Zoom網上視訊課
http://www.hypnohealinghk.com/

【療癒過去，圓滿重生】Day 3A
今天，我將會簡易地帶出修行中很深奧的義理，如果你是初學者，聽起來可能會覺得有點深，你可重聽幾次，同時最重要的是這些深奧義理跟你有甚麼關係呢？所以最後我會講解如何將這些義理應用到日常生活中，讓我們找回我們本有的平安與快樂，不論你是初學者或是進階修行者，都會有收穫。

第一二天，療癒內在小孩、療癒跟父母、跟所有人的關係，其實只是為我們準備好去更認識神聖的自己。一切痛苦就是來自我們忘了自己真正的身份，誤以為這個身體裡的就是我，亦錯以為我是一個獨立存在的自我，這就是彿家說的「我執」和「無明」，無明亦即無知，看不清真相。因此，古希臘哲學家蘇格拉底說過要「認識你自己」（Know Thyself）和「未經審視的人生，不值得活」（An unexamined life is not worth living）。

前兩天，我們學習探究我們的在關係裡的信念，該我們學習寬恕。今天我們甚至探究這個「我」是誰，其實就連「我」亦只是一個信念。

甚麼是神聖的自己、真正的自己呢？
就是要找到放下我的角色身份，放下我的性格，放下我對自己是誰、是怎樣的人的概念之後，那剩下來的是誰？或是甚麼？角色、身份、性格、人生處境，全部都會隨著時間改變，我們跟十年、廿年前的自己、甚至只是昨天的自己已不一樣，你可以說這些全部都是我，但也可以說這些全部都不是真正的我。如果你認為「這些全部都是我」的話，亦即每一刻也可選擇做一個全新的我，並無一個不變的「我」存在。

若是「真正的自己」，他應該如如不動，永遠不變，所以無論你現在向前走或向後走一步，都不可能離真正的自己更近或更遠，真正的我一直都在，只是我們從來沒有發現那最顯而易見的東西，就像空氣一樣，你今天有沒有想到過「空氣」？空氣是我們生命中不可或缺的東西，但是我們就很少會想到它，而它卻一直內內外外地圍繞著我們。我剛剛說的「真正的我」（真我）比空氣離我們更近，而這個我就是不能被定義，所以才說要放下一切角色與概念才會找到它，「我是誰」這個問題不是要你告訴一個問案，因為任何說出來的話語都不是「真正的我」，正如老子《道德經》說「道可道，非常道」，真正的道（真理／神／真我）是不能言傳的。

當我們還是幼兒，未學會語言時，我們去了解一棵樹的方式是以整個生命去探索這棵樹，運用視聽觸味嗅五感，去摸、去咬、放在耳邊聽，對幼兒來說每一棵樹都是神奇的奇蹟，但當我們學會了語言，學懂「樹」這個字之後，我們以為自己知道，就不再去認識遇見的樹，我們看見的只是過去，這就是我所說的幻相。現在跟別人的相處，例如你的父母、伴侶，我們都會帶著過去的經驗、我個人的標準去跟他們相處，其實我並沒有認識真正的他，我遇見的只是「過去」，甚至不是「他的過去」，而是「我的過去」。其實我們遇見的每個人，他們都只是「我眼中以為的他」，不多也不少，回想你生命，當有人評斷你是怎樣的人，你是否一定會同意？「我只是你眼中的我」，不多也不少，所以無需對別人的評斷太在意，可以一笑置之！其實我們沒有跟任何人相遇過，我們遇見的都只是自己，我們怎樣看自己就會怎樣看別人。因此，去愛你眼前的人就成為愛你自己的法門，耶穌說「愛人如己」其實是回歸一體，亦即回歸天堂的道路。相反地，仇恨、憤怒只是加強了小我的分裂感，怨恨會讓你更相信自己與他們均是獨立的個體。

就以喝水為例，水起初在我身體之外，它是一般水，而當我把它喝了，進入我體內之後，水就成為我身體的一部分，那杯水本身是「非我」，突然間又成為了「我」，究竟我們怎樣界定「我」或「非我」？
例如一棵樹，起初我們只是看到一棵樹，當我們深入觀察它之後，就會發現所有「非樹」的元素，如雨水，太陽，風，土壤，甚至是牛糞，牛，昆蟲，種子，森林，前人的灌溉等等，深入觀察這一棵樹，我們會看到整個宇宙，這就是佛經說「須彌藏芥子，芥子納須彌」，須彌山比喻三千大千世界，芥子就是芥菜的種子，宇宙裡藏著一粒種子不難理解，同時種子裡面亦可看到整個世界，這其實不是比喻，而是真實，這亦是佛家說的「空性」，這才是終極的實相，一切東西皆為空性，「空性」不是指空（甚麼也沒有），「空性」是一切的潛能，它亦指沒有東西能獨立存在，連一粒塵都不能少，少了一粒塵，整個宇宙都不存在，這亦是科學裡的能量不滅定律。

這些深奧的義理跟你有甚麼關係呢？那粒塵跟我有甚麼關係？就是我們要知道世上萬事萬物，就連一粒微塵都很重要，如果我們用心去理解的話，我們會開始理解我們遇見的每個人事物都很重要，包括你買菜時遇到的菜販、你樓下的看更（守衛）、你搭電梯遇上的人、還是你的先生、父母，他們的重要性其實一樣的，重點是：任何此時此刻在你眼前的人，就是最重要的人。我常跟我的學員說，現在這要跟你們說同一番說話，就是「我的整個投生就是為了這一刻跟你說這番話」，很浪漫的一句話口，同時是真的，我所有的生命意義就在此時此刻，如果每一刻、每個人都同樣重要的話，相反地說就是沒有一刻、沒有一個人特別重要，我們就可放下分別心，每刻都用心連結眼前的每個人，用心做好眼前的每件小事。試想一下，如果我們能做到這樣的話，你的生命會有甚麼不一樣？

如果有個房間，裡面的牆畫上好幾個黑點，我走進房間就會先注意到幾個黑點，卻很少留意白色的牆。我們的生命就猶如這面白色的牆，而生命情境就猶如這些黑點，其實生命所有的故事只佔我們生命不成比例少的部分，但我們卻將焦點放在幾件小事上，而忘卻了整個生命。當把焦點移向那無限的生命，你會發現，任何一個生命情境都微不足道，我們自然而然會放下那些生命故事，而找回無限的生命本身，這無限才是真正的自己。

因此，我一開始才說第一二天療癒內在小孩和跟別人的關係，只是讓我們清掉過去，空出空間，去用心來認識真正的自己，當發現生命情境根本微不足道的話，還有甚麼故意要去處理的需要？
所以我才說生命最根本的療癒不是療癒原生家庭，而是了解跟宇宙的關係，認識我是誰。

#我是誰 #認識真我 #斷輪迴
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【病毒的象徵意義與心靈啟示】
昨天2月2日靜修十天回來才知道新型冠狀病毒疫情擴散，香港人心惶惶，恐懼比疫情蔓延得更快。我相信病毒只是心靈的象徵，所以今天特地研究這種新型冠狀病毒的病理，好去理解病毒究竟在傳達什麼訊息給我們人類。

其實這病毒靠自己本身並不能繁殖，它必須尋找宿主去繁殖，病毒的目的並不是殺死宿主，而是繼續分裂下去、傳播開去，所以成功的病毒應為低毒性、長潛伏期、高傳染性、低死亡率的，HIV是非常成功的病毒例子，潛伏期長達十年，不會立刻致命，到人們發現時病毒已完全控制宿主。今次的新型冠狀病毒比起2003年沙士更進化，潛伏期更長、死亡率較低、傳染性更高。

當這種冠狀病毒進入人類身體後，從細胞表層抵達細胞核心的過程當中，它欺騙了人體細胞四次，一次又一次讓細胞以為病毒對自己有益而打開了防護閘門，讓病毒得以進入細胞核，進行複製自己的繁殖過程，這新型冠狀病毒會潛伏在身體十天左右，好讓自己大量複製，再爆發出來傳播開去。原本病毒的目的是傳染更多的宿主，讓自己分裂下去，可是當病毒留在身體一段時間後，竟然忘了自己是病毒，忘了自己的目的，就留了在宿主的體內，有些病變細胞告訴免疫系統「我已被感染，請殺死我」，所以引起免疫系統反應，去對付病毒，而炎症的引起是因為免疫系統過度反應，因此太強或太弱的免疫系統都不行，要達致平衡才是最好的免疫能力。

從身心靈的角度去看這新型冠狀病毒就變得很有意思，一切人生的問題都源於分裂，以為自己是分裂的個體，可以獨立於其他東西而存在。近來世界發生的災禍，如亞馬遜森林大火、澳洲火災、全球氣候問題、食用魚類被塑膠或輻射污染，都讓人類開始反思我們的每一個行為，原來都影響著整體，我們其實從來都並不可能獨立存在的，一粒沙裡就藏著整個宇宙，從任何一個東西裡就看到整體。我們能從細胞裡看到一個人的整個生命，也能從一個人的生命看到整個宇宙的生命，宇宙以全息影像的方式存在著。

回到這個病毒的象徵意義，愈會自欺的人愈容易被感染，把自己看成生命的受害者都是自欺的人，因為從身心靈角度來說，我們要為生命遇到的一切負百分之百的責任，我們對如何看待外境絕對有選擇的餘地，把事件看成是生命的禮物還是問題是自己的選擇，遇事時指責別人還是承擔責任也是選擇。另外，免疫系統的問題象徵著攻擊自己，所以愈會自我批判的人也愈容易被感染，其實說穿了，指責別人與自我批判根本是同一回事，只是一個硬幣的兩面，因為真正自愛、自信的人，愈能無條件地愛別人和愈謙卑，相反地，愈自我批判的人自然會先否認自己未接納自己的部分然後投射在外，去指責他人，愈驕傲自大的人其實內心充滿自卑。

看到病毒竟然會忘了自己是病毒，也忘了自己生命的目的，感到很不可思議，這不就是人類的靈性道路？人類投生為人，忘了自己的真正身分、真正本質，更忘了生命的目的與意義所在，讓人迷失在娑婆世界，以為追逐名利權色會讓自己快樂，竟忘了生命的目的是從無意識變得有意識，去憶起「我是誰」。因此，人變得迷失，不斷在外境尋找快樂，過程中只找到短暫的快樂，卻怎麼也不會完全滿足，無法持久地快樂，人總要不斷擁有更多和更好。其實人也像病毒一樣，不斷自我防衛或攻擊別人以餵食並壯大自己的小我（ego），讓心靈不斷分裂下去，不再記得自己原來是這個整體，讓人變得恐懼、不安、憤怒、孤單，這些負面情緒都是小我的食糧。

這病毒在中國爆發，而香港的疫情也在擴散，所有的炎症都象徵著憤怒，或許中國內地已醖釀著很多的憤怒與恐懼，共產黨以恐懼統治國人，完全是在製造人與人之間的分裂與恐懼，近來香港的政治事件也在社會間累積了太多的憤怒與恐懼，所以這病毒在這地區蔓延都是中國人的共業，跟過去的歷史、或我們每一個人的業力都脫不了關係，在我們眼前的一切只是因果循環，壞消息是我們也責無旁貸，也要為此負責，而好消息是我們有能力改變與轉化這一種，不再餵食惡的種子而去培養善的種子，改變永遠都是從自己開始。因此，我們不是要憎恨任何人，而是學習無條件地愛所有人，包括我們從前憎恨的人，由分裂的幻相回歸至一體的實相。

從整體來看地球的事件，不論是環境問題、政治問題、還是病毒問題，其實一切都是讓人類覺醒的功課，亦即學會愛、慈悲與寬恕，並接納如是，如果人類學會真正的愛，我們就不會再無止盡地佔有自己不需要的東西，資源絕對足夠分配給窮人；也就不會過度的破壞環境去賺錢，地球就得以修復；國家也就不會發展生化武器，而把資源用於發展心靈平安的建設上，最後甚至國家的概念也是多餘的，若我們學會愛的話，自然能夠愛不同種族的人，這樣就連宗教也不需要了，我們已能夠發展慈悲心，愛人如己，寬恕別人，活得平安。

人類的靈性覺醒（也可稱作開悟、解脫）絕對刻不容緩，認清「我是誰」，我們無限的真正本質，了悟真正的生命意義，放下物質的追求，學習愛與慈悲，把他人的福祉與我的福祉視作同一回事，我們自己的覺醒就是送給世界最好的禮物，我們一個人的平安自會以漣漪效應般散播開去。

一切都只是為了我，學會愛。

願一切眾生快樂與平安！

謝稀如 Michelle 2020/2/3

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