「台灣是可以追溯南島語言最古老的地點。幾千年前，這些語言由台灣傳到東南亞和太平洋島嶼。南島語族最早起源於台灣」

【回顧】
一「兩岸哪裡一家親！研究：台灣人基因與中國不同」
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1259641420842601&id=584986081641475

Jacky Cheng：台灣人，您對母親到底了解多少？？？

台灣文明，您知道台灣歷史四百年只是幼稚園程度，了解南島語族發源地是台灣,也只是小學程度而已，您懂得Paccan是原名，"您好"叫"台灣",四千年前遠洋Manga雙船體(與艋舺的台語同音，當然也與菲律賓的螃蟹船同音，但菲國學不到精髓，只能短航)，傳出去台灣文明玉石珠算，給南洋與中土....總算是有中學程度了，12000年前的姆大陸，亞特蘭提斯陸沉，蘇格拉底，柏拉圖，西方三哲的理想國烏托邦，不在大西洋，而在太平洋，才是台灣歷史的大學程度，宜蘭與那國島間的海底沉城，虎井嶼,台東數千年以上萬年遺址隱藏了多少考古密碼....台灣人，你真的知道嗎？

(全南島語族的眼睛，都與Mada同音，南島族有十大語系，西到非洲馬達加斯加，東到夏威夷，南到紐西蘭，智利復活島，北是台灣，也只有台灣唯一同時擁有九大語系，流傳出去。3500~5000年前的航行授與文明(中國四川三星碓的蝌蚪文，沒中國人知道來源真意，台灣古跡中處處可見，是傳播源頭),菲，馬，近年在3500前的古墓遺址挖出，全世界僅有台灣東部獨產的豐田玉器陪葬，很明顯了。)

(有人說所謂的海底古沈城其實是斷裂的岩脈，但是它工整畫一的牆體卻又讓人無法解釋；有人說那是1622年荷蘭人佔領虎井時修築的城堡，遭明軍炸毀沈入海底；有人說這乃史前文明的遺跡，人類活動的證據；更有日本學者說這是八千年前人類活動的遺跡。)

(台灣宜蘭外海60海浬處，沉睡著一座神秘的海底古城，古城內有精細的雕刻、神殿、金字塔，學者研究，該遺跡屬於距今約1萬5000年前的「姆文明」（MU文明），也就是在中國大陸還與琉球群島相連時，人類在這塊「姆大陸」上所創造的高度發展古文明。相關學說已流傳一段時間，因為實在太過引人入勝，每隔一段時間就在網路上激起討論。

中國網站《萬花鏡》日前刊登一篇名為〈因地震沉入深海：台灣宜蘭海底驚現神秘金字塔！〉的文章，吸引了許多兩岸網友關注。該文指出，在距離台灣宜蘭僅60海浬的日本與那國島海域，沉睡著許多當地漁民都知道的巨大海底古城，1986年後，日本學者開始對遺跡進行現代化的海底考古研究。

經過長達8年的考古調查，琉球大學木村政昭教授振奮地表示，「沖繩周邊海底考古學的研究，將會讓全世界最古老的文明重見天日，古老的『海底龍宮』傳說即暗示海底古文明的存在，沈沒在海底的『姆文明』也讓海底龍宮的故事一直流傳下來，我確信與那國的海底遺跡，就是1萬2千年前突然消失的『姆文明』！」

根據考古隊以電腦合成方式繪製的遺跡復原圖，該遺跡有著海龜壁畫、靈石、廣場等祟拜物，可以判斷就是古文明居民聚會的神廟，而神殿北面有2個半圓形的柱穴，可能就是女巫舉行儀式前的沐浴之處，也有可能是讓即將獻給神的處女清浴的水池。

還值得注意的是，在半圓洞穴東邊近處的靈石，其擺設的方式與沖繩及日本本島的民間信仰類似。此外，神殿東方的拱形城門、巨石疊成的城門等，也與1萬年後才興起的琉球王國建築類似。而在城門附近發現的2塊重疊巨石，有人推測這2塊巨石是城門下方的基石；由2塊巨石整齊重疊在一起，及其上方留有長方形人口雕孔等看來，該巨石顯然是經過人力加工而成為城堡的一部分。

這項新的發現，與20世紀初美國學者詹姆士‧柴吉沃德（James Churchward）提出的『姆文明』假說不謀而合。柴吉沃德認為，在距今1萬5000年前的史前時代，現為日本、琉球、台灣的西太平洋一帶，其實是一整塊相連的「姆大陸」，其面積比南美洲還大，史前人類甚至在其上創造了燦爛的古文明，但因為遭遇大地震所引起的地質變動，而在一夜之間沈入大海，一切記載就此失落，沈眠在太平洋海底，直到今天仍有待人們挖掘出它的真實面貌。)
https://www.facebook.com/100002974106319/posts/1528706937238428/

李致穎：談到女性或不同族群的刻板印象時，許多人都能理解這些特定形象，如女性的陰柔、感性、軟弱，南島語族的天性樂觀、愛喝酒愛唱歌等，對於弱勢性別或族群的主體性的剝奪，以及，成為他們追求自主性時的阻礙。
但是，上述的邏輯，對象ㄧ換作是「台灣人、台灣文化」就又不一樣了，各種刻板印象，例如隨性、草根性、海盜性格、髒亂、粗俗⋯等，全部照單全收，殊不知這些特定形象就是自己的主體性被襲奪、被架空後的殖民地文化，還把這些由殖民者所塑造出來的形象，當成自我認同。還有什麼比這樣的事情，更加悲哀的嗎？

#台灣文化應該要有各式各樣的面貌
#台灣人要打破殖民者的禁錮活出自我
https://www.facebook.com/1639848710/posts/10212110034219674/

李致穎：什麼是漢人？漢人是怎麼來的？
以「台灣南島語族」為例：

生番→熟番→人→漢人

未經由儒學「教化」的人，即為番或夷或蠻等，不文明、未開化之族群，必須透過儒家思想價值觀影響後、教育後，才能成為儒家價值觀下的「人或漢人」。

#台灣人正被教化為中華人
#已接近完成體
https://www.facebook.com/1639848710/posts/10207689328344790/

李致穎：把自己的認同，定義爲中國人，是個人自由的範圍。例如，我是泰雅族人，我也是中國人。

把自己所屬的族群認同，定義爲中國人，則不在個人自由的範圍。例如，我是泰雅族人，泰雅族是中國的少數民族。

*溫馨提醒：台灣的南島語族，無論在對岸中國或此岸中華民國政府的定義下，都是中國的少數民族喔。
https://www.facebook.com/1639848710/posts/10213131710200935/

임가영：如果我是台灣的電視編劇，
簡直有發揮不完的題材(翻白眼)。

超過400年前至四、五千年之間，
南島語族的先人從台灣出發，
順著洋流和季風開枝散葉到了整個大洋洲。
(這個梗被迪士尼用走了就是「海洋奇緣Moana」)

400年前熱情浪漫的大航海時代，
荷蘭人教了台灣人以羅馬拼音做為文字記錄，
引進了最早的銀行會計制度，
至今番仔薑(辣椒)、番仔火((辣椒)、紅毛土(水泥)、水牛、黃牛、芒果、雞蛋花、甘蔗、水稻…
通通都是荷蘭人曾經來過的痕跡。

400年前日本幕府時代，
將軍穿的盔甲也都是台灣出口的鹿皮製造而成的。

380年前和兩蔣一樣宿命的鄭成功父子，
假裝反清復明建立了東寧王國，
跟228一樣殺盡不服從的台灣人，
跟白色恐怖一樣洗腦倖存的台灣人，
先人為了生存通通當了假漢人，
從此全台灣每個村莊聚落居民沒有血緣關係的也都一個姓，
每個姓的族譜第一代都是同個時間，
如果追本溯源去到中國，
拍謝阿嬤袂認得阿松誰跟你一家人。

台灣人曾經有革命精神，
譬如300年前的鴨母王朱一貴或230年前的林爽文，
其中林爽文在他的全盛時期曾經控制全台，
為此，
乾隆皇帝的緋聞私生子福康安率領清軍渡海來台專門對付林爽文，
打贏了之後還列為乾隆得意的十全武功之一。

150年前，
Robert Swinhoe把福爾摩莎烏龍推向紐約和倫敦的茶館做為點單最貴的茶，
也將台灣特有種生物登錄到國際上的各個學術期刊，
光是他的足跡事跡就註定是史詩般的鉅作。

而你不能移開視線的是接近同一個時期的George Leslie Mackay，
他是「寧願燒盡，不願朽壞」的馬偕博士，
餐桌上每天見面的胡蘿蔔、白色花椰菜、和高麗沒有關係的高麗菜都是他引進台灣的。

馬偕博士辦學校開醫院都是後來的事了，
但你知道當他踏上台灣的土地第一步，
是誰接住他的手？

蘭大衛醫生！

我小時候看讀者文摘的一篇「切膚之愛」，
主人翁的蘭大衛醫生，
當今彰化基督教醫院的創辦人，
也是奉獻一生在台灣，
一家人在台灣的故事根本也是大河劇。

也是同個時期，
基隆外海發生了一場戰爭，
造成越南變成法國殖民地，
卻跟霧峰林家有很大關係。

迄今每年中元節，
基隆的法國公墓還有人以紅酒和法國麵包祭拜百多年前的法國軍人。

我累了先寫到這裡。

寫這種東西很難過，
我們從小去上學被當作白癡騙到大，
歷史課本內容扣掉謊言剩下標點符號，
只有頁數號碼是正確的，
卻還要透過不斷的考試強行刻在腦筋裡面，
所以書唸得越好，
被毒害就越深。

但人們必須知道這片土地發生過什麼事，
才會明白為什麼它是現在這個樣子。

台灣的電視台當然有能力提供具有深度又好看的戲劇，
譬如幾年前民視製播的「浪淘沙」，
講蔡阿信醫師的故事；
又如比較近的是台視曾播出「純純」，
講的是台灣歌謠之父鄧雨賢的故事。

可是婆婆媽媽有印象的是「龍飛鳳舞」、「飛龍在天」之類的長壽劇，
或是什麼都有神有鬼有怪害過來害過去的「戲說台灣」，
透過這些使觀眾對台灣的過去能夠有什麼瞭解？

這就是重點了，
掌握媒體的他們不要台灣人瞭解台灣，
愚蠢才好控制。

你羨慕日劇韓劇能夠考究的呈現他們自己先人的生活風貌之餘，
不要忘了他們擁有的是自己的國家。
https://www.facebook.com/100000420430480/posts/1642410355782963/

【盧斯達：「人之初善本性」— 東方文明欠缺權力制衡的濫觴】

出身中國的導演趙婷新片奧斯卡豐收，自己亦得最佳導演。在台上，趙似乎回應自己舊訪問提到「中國遍地謊言」而引起中國網絡狂轟濫炸的事件，說道：

「這是最瘋狂的一次，事情有變得困難的時候，想講出中國發生甚麼事。我小時候跟哥哥一起鬥背唐詩，當中《三字經》的首句人之初，性本善是令我畢生受用的一句說話，在我的生涯中遇見很多人都是善良的，這是個信念，感謝啟發我繼續下去。」

大致被儒家推崇的「善本性」，其實是使中國文明圈持續付出代價的國學思想。我們不自覺相信，也不自覺付出代價。孔子經常談「仁」，孟子則說「人性之善也，猶水之就下也」，附合東方人常見的「關聯思考」，用物理現象來說明主張，其實物理是形而下，人性則是形而上，兩者拉在一起，是否屬於論辯家的取巧就見仁見智。荀子的體系較為龐雜，也更現實，擁孔批孟，尤如江戶日儒的前奏，他直接說：「人之性惡，其善者偽也」，人做好事其實是後天的「偽」，而人「虛偽」是好的，而教人虛偽的方法就是教育，即用禮樂來將人們引導到虛偽，世界就會有道德，就會和平。

後來義理精深的佛教傳入，儒家理論也要「完善」來競爭。例如中國文明討論「佛性」，一般講法相信，眾生皆有佛性，都有可能解脫成佛，正如一般講法相信，人皆性善，都有可能成為聖人。佛教傳入之後，中國似乎越來越多討論形上世界的傳統。根據人皆有佛性的講法，儒家的善性論也被改進為二元。道學家這樣設定：人性本身是善的，而人類具體的惡行，是慾望掩蓋，本性不出的結果。只要壓抑慾望 (即個人)，本性 — 即人的善良 — 就會回復。

孟子說人的惡行 (不仁) 是由於「陷溺其心」，到唐朝的李翱，再到《三字經》，大概都是這條理路。到佛道思想席捲之後的中世，宋明理學就更加沒有走出那條路，只是更加複雜，並總結為理氣之辯。朱熹仍然如此，將人性分為「天地之性」及「氣質之性」，即美好的形而上世界，和不美好的現實世界，人順從天地之性，就會表現出本來全善的人性，氣質之性則是人人不同，滲雜個人利害和慾望之後，可能不善。從孔子到宋明理學，變化就十分明顯。孔子主要講現實世界，更說未知生，焉知死，而後來的人則為其後設了一個超越的世界，以補充孔學開始時的「仁」只是倫理關係而不具超越性、宗教性的結構問題。

為甚麼中國人對「性本善」有如此強迫症的認同？大概並不是各門各派思想自由競爭下的結果，而是隨著帝國建設路徑的配合行為。儒教作為帝國官方的意識形態，自然不具備太多思想自由，而是功利多於思辯。例如主張性惡的荀子就有很長時間被打為異端，日本人為了高舉作為形而上依歸的天皇，亦長期批判談過人民革命權的孟子。朱元彰亦刪去孟子的激烈發言。多年來中國歷代官方和教育推廣「性本善」，是因為現實中有皇權的全面管治權，就算秦政以來有很多地方仍然「帝力於我何有哉」，大一統主義混一天下的理想，官方仍然是要求的。大一統就是所有的權力要收歸國有、收歸君主，「王治」不斷向外嘗試擴張。善性論的社會，傾向一切由權力的寡頭「主持公道」。

性惡論的社會，則傾向分權、立法規、以合約行事。如果要建立一個人與人之間，甚至官與民之間互相制衡的社會，就要談性惡論。如果談性善，出問題時就不會是權力制衡不足，而是涉事者「陷溺其心」，不夠發揮性善的天性罷了。即使是暴君，也只是一時陷溺，並不是皇帝制度有問題。中國人解釋「偏差行為」和罪惡來源，是「個人化」的，與社會多數無關。

基督教以來的歐洲則不自覺走向另一條路。人的性惡被標榜出來，從神話故事人類吃魔鬼禁果，背叛上帝開始，到教庭經常強調的可怕地獄，以及課金贖罪制度，都充份說明基督教世界觀曾經過份、病態而自虐地強調人類本身的罪惡。由於人本身是罪惡的，所以人不會相信人，只會相信無形的神，而社會和國家制度亦漸傾向分權。為甚麼漸漸發展到 N 權分立，有些國家判案要由素人陪審團會審，都是出於這種互相提防的思維。

法國大革命之後，也興起了「反啟蒙主義」，裡面的思想家考察革命期間革命派各種可怕行為，就進一步論定罪惡的人類如果沒有管制，就必然爆發出來。17世紀的霍布斯認為人為了避免率獸食人的自然狀態，只能立一個群體的合約，將權力交給 lesser evil，即公權力，也就是《聖經》中的海妖「利維坦」。當然後來很多國家的發展，都沒有完全遵從霍布斯血淋淋的主張，政府內部也有分權，但一般而言民選領袖會下台，都是因為人們不相信人，不相信權力久在一人手中，可以避免腐化。政府分權還不夠，還要有法院、傳媒去制衡。同樣是英國人留下的「絕對權力帶來絕對腐化」之語，就充滿性惡論的氣味。

黃仁宇評論明朝社會的意識形態，經常談主流思想不處理「私」的問題，導致社會特別是社會賢達極為虛偽，而且只能用道德口號鼓舞和推動政策，卻不能在「數字上」管理社會。不承認人性之私，而只談人性本善，可能妨礙了市場經濟的萌芽，也下開蘇聯思想在中國成為主流的結構。宋儒以道德殺人，進展到後面以「政治道德」殺人，其實是一脈相承。極為相信性本善的傳統，開出現實中的滿地謊言，大概有一種因果關係。

武斷地說，充滿病態和自虐觀念的中世紀，開出了民主自由可以生根的現代西方。不相信人的意識形態，開出了制衡權力，因而最終令個人人權受保障的結果，而性善論則沒有。性善論在藝術家的世界似乎順理成章，亦是做人有期盼的根基。哪一種觀念其實都不會具體改變人類社會中罪惡的數量，不過性善論的傳統則無疑構成制衡機制的嬴弱。

性本善其實是一種美學，一種山水畫一樣的境界。在更好的社會，藝術光景和冷酷的社會建構，其實是分開來的。人們有自由以美好柔軟的靈魂擁抱世界，但社會體制仍然是充滿防人之術，權力永遠被質疑和分散。而東方社會往往將個人和社會混一而治，個人精神境界與社會制度混在一起，呈現「道德化的政治」，是皇帝有權全面管治的理論依據，防衛和自我武裝則是性善論的異端。因為相信人性本善，所以不需要制衡人或者皇帝的權力，只要「教化」就好，或者用自由主義者心儀的「小組討論」就可解決問題。

性善論也經常被設定為「成為聖人」的初階路徑，一個永遠只能依靠好人好事的社會，最後就只能請求最大的聖人，即皇帝，去主持公道，那肯定不會太公道。莊子說「聖人不死，大盜不止」。依靠聖人主持公道的社會，善的口號和權位一定會被竊據，就一定會產生很多竊鈎者誅的惡人。一個人相信善本性，可以令人良善，一個社會相信善本性，卻會輔就走向奴役之路。

【盧斯達：「人之初善本性」— 東方文明欠缺權力制衡的濫觴】

出身中國的導演趙婷新片奧斯卡豐收，自己亦得最佳導演。在台上，趙似乎回應自己舊訪問提到「中國遍地謊言」而引起中國網絡狂轟濫炸的事件，說道：

「這是最瘋狂的一次，事情有變得困難的時候，想講出中國發生甚麼事。我小時候跟哥哥一起鬥背唐詩，當中《三字經》的首句人之初，性本善是令我畢生受用的一句說話，在我的生涯中遇見很多人都是善良的，這是個信念，感謝啟發我繼續下去。」

大致被儒家推崇的「善本性」，其實是使中國文明圈持續付出代價的國學思想。我們不自覺相信，也不自覺付出代價。孔子經常談「仁」，孟子則說「人性之善也，猶水之就下也」，附合東方人常見的「關聯思考」，用物理現象來說明主張，其實物理是形而下，人性則是形而上，兩者拉在一起，是否屬於論辯家的取巧就見仁見智。荀子的體系較為龐雜，也更現實，擁孔批孟，尤如江戶日儒的前奏，他直接說：「人之性惡，其善者偽也」，人做好事其實是後天的「偽」，而人「虛偽」是好的，而教人虛偽的方法就是教育，即用禮樂來將人們引導到虛偽，世界就會有道德，就會和平。

後來義理精深的佛教傳入，儒家理論也要「完善」來競爭。例如中國文明討論「佛性」，一般講法相信，眾生皆有佛性，都有可能解脫成佛，正如一般講法相信，人皆性善，都有可能成為聖人。佛教傳入之後，中國似乎越來越多討論形上世界的傳統。根據人皆有佛性的講法，儒家的善性論也被改進為二元。道學家這樣設定：人性本身是善的，而人類具體的惡行，是慾望掩蓋，本性不出的結果。只要壓抑慾望 (即個人)，本性 — 即人的善良 — 就會回復。

孟子說人的惡行 (不仁) 是由於「陷溺其心」，到唐朝的李翱，再到《三字經》，大概都是這條理路。到佛道思想席捲之後的中世，宋明理學就更加沒有走出那條路，只是更加複雜，並總結為理氣之辯。朱熹仍然如此，將人性分為「天地之性」及「氣質之性」，即美好的形而上世界，和不美好的現實世界，人順從天地之性，就會表現出本來全善的人性，氣質之性則是人人不同，滲雜個人利害和慾望之後，可能不善。從孔子到宋明理學，變化就十分明顯。孔子主要講現實世界，更說未知生，焉知死，而後來的人則為其後設了一個超越的世界，以補充孔學開始時的「仁」只是倫理關係而不具超越性、宗教性的結構問題。

為甚麼中國人對「性本善」有如此強迫症的認同？大概並不是各門各派思想自由競爭下的結果，而是隨著帝國建設路徑的配合行為。儒教作為帝國官方的意識形態，自然不具備太多思想自由，而是功利多於思辯。例如主張性惡的荀子就有很長時間被打為異端，日本人為了高舉作為形而上依歸的天皇，亦長期批判談過人民革命權的孟子。朱元彰亦刪去孟子的激烈發言。多年來中國歷代官方和教育推廣「性本善」，是因為現實中有皇權的全面管治權，就算秦政以來有很多地方仍然「帝力於我何有哉」，大一統主義混一天下的理想，官方仍然是要求的。大一統就是所有的權力要收歸國有、收歸君主，「王治」不斷向外嘗試擴張。善性論的社會，傾向一切由權力的寡頭「主持公道」。

性惡論的社會，則傾向分權、立法規、以合約行事。如果要建立一個人與人之間，甚至官與民之間互相制衡的社會，就要談性惡論。如果談性善，出問題時就不會是權力制衡不足，而是涉事者「陷溺其心」，不夠發揮性善的天性罷了。即使是暴君，也只是一時陷溺，並不是皇帝制度有問題。中國人解釋「偏差行為」和罪惡來源，是「個人化」的，與社會多數無關。

基督教以來的歐洲則不自覺走向另一條路。人的性惡被標榜出來，從神話故事人類吃魔鬼禁果，背叛上帝開始，到教庭經常強調的可怕地獄，以及課金贖罪制度，都充份說明基督教世界觀曾經過份、病態而自虐地強調人類本身的罪惡。由於人本身是罪惡的，所以人不會相信人，只會相信無形的神，而社會和國家制度亦漸傾向分權。為甚麼漸漸發展到 N 權分立，有些國家判案要由素人陪審團會審，都是出於這種互相提防的思維。

法國大革命之後，也興起了「反啟蒙主義」，裡面的思想家考察革命期間革命派各種可怕行為，就進一步論定罪惡的人類如果沒有管制，就必然爆發出來。17世紀的霍布斯認為人為了避免率獸食人的自然狀態，只能立一個群體的合約，將權力交給 lesser evil，即公權力，也就是《聖經》中的海妖「利維坦」。當然後來很多國家的發展，都沒有完全遵從霍布斯血淋淋的主張，政府內部也有分權，但一般而言民選領袖會下台，都是因為人們不相信人，不相信權力久在一人手中，可以避免腐化。政府分權還不夠，還要有法院、傳媒去制衡。同樣是英國人留下的「絕對權力帶來絕對腐化」之語，就充滿性惡論的氣味。

黃仁宇評論明朝社會的意識形態，經常談主流思想不處理「私」的問題，導致社會特別是社會賢達極為虛偽，而且只能用道德口號鼓舞和推動政策，卻不能在「數字上」管理社會。不承認人性之私，而只談人性本善，可能妨礙了市場經濟的萌芽，也下開蘇聯思想在中國成為主流的結構。宋儒以道德殺人，進展到後面以「政治道德」殺人，其實是一脈相承。極為相信性本善的傳統，開出現實中的滿地謊言，大概有一種因果關係。

武斷地說，充滿病態和自虐觀念的中世紀，開出了民主自由可以生根的現代西方。不相信人的意識形態，開出了制衡權力，因而最終令個人人權受保障的結果，而性善論則沒有。性善論在藝術家的世界似乎順理成章，亦是做人有期盼的根基。哪一種觀念其實都不會具體改變人類社會中罪惡的數量，不過性善論的傳統則無疑構成制衡機制的嬴弱。

性本善其實是一種美學，一種山水畫一樣的境界。在更好的社會，藝術光景和冷酷的社會建構，其實是分開來的。人們有自由以美好柔軟的靈魂擁抱世界，但社會體制仍然是充滿防人之術，權力永遠被質疑和分散。而東方社會往往將個人和社會混一而治，個人精神境界與社會制度混在一起，呈現「道德化的政治」，是皇帝有權全面管治的理論依據，防衛和自我武裝則是性善論的異端。因為相信人性本善，所以不需要制衡人或者皇帝的權力，只要「教化」就好，或者用自由主義者心儀的「小組討論」就可解決問題。

性善論也經常被設定為「成為聖人」的初階路徑，一個永遠只能依靠好人好事的社會，最後就只能請求最大的聖人，即皇帝，去主持公道，那肯定不會太公道。莊子說「聖人不死，大盜不止」。依靠聖人主持公道的社會，善的口號和權位一定會被竊據，就一定會產生很多竊鈎者誅的惡人。一個人相信善本性，可以令人良善，一個社會相信善本性，卻會輔就走向奴役之路。

本集主題： 「為甚麼我在包容基督徒?：十九世紀中葉儒者的宗教寬容」新書介紹
　　　　　
訪問作者： 孔德維 （Hung Tak Wai）
　　
內容簡介：
既批判，又主張接納，清儒對基督宗教的包容源於「大國的自信」？
大清帝國的菁英如何在時代的變局中，重新思考「國家」與自身的責任？
　　
　　爬梳史料，以清儒姚瑩、梁廷枏、魏源為例，看19世紀中葉中國儒者的自我定位與世界觀！
　　
　　傳統儒教菁英的思維中，「教化」是國家與儒者的當然責任，不過19世紀初，卻開始出現不同的聲音，主張包容非儒教的族群。道光帝便曾親筆寫下「護國清真」的匾額，並下令重修河南的清真寺；而1840年代的戰爭以後，這樣的「包容」仍然遍及於基督宗教，更有一些儒者系統地解釋了「包容」異教的必要性。
　　
　　相較於16-17世紀的明國和日本，這是全然不同的景象。在16-17世紀，江南的明儒和佛教徒因強烈的危機意識，銳意排斥基督宗教，不惜以武力相抗；同一時期，江戶幕府更是基於「國家安全」的考慮，禁絕以十萬計的基督徒，徹底「鎖國」、「禁教」。
　　
　　在本書中，我們則會看到19世紀中葉，曾接觸許多歐洲國家的官員姚瑩（1785-1853），承認其他宗教也可能是「天道」的一種，主張包容不同的宗教風俗；痛恨「異端」的魏源（1794-1857），也認為世界各族「秉氣」各異，不能以一教統覆天下；為了維持國際貿易而提議接納基督教的梁廷枏（1796-1861），則深信只要儒教與基督宗教充分交流，外國的異教徒終必師從周、孔。這些儒者並非單純以自身的信仰或官員管治的立場面對基督宗教，而是在「經世」的終極目的下，消化新知，考量現實，不斷修正他們的世界觀，維繫帝國的繁榮穩定。對他們而言，理解基督宗教的過程就是世界觀、新資訊與現實考慮三者互動的結果。
　　　　
作者簡介：孔德維(Hung Tak Wai)
　　香港人，1991年出生，香港中文大學宗教研究學士及哲學碩士，香港大學中國研究博士。曾任訪問學人於中央研究院，並參與歐洲、海灣地區及東亞不同學術會議。現職沙特阿拉伯王國費薩爾國王學術與伊斯蘭研究中心研究員及香港中文大學伊斯蘭文化研究中心博士後研究員。主要研究領域為自17世紀以來東亞少數群體的研究，尤集中於小眾的宗教團體與政府及與主流社會的關係，主要包括中國的穆斯林及基督徒與香港的少數族裔社群。
　　
　　過去數年，不斷參與香港公民社會的各種活動，2011年創立文宣學社為清貧學童提供免費教育服務，並在不同非政府機構參與研究工作，探討非華語學生在香港的學習及就業困難。現為新創企業Glocal Learning Offices（GLOS）的研究總監，以國際關係為本，從旅遊、生活、教育、研究、社會、創作等範疇服務本地及國際社會。

本集主題：神遊武當－道教千年文物特展
　　　　　
專訪：陳勇成 解說員

　　道教是中國固有的宗教信仰之一，距今已有1800餘年的歷史。它與中華本土文化緊密相連，深深紮根於民間土壤之中。道教與佛教、伊斯蘭教、基督教、天主教共同構成中國大陸現今的五大宗教，當中只有道教為發展起源於中國。道教與中國人的風俗習慣以至性格、心理的形成都有密切的關係；所以，道教可以說是中國傳統文化的「博物館」。因此，一些外國學者說，不瞭解道教就無法深入地完全瞭解中國。

《老子》五十一章：「道生之，德畜之。」意思道生化萬物，而德畜養萬物。道是萬物的總根源，德是道在萬物中的體現。道教，廣義地說，就是以「道」教化眾生，在中國古代，諸子百家都將自己的理論和方法稱之為「道」，儒家、墨家、道家、陰陽家 以及佛教等，都曾自命或稱作為「道教」。狹義地說，道教是以「道」為最高信仰，尊道貴德是其核心價值，奉老子為教主，尊奉《道德經》為主要經典，它以長生成仙為追求目標，以修煉丹藥為修道途徑，以符籙齋醮為拯救手段，這些都成為中國傳統文化的組成部分之一，深深地影響了中國的文化、思想與藝術。

　　道教在台灣呈現著熱烈的蓬勃發展風貌，台灣為亞洲區道教最興盛的地區之一，道教信仰人口以及影響力相當深遠，台灣道教從傳入以來就承襲閩南文化的道教特性，大量流傳在民間的道教相關文物，默默影響著明、清以來民間的與藝術創作表現題材，到現代仍保有此特色。博物館的社教功能與教育主題本當與社會民眾生活緊密貼合，展品內容時間上溯自新石器時代，下至民國初年；有先秦道教精神典籍，亦有明代道教修煉腧穴科學「針炙銅人」；有皇家道觀御賜神像，亦有民間木雕神像；有文人菁英仇英的畫作，亦有民間廣為流傳的民俗版畫；展出選件力求豐富與廣泛的展現道教的文化與其影響，以期帶領民眾從多元角度重新認識這個我們既熟悉卻又感到神祕與陌生的「道教」文化。

120.猶太、基督宗教文明—精神的解放與壓制

猶太人是世界上最古老的民族之一，但長期被兩河流域的帝國，例如阿述、巴比倫、波斯，及後來的埃及、羅馬所統治，成為奴隸，不斷流亡，但同時將兩河流域的文化思想，西移至歐洲大陸。猶太舊約最核心觀念是契約：上帝與猶太民族首領摩西，立下「十誡」，等待救贖，因而強調絕對的服從。到了羅馬統治時期，耶穌的傳道，成立基督宗教，加上使徒保羅的傳教，宣揚「因信稱義」，基督教的博愛（agape）信念，人人都是上帝的子女，耶穌死後復活等觀念，在民主政制尚未到來之前，成為了西方人的精神解放與安慰。但國教化後的羅馬天主教，逐漸疆化，成立宗教裁判所，壓迫異端，乃有1517年馬丁路德的批判，成立新教。

講者：陶國璋（中文大學哲學系客座助理教授）、張燦輝（前中文大學通識部、哲學系系主任）

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