［學放鬆可以借鏡的武功：空明拳］ #武俠系列

金庸筆下的武功，有一路老頑童周伯通創的拳法。
自「以虛擊實」、「以不足勝有餘」的修心養性之道，領悟一套以陰柔為主的武功，名叫「空明拳」。

第一招「空碗盛飯」，是引用道德經裡：「埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」這段話。
意思是，因為碗的中間是空的，才有盛飯的功用，倘若是實心的一塊瓷土，就不能裝飯了。

第二招「空屋住人」，道理也很簡單，建造房屋，開設門窗，只因為有了四壁中間的空隙，房子才能住人。倘若房屋是實心的，倘若門窗不是有空，磚頭木材四四方方的砌上這麼一大堆，那就一點用處也沒有了。

這兩招和練習呼吸是同一件事。
倘若，胸腔中有餘氣未吐乾淨，就很難吸進空氣。
如果，吐氣不深，沒辦法淨空自己，就不能好好吸氣了。
假如，肋骨一直很挺、很僵硬，像是緊密的磚材砌的嚴嚴實實的，當然就缺乏彈性而沒有辦法容納空氣。

空明拳十六字訣如下：
空朦洞鬆、風通容夢、沖窮中弄、童庸弓蟲。

練習「放鬆」的時候，不妨想著。
腦袋淨空、眼神朦朧、心如空洞、表情放鬆；
吐氣如風、呼吸暢通、胸懷寬容、如在夢中。

後面硬湊，看看就好。
心態謙沖、深山窮谷、內觀中觀、弄假成真（弄巧成拙）；
赤子童心、中庸之道、身似彎弓、雕蟲小技。

後面八字，談內在狀態。
在靜心放鬆之時，心態謙沖，好似身坐深山窮谷之中，向內觀視，不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。
初始弄假，方能成真，貌如取巧，實則拙，有如赤子常保童心，中庸之道，不偏不倚，身似彎弓，含勁蓄力，卻又以為雕蟲小技也。

武功的要旨，就在「空」和「柔」二字。
放鬆的要旨，也在「空」和「柔」二字。

《道德經》名言、綱要 上課地點：大鑑禪堂，二○一九年五月十七日
第十一堂課之二 梁寒衣老師撰筆，林淑嬌聽寫
（《道德經》弘法第11堂，二○○八年五月三十日授課錄音）

〈第十一章〉
◎三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
──此處註解了「有/無」之間「一體兩面」的微妙關係，更進一步地道出了「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」。憨山謂「世人但知有用之用，而不知無用之用」

◎三十幅共一轂，當其無，有車之用。
──世人唯知著相，只看得到「有」，知「有用之用」(比如看到車子可用，車輪可轉動、前進)；卻看不到「無」：不知道車輪之所以可以轉動，正因車轂中的「一竅」──此空無、空隙存在。無此微細的空無、間隙，則轂、軸之間也必僵固卡死，根本不能自由、自如地滾動、運轉。
──古代車輪的「幅」的數目通常有增、有減，並不一定，於老子周王朝時代，大抵是三十支輪幅的，故老子說「三十幅共一轂」，意思是：由三十支「幅」才可架構出一只車轂，形成有用的車輪。
然，車輪之所以「能用」、能靈活旋轉，關鍵處正在轂中所保存的「空無」。(此章討論的是，正由於空寂，始能Available，故詳請參照第八堂課〈第四章〉)

★請參照第一張照片


◎埏埴以為器，當其無，有器之用。
──「埏埴」( ㄓˊ)，埴，是質地細密的黏土。埏埴，即「摶土為胚」，也即和水和泥、捏塑成陶器。整句意思是，我們摶土燒製一只陶器，無論是飯盌、茶杯、花瓶、水缽……正因為「器」中有其空無，所以才形成器之用(比如茶杯、飯盌中心必須是空寂的，才可裝茶、盛飯，若全是實心的，則不可用)。

◎鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
──鑿戶牖，門、窗為一座屋宇的必須，故指搭蓋、建構一座屋宇。正因屋室是空的，我們才能入住進去，若裡面是滿的，則不可為人居，也不可成屋宇之用。
──以上〈第四章〉已詳盡分析過，正因空寂，才能夠Available。

◎故有之以為利，無之以為用。
──作為「緣覺乘」，老子傾向於宇宙、自然、萬法中觀察「道」、體會「道」，我們不妨循著他的方式檢視，便發現萬物萬法無不如此：無「空」，則不成其用。比如，衣服、車子、手錶、鐘、燈泡、水管、電扇、冰箱……即就各式各樣的機械「機體」而言，比如電話、手機、電腦、傳真機……大大小小、各種各類的機械體，內中定保有某種「空間」與「空隙」，以利於傳導或共振；若全是填滿、硬實，則不可能用。即若燒塑一尊佛像也是一樣，無論是陶、或瓷，佛像的內裡一定是中空的，燒製過程也一定會在內裡填塞報紙或某些材料以「存其空」，若全是實體的，則易於燒裂。只要拿起一尊陶瓷觀音看一看，便能看到底心一定是空的。
──那，木雕的即不用空了嚒？不對，一根圓圓的木頭，你不下刀，不下深深淺淺、粗粗細細的刀，劈鑿出空間、空隙，雕刻出佛像的眼睛、眉目、頭冠、衣裙與流紋，則也永不成為一尊佛像，不能為膜拜或觀賞之用，只依前是一根粗獷木料而已。其餘萬類萬象皆如此，必須存其「空」、存其「無」，才可成其用。這即是「無之以為用」
──六祖謂「世人外迷著相，內迷著空」，因此，不可一談「空」，即墮於「空執」中，在於：完全空，也沒辦法用。沒有茶杯──連「杯體」也無，用什麼來喝茶？連屋宇的架構也無，片戶、片牖都不存在，只一片曠野，談什麼遮風蔽雨？又還談什麼「屋之用」、「杯之用」？
──這就是「有之以為利」：必須「存有」──必須有這形體、物象、物質……具體具相地存在，才可形成利益與作用。虛雲老和尚道：「菩薩為利諸群生，示現眾生同體身」──這是為什麼菩薩須入胎、轉世，基於無論懷著何其高越的情志、思想、慈憫，若僅是一只抽象的靈體，又如何能與有情建立溝通與聯結？又如何以身、以行具體示現如來言教、如來解脫？如是，必須具體投射，具現胞胎與肉身，才可能施為種種生命對待，實踐其菩薩本志，指陳、作證如來髓腦。(於山中而言，喜悅一名名禪宗祖師，正因為他們是一尊尊具體呼吸、作證過的佛菩薩，以自身的行止，印證了經卷的不虛)。所以「轉世」并不止叫作「業力吸引」那般簡單；之於菩薩道者更有懷抱、理念、願力、志業的成滿。
──如是，不止要「有」，更要「有」的明利與完備。比如「六根」不具足便是闕憾、便不方便：沒有手，怎麼穿衣、梳洗、作務？怎麼書寫、著述，留下文化文明的傳承與經驗？其餘，眼、耳、鼻、舌……皆然，這些「有」皆扮演了關鍵而重要的角色。山中散步，恒常遇見被車壓死壓扁的大蚯蚓，無「明」啊！──沒有眼睛，長夜黑暗，甚可憐憫，無能分清道路方向！才用樹枝將牠撥回路畔草裡，散步歸來，牠又爬回道路中央，又被碾斃了！
物物類類無不具有法身、法性(蚯蚓、蝴蝶、螞蟻、甲蟲皆有；老子或用「道體」、「道性」來表述)，人類之所以超獨於其他物類，能一日千里遨展出瑰璨的文化、藝術、歷史、科技與文明……且不住傳承、記憶、與前行，正緣於六根具足(這個明利靈覺的「有」，和「有之以為利」!──若鯨魚和其他物種則不能！)；也因而具有圓成法性最高的潛力。不然，如來又何須來此世界以人身作證成佛？因之，保有人身，是很大的功德利益，也是很高的修證利器。
──世間不是「執有」，便是「執空」，傾向「有/無」的對立與頡抗，難能圓融駕馭與和諧；而老子要說明的是「空/有一體」，彼此是共生共存(請參見第二章「有無相生」)，互為倚仗、諧調的；道者須明得「有之以為利，無之以為用」：能創生創造、具體具形以為利益，亦能恒保空闊、空寂而運載自如、涵納開闔！如彼車輪，如彼器皿，如彼屋室；法輪，心器，如來之室亦當如是──能空寂，才有運通、承載的餘裕與空間，也才有自由的份。(就佛家而言，此句是「法身、報身、化身」一體圓融的命題。得之，則大用無方、縱橫無礙。)

〔〈憨山註〉譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虛無大道。亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虛靈無相之心。是知「有」雖有用，而實用在「無」也。然「無」不能自用，須賴「有」以濟之。……老氏之學，要「即有以觀無」；若「即有以觀無」，則「雖有而不有」，是謂道妙。〕

所以我習慣用本有涵意的「無」字，不用依存於有的「冇」字。
中文入面的「無」字，是「無」價之寶。 (pun not intended)

「輪和軸之間是空的，車子才可運轉使用；有形的陶器中間是空的，才可以載物；磚牆建構空間才有室可用；老子舉這三個例子，是以說明「形」要藉着「無」的作用之下方可呈現出來，這一層意義在柏拉圖思想或基督教義中你都找不到的。」

「形」的英文怎麼說？Shape？形而上學叫Metaphysics，英文語意是「物理學之後」，全因亞里士多德的論著中這一本排在《Physics》之後，又沒有標題，故後人託詞述之。一直到十九世紀末，日本人井上哲次朗在德國留學時譯到這個字眼，發現漢語裡面沒有，於是從《易》中借了「形而上者為之道，形而下者為之器」的措辭，發明了「形而上學」一詞。

油畫《雅典學院》中柏拉圖食指向天，象徵他關心形而上的世界。他主張世間萬物是形上世界的反照，形上擁有所有概念之理型，萬物只是仿製品，天上有完美的三角形，地下的三角形沒有完美。這種說法長時間影響我們對形上的看法，但老莊的意思就是這樣嗎？

「上」和「下」是指示文字，「形而上」一詞很易令人誤解成「抽象」高於「實體」、「道」高於「器」，它只是部分正確，但不完全是。這個例子亦說明了當道被人命名出來時，名就會扼殺了道。人是視覺動物，形是認知存在的根本，在這個根本上發現了世界還有無形的存在，這便是人的智慧。道無形，同時是構成有形萬物的確據，難道「道」真的是形而上嗎？

聖經說「道成了肉身」，這裡的道是希臘文Logos，中譯邏各斯，亦是各大學科「-logy」的字根。在更古老的希伯來文中，這個「道」更主要是解「話語」，《創世紀》寫神說有光就有了光，上帝用話語創造天地，也指明了「道」與構建世界的關係，這一點上老莊並無異議。不過，無形的道和有形的物之間的相互關係，老莊的見解就與西方大大不同了。

「有形」的英文叫Tangible，它與「無形」（Intangible）的關係不是上下，更像內外，「器」就有盛載道的意思，後期中國文人則用形和神二分這兩個概念，但「神」這個字眼也太具體了，老子原初想講的其實是「無」：

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿互牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。

輪和軸之間是空的，車子才可運轉使用；有形的陶器中間是空的，才可以載物；磚牆建構空間才有室可用；老子舉這三個例子，是以說明「形」要藉着「無」的作用之下方可呈現出來，這一層意義在柏拉圖思想或基督教義中你都找不到的。因此，把道學視為「無」的哲學只對了一半，崇拜「無」就像走火入魔；老莊重視的是「有」和「無」之間的相互關係，繼而批判當時諸子百家各自提倡的「有」偏廢了真理，以致「道之不載也」。

所以，「有形」和「無形」互倚互存，沒有說形上比形下重要，同理我們去談無形者的內涵和意義時，都要放諸有形者之內去講，方可避免落入空談，就如康德所說：「沒有內容的思想是空的，沒有概念的直觀是盲的。」這是虛實並致的智慧。

∴道≠形而上

作者

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