⭕️第353次專注，持咒經行思惟「五濁惡世」，指五種渾濁不淨之法，包括1劫濁、2見濁、3煩惱濁、4眾生濁、5命濁，合稱五濁，充滿這五種不淨的世界稱為五濁惡世。佛教謂充滿五種不清淨的煩惱世界。五濁指一、劫濁，世代危厄，飢餓、疾病、戰爭不止，人壽本來是八萬四千歲，隨著人心越來越兇惡，道德越來越澆薄，因此每一百年就減少一歲，直減到三十歲時有饑饉之災，減到二十歲時有疾疫之災，減到十歲時有刀兵之災，而世界眾生無不受害，是為劫濁。二、見濁，邪說橫行，正法、像法滅盡後，末法時代的眾生，知見不正，邪見增盛，不知修行善道，是為見濁。三、煩惱濁，眾生充滿貪、瞋、痴的煩惱，眾生追逐五欲六塵，引生貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱而惱亂身心，是為煩惱濁。四、眾生濁，眾生缺乏善根，不信因果、不持戒，眾生因為知見不正，煩惱覆心，因此不知孝順父母，不懂修善去惡，不畏惡業果報，以致福報漸衰，苦報漸增，是為眾生濁。五、命濁，眾生多作惡業，致壽命極短眾生因惡業增加，故而壽命漸減，從往古八萬四千歲，到滿百者稀，是為命濁。五濁，意指減劫（即人類壽命次第減短之時代）中所起的五種滓濁。婆娑世界是釋迦牟尼佛示現、教化的國土，也就是我們所居住的世界。「婆娑」翻譯為「堪忍」，意思是說這個世界雖然眾苦煎迫，但是人生活在其中，還有能力忍受，因此稱為堪忍。根據《阿彌陀經》云：「我於五濁惡世行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提。」① 劫濁：三災起時，更相殺害，眾生飢饉，種種疾病，此謂劫濁。有謂某世界於成住壞空，乃至年月日時長短劫中，遍虛空中未凝四大，虛妄見分渾沌未開為六根，一片昏鈍，說為劫濁。② 見濁：有情於劫濁中起諸妄情，欲覺見知六塵，乃攝四大成有根身，依於地大質礙，由見聞覺知等羅織水火風空，由是見聞嗅嚐覺觸雍滯，不得通流，有情妄覺遂分六根，從此起諸妄知妄覺妄見，是名見濁。③ 煩惱濁：謂無始來憶識誦習，於自本性中發起妄見知覺，此妄知覺不離六塵，因六塵起；若離六塵，即無妄知覺相；眾生不了覺性本一，於六塵中互相交織熏習；本非有六，唯一精明；眾生以不了故，於六根六塵中，生諸煩惱，名煩惱濁。④ 眾生濁：一切凡夫有情心識念念不停，常欲留於世間起知見聞觸等，以是業習所引，十方國土遷流受生，各種各類群聚而生，互相為緣，輪轉生死，增益妄情難以止息，名為眾生濁。⑤命濁：一切有情見聞覺知本一精明，執六塵相及以六根，遂成六用；而體性本自相通，元無差異，然以四大五根妄覺執著及與意根執妄覺知，遂使諸根成界；雖性相通，而於六塵之用相隔，以妄情四大交織，成此身命六用隔越，不能返源歸一，謂為命濁。以五濁故，引生火水風災及饑饉劫、刀兵劫、疫劫等，十方國土民不聊生，是為國土亂。五濁之中，以劫濁為總，其餘為別。四濁中又以見濁、煩惱濁二者為濁之自體，而成眾生濁與命濁二者。婆娑世界因為有此五濁，故稱惡世。在住劫中，人壽從兩萬歲的時候開始，世界會因為邪見、虛誑的惡念增長，而變得混濁不淨，並且隨著時間的推移，情況日益嚴重，時至今日的末法時代，世界更是混亂不堪。在這段惡念增長的時間，稱為『五濁增時』，而存在著五濁的時空，則稱為『五濁惡世』。

⭕️第315次專注，持咒經行思惟「比丘」，又譯為苾芻、苾礇、碹芻、備芻、比呼、比庫，意譯為乞士、乞士男、除士、薰士、破煩惱、除饉、怖魔。佛教受具足戒之後的男性出家眾，稱為比丘。對應的女性出家眾稱為比丘尼），比丘與比丘尼合稱出家二眾，為佛教四眾、五眾或七眾之一。漢地居民通常以和尚或沙門來作為比丘的通稱。比丘是梵語之譯，其義有五種，其中「破惡（破煩惱）、怖魔、乞士」稱為「比丘三義」，另兩個意思是指「出家人」和「淨持戒」。其中的「乞士」就是乞求的人。在佛陀時代，出家人以解脫為志，專職從事心靈解脫，不事勞作，不作炊飲，以乞食為生，但佛陀戒律亦規定乞不過七家，「上從如來乞法以練神，下就俗人乞食以資身」，一心只為了修法證法解脫三界束縛。《巴利律藏》將比丘分類成數種，「乞食名比丘，持缽行乞為比丘，穿破衣為比丘，有名無實的比丘，假冒的比丘，一來的比丘，三皈依受戒的比丘，聖賢的比丘，本質是比丘，有學的比丘，無學的比丘，依和合僧，白四羯摩，無異議通過受具，即此處所謂的比丘。」因未滿二十歲而未受具足戒的男性佛教僧侶稱為沙彌，只需受十戒；但在滿二十歲受具足戒之後，上座部比丘要遵守二百二十七條比丘戒，法藏部比丘要遵守二百五十條比丘戒。佛教僧團中，最初的比丘眾，為五比丘。《大智度論》卷三稱：「云何名比丘？比丘名乞士。」佛教中經常說四眾弟子，就是指出家男眾、出家女眾、在家男眾、在家女眾這四眾。出家男眾叫比丘，出家女眾叫比丘尼，在家眾叫居士。這個「比丘」是什麼意思呢？今天我們簡單聊一下。比丘是梵語的音譯，為什麼沒有翻譯成中文意思的名字呢？因為比丘這個詞的含義太多，有三個意思，我們漢文裡面沒有能夠同時表達這三個意思的詞彙，所以只能直接音譯，然後底下再加註解，這樣大家就明白了，哪三個意思呢？一、乞士。乞，是乞討的乞，但不僅僅是乞食，還有乞法的意思；士，是在我們中國古代地位最高的人，士農工商四個社會階層，排在第一位。所以這個乞士，不是普通的乞丐，是有學問有道德的乞丐，是受人尊敬的乞丐。乞食什麼意思呢？既然已經出家了，就要一心修行，萬緣放下，不再從事經營，不再從事生產，但畢竟還要穿衣吃飯，那就只有靠乞食以求養身，接受在家人的供養。在印度，不但佛教乞食，其他宗教也都乞食，這也是當時印度人的一種風氣，在現在的南傳佛教裡，現在還是依然如是，出家人還是過托缽乞食的日子，還是釋迦牟尼佛在世時的樣子。但是這個乞食也很有規矩。佛只允許弟子接受四種供養：一是飲食；二是衣服；三是臥具；四是醫藥，這四種東西之外的供養，一律不能接受。佛陀在世的時候，一生沒有自己的寺院道場，日中一食，樹下一宿，這一食就是托缽乞來的，但還不是誰托來的誰吃，有規矩，佛的常隨弟子一千二百五十五人，每個人去托缽，托回來之後把食物聚集在一起，然後攪拌混合一下，大家平均吃，誰也不搞特殊，佛陀也不例外。並且托缽最多只能托七家，再多就容易生起貪心了，如果這七家都托不到，或者只托了一點點，那也必須回來，不能再托了，不能再給供養的人添麻煩，回來大家分著吃，都有份，多點少點沒關係。乞法什麼意思呢？我們中國古人常講：讀萬卷書，行萬里路。要想尋求妙法，要想參學修行，那就要尋師訪道，風餐露宿，不辭辛苦，這樣才顯真誠恭敬之心，才能找到好的老師，才能提升自己的學問修養。這就叫乞食養身，乞法養心。二、破惡。佛說我們人的根本煩惱，就是經上常說的見思煩惱，有五種見惑和五種思惑。五見是：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；五惑是：貪、嗔、痴、慢、疑，這十種見惑和思惑，再加上妄想、分別、無明，給我們的生活造成了無量無邊的煩惱，出家學佛是幹什麼呢？煩惱無邊誓願斷，就是為了能夠破除煩惱，這就叫破惡。三、怖魔。怖是恐怖，魔是魔王波旬。意思就是讓魔王波旬心生恐怖，魔王波旬很傲慢，嫉妒心很強，他不願意看到別人超過他，勝過他。釋迦牟尼佛教化眾生，幫助眾生超出六道輪迴，只要有人受戒出家，他就害怕了，怕他的人又被釋迦牟尼佛帶走了，所以用種種方法出來搗亂，阻礙佛的弟子好好修行。這就是「比丘」這個名字的三種含義。

⭕️第220次專注，持咒經行思惟「懺悔」， 懺悔，爲懺摩和悔的組合詞，意爲對自己的過失、罪業表示慚愧，請求他人容忍、原諒，並決心今後永不再犯。懺悔在佛教儀軌中有重要意義。懺摩，在梵語中意爲「（求）忍」，即對自己過去所作過錯表示慚愧，請求他人容忍、原諒。漢語中本無「懺」字，譯師以「忄」（心）作義符、「韱」（或爲「讖」省）作聲符，造出「懺」字，作為音譯字。後簡化字也作「忏」。一說懺的含義近乎漢語的悔，因此也將兩者組合爲「懺悔」，表示近似的意義；一說懺、悔二字義略有不同，「懺」表示對從前惡愆的後悔，「悔」表示今後不令再犯。義凈法師認為，懺摩是請求對輕罪的忍諒，悔是梵語阿缽底缽喇底提舍那之譯，即「犯、罪」加「陳說」，表示發露、舉出自己的過錯，不覆藏己罪，也譯作「說罪」。懺悔在佛教中具有重要意義。懺悔是對自己從前所造之惡業，表示慚愧，請求諒解，並發誓今後永不再犯；是修行中不可缺少之功課；是重罪轉輕之助緣。佛法中有多種懺悔法門，但從總相來說，有事懺和理懺，事懺之中又分作法懺和取相懺。佛教常以種子長成樹木譬喻業因和果報的關係，業如同種子，在識田種下（造業）後，會隨著各種因緣成長，如果此時不加懺悔改正，如同樹木開花結果，必將成長為極大的惡報，但如果還未及樹木長成便深重懺悔，誓願不再犯失，就如同減損掉樹木長成的因緣，那麼樹木會變得弱小（重罪輕受）或者枯萎不熟（不受報）。對於性罪，懺悔尚且有極大的滅罪功用，在佛教戒律制度中就更加重視懺悔。毀犯戒律者通過懺悔，或可使輕罪免受惡報並恢復戒體清淨，這些罪目如波逸提罪、提舍尼罪。犯戒者可在僧團中向大眾發露懺悔，也可在佛前求懺悔。僧團每半月行布薩，每年的結夏安居中最後一日還有僧自恣日，都是專用於誦戒懺罪的。在大乘佛教，強調「神通不及業力，業力不及願力。」，在諸佛菩薩（像）前懺悔，通過祂們的願力，可以蠲除種種罪業，即使是一些原本不通懺悔的大罪。因此在大乘和金剛乘中存在著多種懺悔法門，如水懺、水陸懺法、梁皇寶懺、地藏懺法、八十八佛禮懺法門、百佛名懺法、藥師懺、金剛薩埵百字明咒、佛頂尊勝陀羅尼懺法等等。漢傳佛教中的誦經功課通常設有《懺悔文》，每日誦持，長養懺悔心。常用的懺悔文為如下版本及其變形：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，從身語意之所生，今對佛前求懺悔。罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。」「懺悔」一詞在古時已成為漢語常用詞，並出現了詞義擴大，而更廣泛地指對一切世間錯誤表示痛心悔改。在近代西學東漸的過程中，「懺悔」也被用來翻譯基督教等宗教中的相近概念。然而，基督教中的懺悔（confession，原意是表白）和佛教的懺悔意義有不同。前者是指「罪人」向神父、牧師或耶穌基督告解自己的罪過，祈求上帝寬恕；後者的懺悔是無我和無神論的。《六祖壇經》云：「懺者，懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。」懺悔法門很重要、也很殊勝，是我們隨時要努力的功課。懺者，懺其前愆；悔者，悔其後過。懺悔是「自淨其意」的前方便。慚愧懺悔，並非要我們坐困於罪惡感當中，終日惶惑懊惱，無以自處；而是要我們隨時覺察、覺照、覺悟，保持這念覺性，修正自己的行為。聖嚴法師曾提到說：「懺悔的意思是，反省自己已犯的過失，願意面對它，承擔起過失的責任，從此改正錯誤，決心不再犯過。」就如同打開水溝蓋，看清染污的地方，接著清理它；清除了淤泥的水道，自然清淨、暢通，不會阻塞。因此，懺悔是積極的自勉自省的行為。佛教的懺悔也與一般的自我反省不盡相同，主要的差異在於反省過後的處理，佛教的懺悔除了知錯、認錯，還有一項「發露懺悔」的儀式，意即對他人坦白自己的過錯。先坦承面對自己內心的不安，並找出讓心不安的原因，從中找到解決不安的方法，進而承擔責任，下定決心永不再犯。懺悔是解冤釋結的方法，與冤親債主和解之道，真正的懺悔能讓業報遠離，不障礙修行的重要關鍵，為佛弟子，寧能不發露懺悔嗎？