⭕️第407次專注，持咒經行思惟「釋印順」（1906年4月5日－2005年6月4日），俗名張鹿芹，法名印順，號盛正，人稱印順導師、印順長老、印順法師，中華民國浙江杭州府海寧人（今屬嘉興）。剃度師為普陀山福泉庵清念和尚，天童寺受戒時，戒和尚是圓瑛和尚，為太虛大師門徒，慈濟證嚴法師的入門師父。印順法師是一名活躍的學問僧，著作等身。在閩南佛學院開始修學三論，進而研究唯識論，後來讀到《阿含經》與各部《廣律》，有現實人間的親切感、真實感，不似部分大乘經的表現於信仰與理想之中，而深信佛法是「佛在人間」。在初期大乘佛教中，重視的人物是龍樹，對龍樹綜合開闡了智慧、慈悲兼修這點有高度評價。一生著作頗豐，大致分為《妙雲集》、《華雨集》以及單獨專著三大類。曾以《中國禪宗史》一書，獲頒日本大正大學的正式博士學位，為中華民國比丘界首位博士。他畢生推行人間佛教，承繼於太虛大師的「人生佛教」主張而來。人間佛教重視「此時，此地，此人」的關懷，主張「然佛法以人為本，也不應天化、神化。不是鬼教，不是（天）神教，非鬼化非神化的人間佛教，才能闡明佛法的真意義」。這種主張被視為「一種為了佛教適應近代社會的發展而探尋其理論和實踐的運動」。其理念對佛光山的星雲法師（主張「 人間佛教性格」）、法鼓山的聖嚴法師（主張「 人間淨土」）、慈濟功德會的證嚴法師（主張「 人間菩薩招生」）都有不少影響。1925年，印順法師19歲時，由於閱讀《中論》，領略到佛法之高深而嚮往不已。經過四、五年的閱讀思惟，發現了佛法與現實佛教界間的距離，所理解到的佛法與現實佛教界差距太大，引起了內心之嚴重關切，因此發願：「為了佛法的信仰，真理的探求，我願意出家，到外地去修學。將來修學好了，宣揚純正的佛法。」1930年11月30日（24歲）農曆十月十一，於普陀山福泉庵禮清念老和尚為師，落髮出家，法名印順，號盛正。農曆十月底，印順法師至天童寺受具足戒，戒和尚為圓瑛老和尚。受戒後，得其恩師之同意與資助，於1931年（25歲）二月，至廈門南普陀寺閩南佛學院求法。1932年（26歲），於佛頂山慧濟寺之閱藏樓「閱藏」三年。此一閱藏之處為印順法師出家以來所懷念為最理想的地方。1936年（30歲），武昌佛學院開辦研究班，印順法師受太虛大師之命，至武昌佛學院指導「三論」的研究。1938年，印順法師至漢藏教理院，講授中觀學。在那裡，與法尊法師成為好友，常彼此作法義的探討辨析，請求他翻譯龍樹的《七十空性論》，並為法尊法師所翻譯的《菩提道次第廣論》、《密宗道次第廣論》協助潤文，修飾文字。1941年，時年35歲，當時演培法師受太虛大師之命前往四川合江創辦法王學院，請印順法師為導師，繼改任院長，「印順導師」之名因此而來。1947年（41歲），太虛大師逝世，由於太虛大師生前講說著作等身，卻未能及時彙整，續明法師在《太虛大師全書編纂說明》中記載：「大師弟子，均齊集上海，席間一致公推印順法師負起領導編纂全書的責任」，是以印順法師擔任《太虛大師全書》主編，全書至第二年四月編集完成。1948年，印順法師至福建廈門南普陀寺，創立大覺講社。因國共內戰，講社停辦。1949年，印順法師移居香港，在香港佛教聯合會的幫助下，繼續進行《太虛大師全書》的校對與出版工作。同時出版了《佛法概論》。2005年4月印順法師發燒，住進慈濟醫院檢查，發現心包膜積水，血壓急速下降，醫師緊急作心包膜之積水導引手術。手術本身非常成功，可是，對一位百歲老人而言，體力也是一大負擔，自此之後，身體日漸虛弱，最後，由於心臟衰竭，於2005年6月4日10時6分圓寂，享壽99歲。6月6日晨，大體由花蓮北上繞過台北回到印順在台灣的第一座道場——新竹市青草湖的福嚴精舍。6月11日，於慈濟新竹香山聯絡處舉行「印順導師追思讚頌法會」。印順法師圓寂當天下午記者會時，某位比丘尼向媒體聲稱：印順法師彌留之際曾醒來，留下一句話：「不是這樣，不是那樣，一切法皆空」。其入門弟子多人商議後，由昭慧法師代表向媒體澄清，「導師為人平實，說法不打啞謎，邏輯清楚，且符合經驗法則，更不會故弄玄虛，該話語並非出自導師之口」。

⭕️第394次專注，持咒經行思惟《成唯識論》，中國唯識宗立宗的主要理論依據，以大乘佛教唯識宗創始人之一世親的《唯識三十頌》為主線，由唐代著名高僧玄奘三藏法師以護法學說為主揉合印度十大論師的詮釋編譯而成，最能體現法相唯識學派的基本思想。「成唯識」由「成」和「唯實」構成。「成」的梵語即悉地成就。毘若底摩呾喇多爲唯識。彌勒菩薩被看作唯識宗的鼻祖，唯識綱要由無著和世親菩薩闡釋、弘揚。為世親《唯識三十頌》巨著作注釋的十大論師中，護法對唯識理論的發揮最為完備，並由其弟子戒賢在當時最具影響的佛學中心那爛陀寺發揚光大。玄奘大師拜戒賢為師學習唯識理論，此後弘揚的主要是這一系的理論建構，並成為唐代唯識宗的創始人。玄奘的得意門生窺基弘揚唯識不遺餘力，為很多經典作詳細註疏，被稱為「百疏之主」。經由圓測等諸多學僧的努力，唯識理論從唐朝傳入朝鮮和日本。後代佛學弟子對《成唯識論》的注釋很多，其中最具權威者當推玄奘弟子窺基所撰的《成唯識論述記》。《成唯識論》按照《唯識三十頌》的結構，圍繞著成立唯識、證得唯識主題而展開，分破執、顯理、釋難、行果四個方面。本書的宗旨在於：①破除常人的我法二執，使人證得人、法二空之理，從認識唯識真理繼續修行直到成就佛果。②破除大小乘學者執空執有不能冥契即有即空中道的偏見，使之切實契入心有境空的唯識中道。世親菩薩將彌勒菩薩所歸納的宇宙存在六百六十要素進一步縮減為五位百法，這五位就是心法、心所法、色法、心不相應行法和無為法。其中心法被比喻為可作統帥的國王，它由過去常講的六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識） 增加到開示密藏才使用的八識（加上末那識和阿賴耶識），而第八識又是儲藏萬法的種子庫，它在主宰人的命運和生死輪迴中起著舉足輕重的作用。唯識宗認為，世間的一切事物皆由識所變，因此識是能變，分為三種：1，異熟；2，思量；3，了別境識。異熟是初能變，即阿賴耶識；思量是二能變，即末那識；了別境識是三能變，即前六識。在三能變中，阿賴耶識是「本識」，其餘由阿賴耶識轉生，所以被稱為「轉識」。「種子論」也是唯識宗理論的重要組成部分。在阿賴耶識中含藏著產生心法和色法等現行的功能，這就是種子。種子有六個特性：1，剎那滅；2，果倶有；3，恆隨轉；4，性決定；5，待眾緣；6，引自果。種子又稱為習氣，就是煩惱現行薰習的習慣勢力，它分為三種：1，名言習氣；2，我執習氣；3，有支習氣。種子薰習的「三法二重因果」具有極為重要的意義，三法即：1，能生的舊種子；2，種子熏成的現行；3，現行熏成的新種子。二重因果即：1，種子熏現行；2，現行熏種子。為了論證「萬法唯識」的道理，唯識宗提出了「四分」理論：❶相分，事物的相狀，即識所緣的對象；❷見分，即主觀的能緣作用；❸自證分，相分和見分所依的主體；❹證自證分，證明存在自證分的性體。「三自性論」是唯識宗的另一個重要理論。三自性是：①遍計所執自性，人們妄執五蘊、十二處和十八界以及宇宙萬法都是實有，都有自性，並處處普遍執著這種假有；②依他起自性，一切事物都是依因待緣和合而生的，是相有性空的假有；③圓成實自性，徹底遠離虛妄遍計所執自性，真正明瞭一切皆依他起自性，依他起上彼所妄執我法俱空。此空所顯識等真性，就是圓成實自性。與三自性相對的還有「三無性」：⑴相無性，一切事物、現象皆無自性；⑵生無性，一切因緣和合而生的事物皆無自性；⑶勝義無性，認識到人無我、法無我一切真空妙有之理，即圓成實的真如實性，亦即阿耨多羅三藐三菩提。正像佛在《金剛經》裡講的，「實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提」，「於是中無實無虛」。「勝義無性」也是一種言說、名相，這裡也是出於言語表達的需要姑且說之，實際上是不可言說的。若用《金剛經》的表達方式，即所謂：「所言勝義，即非勝義，故名勝義」。

⭕️第385次專注，持咒經行思惟「攝論宗」，攝論宗，又稱攝論學派、法性宗，漢傳佛教流派之一，屬於瑜伽行唯識學派。該宗源起於真諦三藏，因為奉無著《攝大乘論》為根本論書，故被稱為攝論宗。後被法相宗所吸收。546年，真諦譯出《攝大乘論》三卷，成為攝論宗的開始。攝論宗主張諸法的根本為阿梨耶識。當阿梨耶識的清淨本性出現，即是第九識阿摩羅識。為我國十三宗之一。依攝大乘論，主張無塵唯識之義，兼立九識義，倡對治阿梨耶識，證入阿摩羅無垢識之宗派。又取弘通攝論之義，稱為通論家；宣揚此宗之諸師，稱為攝論師、攝大乘師。以陳代真諦（499～569）為開祖。攝大乘論前後有北魏佛陀扇多、陳代真諦、唐代玄奘等三譯，又別有隋代達摩笈多、行矩等共譯之攝大乘論釋論中所揭之論文及西藏譯本，此宗惟以真諦所譯為正所依。梁太清二年（548），真諦因武帝之請入建康，尋以兵亂流徙各處，陳天嘉四年（563）止住廣州制旨寺，譯攝大乘論三卷與世親釋論十二卷，同時宣講之，並撰義疏八卷。又別譯決定藏論、三無性論、轉識論等，製九識義記等，成一家之說。門人慧愷、曹毘、法泰、僧宗、道尼、法准、慧曠等均各有所成。及道尼弟子道岳、智光、慧休等，隨其師於隋開皇十年（590）奉敕入長安，爾後南方遂無攝論講主。此前，開皇七年，曇遷已入長安，始講此論，淨影寺慧遠、曇延之弟子等皆列其席。其後，文帝建禪定寺，以曇遷為寺主，曇遷先後撰著攝論疏十卷、九識章等，禪定寺遂成為此宗重鎮。逮道尼等北上後，攝論研習之風愈盛。蓋陳迄隋、唐，法將輩出，先後有法常、智儼、慧休、靈範、神照、道傑、僧榮、慧璡、靜嵩、智凝、法護、道因、僧辯、智則、道積、道基、善慧等諸師宣揚攝論教義。及唐代玄奘弘宣瑜伽唯識，將此論攝入成唯識論援引十一部論之一以後，此獨立學派遂告式微，乃至與法相宗合併而廢絕。日本研究此宗者多係南都法相家。攝大乘論立十種勝相，以阿梨耶識為諸法之依止，又說明一切法之相性為遍計所執性、依他起性、圓成實性等三性，由此而入唯識觀，修六波羅蜜，又於歡喜等十地學戒、定、慧，以證無住處涅槃之果，得無分別智，顯現三身，攝論宗主要教義即在詮明攝大乘論所說。惟真諦在八識之外，別依楞伽經、決定藏論等，而倡九識義，即於八識之外，立阿摩羅識為第九識，第八阿梨耶識為有漏隨眠識，第九阿摩羅識則為真常淨識。真諦所著今皆不傳，圓測之解深密經疏卷三可略窺此說，大抵，真諦名第七識為阿陀那，唯我執煩惱障，而無法執；第八阿梨耶識有解性、果報及染污三種義，染污之第八識即法執，緣真如起四種謗，果報之第八識緣十八界，解性之第八識有成佛義；第九阿摩羅識即本覺，取真如二義中之能緣義，名為識。此宗諸師有關淨土之分類，多取四土說，即：化淨土、事淨土、實報淨土、法性淨土。其中，又多以阿彌陀佛之淨土為真淨土，依攝大乘論別時意趣之說，否認凡夫之順次往生，有阻淨土教義之弘通。〔法華玄義卷五、維摩經玄疏卷二、卷三、卷五、四分律疏飾宗義記卷三本、攝大乘論疏卷五、攝大乘論抄、攝大乘論章卷一、攝論章卷一、攝大乘義章卷四、續高僧傳卷一至卷四、卷十至卷十五、卷十七、卷十八、卷二十二、卷二十四至卷二十九、宋高僧傳卷二、開元釋教錄卷七、卷八〕《攝大乘論》的撰者無著，而《攝大乘釋論》的作者則是無著之弟世，此《論》與《釋論》，均為印度唯識宗的重要論著。《攝大乘論》簡稱《攝    論》，其對「阿賴耶識」的相關論述，有下述幾項特點︰（1）清淨與雜染之比喻︰在玄奘譯本《攝大乘論本》中，以金、土、藏作比喻。這是說，金藏在土（地界）裡，當未用火來煉金時，表面只呈現泥土而不見真金。及至用火來煉金，土便不見了，才顯現真實的金。在此比喻中，「土」比擬為因「遍計所執」而起的「雜染」。「金」比擬為「圓成實」的「清淨」。「地界」乃比喻「阿賴耶識」。最後是「火煉」（原文是「無分別智火」），比喻依照「依他起性的轉移」。雜染則生死流轉，清淨則得卾槃。而阿賴耶識的凊凈與雜染，情形也如是。（2）針對「無漏種子」而提出新熏說︰眾生自無始以來，並沒有無漏種子的，那麼，清淨心從何而來？《攝論》的回答是︰來自「正聞熏習」。這是說，眾生從聽聞大乘教法中，漸次熏習，從而產生凊淨無漏種子，寄居於「阿賴耶識」中。這些種子原不屬於「阿賴耶識」，但能對治「阿賴耶識」。（3）《攝大乘論釋》引入「佛性」或「如來藏」︰《論釋》在解釋《攝論》有關「四種清淨法」及「二無垢清淨」時，謂此法自性凊淨，此清淨名「如如」，而「如如」就是「如來藏」。（4）「攝論師」引入「阿摩羅識」︰「阿摩羅識」，意謂無垢識，也就是上述所謂「如如」。此名不見於《攝大乘論》及《攝大乘論釋》，而是出於《決定藏論》、《三無性論》、《十八空論》等。此三論皆為真諦所譯，當必為「攝論師」所熟讀。「阿摩羅識」其實是指「阿賴耶識」中清淨的部份，這部份也名為「如如」、是真如、是「客塵淨盡」的「自性清淨心」，因而也就是「如來藏」。