⭕️第278次專注,持咒經行思惟「伽藍」,原始佛教時期,佛寺只有梵語「蘭若」一詞,即漢譯精舍,義爲住處;如竹林精舍。由於當時精舍大都建在城郊幽靜樹林,故又稱「阿蘭若」(意爲靜處)或「伽藍」(意指僧眾所居園林)。一般以一所寺院的完成必須具備七種建築物,特稱為七堂伽藍。又以伽藍處常有八部護法或菩薩等眾守...
⭕️第278次專注,持咒經行思惟「伽藍」,原始佛教時期,佛寺只有梵語「蘭若」一詞,即漢譯精舍,義爲住處;如竹林精舍。由於當時精舍大都建在城郊幽靜樹林,故又稱「阿蘭若」(意爲靜處)或「伽藍」(意指僧眾所居園林)。一般以一所寺院的完成必須具備七種建築物,特稱為七堂伽藍。又以伽藍處常有八部護法或菩薩等眾守護,也以伽藍代指護法菩薩,稱爲伽藍菩薩。伽藍、迦藍或僧伽藍,音譯全名僧伽藍摩。「僧伽」指僧團;「阿蘭摩」義為「園」,原意是指僧眾共住的園林,即佛教寺院。被譽為「文學版《清明上河圖》」的北魏傳世之作《洛陽伽藍記》中描述伽藍是「花果蔚茂,芳草蔓合」之地。根據唐朝貞觀年間由西域返唐朝的玄奘法師所注《大唐西域記》記載:「諸僧伽藍莊嚴佛像,瑩以珍寶,飾之錦綺,載諸輦輿,謂之行像,動以千數,雲集會所。」伽藍神,又稱為伽藍菩薩,是佛寺(伽藍)的守護神,相當於道教的「境主神」,也是佛教護法。專責保衛寺院轄區,以及四眾弟子。伽藍菩薩係原本指記載於《七佛八菩薩大陀羅尼神咒經》的十八位護法伽藍聖眾:「護僧伽藍神斯有十八人各各有別名。一名美音。二名梵音。三名天鼓。四名巧妙。五名歎美。六名廣妙。七名雷音。八名獅音。九名妙美。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十三名歎德。十四名廣目。十五名妙眼。十六名徹聽。十七名徹視。十八名遍觀」等十八名護法天神。後來祗園精舍的三位功臣──拘薩羅國的國王波斯匿王、祗陀太子,及給孤獨長者(意為「善授」)因為捐贈「祗樹給孤獨園」給釋迦牟尼佛,於是也被列入伽藍聖眾之列,使伽藍聖眾增至二十一位。中國唐宋時,禪宗道場已有供奉伽藍菩薩的風俗。《釋氏要覽》云:「寺院既有十八神護,居住之者,亦宜自勵,不得怠惰為非,恐招現報耳。」又云:「一切神皆有無數眷屬,即是分任守護也。」時至今日,佛教道場每日的早晚課誦中,都會誦《伽藍讚》:「伽藍主者,合寺威靈,欽承佛敕共輸誠;擁護法王城,為翰為屏,梵剎永安寧。」以感恩伽藍菩薩護法的功德。也有人會把伽藍菩薩印在佛教書籍的末頁,以此希望得到護法的護持。然而,今天的中國佛教道場大都會將伽藍菩薩塑造成關羽的造型,而非原本的二十一位伽藍聖眾。查佛經並沒有以關羽為伽藍菩薩的記載,隋代以前,本來也無這種習俗。其由來,傳說跟天台宗祖師智者大師有關。傳說智者大師在荊州的玉泉山尋覓建寺地點,晚上在山中入定時,關羽顯現,願助智者大師建寺。寺成之後,關羽又依止智者大師皈依受戒,成為佛弟子,並發願作為佛教的護法。從此天台宗的寺院開始供奉關羽。然而,以關羽一人取代原來的二十一位伽藍菩薩,似非智者大師的本意。查《智者大師別傳》卷四對此事的記載:「其夕雲開月朗,見二人,並諸部從,威嚴如王,長者美髯而豐厚,少者冠帽而秀髮,來前致敬!師問何來?曰予乃蜀前將軍關羽,指少者曰:吾子平也。漢末紛亂,九州瓜裂,曹操不仁,孫權自保,予義臣蜀漢,期復帝室,時事相違,有志不遂,死有餘烈。」「師即秉爐,授以五戒。」這些記載,都沒提到智者大師要以關羽一人代替原來的二十一位伽藍聖眾。不過,自天台宗寺院開了供奉關羽的先例後,各宗寺院爭相效法,漸漸地,關羽被捧成伽藍菩薩,跟韋馱菩薩並稱,成為中國佛教寺院的兩大護法(在彩繪或塑造的《全堂佛像》可看到站立在韋馱菩薩像右邊的關羽像),在佛道融合的廟宇中若設有三寶殿或觀音殿,普遍殿前安有一左一右立姿的韋馱與關羽像。後來更有把關羽的祭典日──農曆五月十三日或者六月廿四日──當成伽藍菩薩的聖誕。有部分佛寺還專門為此舉行佛事以示紀念。更有甚者,少數佛寺還為關羽建了「關帝殿」(或稱「伏魔殿」)。跟一般其他宗教崇拜關羽的造法不同的地方是,作為伽藍神的關羽必為立姿(獨殿供奉則採坐姿),且習慣上造像上會多了一條綬帶,無風自飄地繞著神像;但是綬帶也並非必然,例如中台禪寺的關公塑像即無綬帶。漢地佛寺以關羽為伽藍神,係一種佛教融合中國文化的現象,由漢族神祇守護佛寺,可見民間文化輸往佛教、或是佛教欲接引(或謂拉攏)民間信仰之情形。佛教寺院尚有其他的伽藍神:①大權修利菩薩:相傳為阿育王之第七子,封號「大權修利(理)」,曾護送舍利至中國,後為人尊為「大權修利菩薩」,供奉在浙江定海縣之招寶山,故又稱「招寶七郎」。曹洞宗寺院供此神為伽藍神,此文化傳至日本。②「迦毘羅王」(Kapila),又作「刼比羅王」。為伽藍之守護神,故時稱伽藍尊王。係四夜叉之一,守護東方,又以意譯稱黃衫大神。此神司掌財運,若人心誠祈福,得滿其願。③祠山王:名張渤,字伯奇。④東嶽大帝⑤平水大王:即大禹。⑥華光大帝:如普陀山普濟寺景區普濟禪寺伽藍殿所供、日本京都黃檗宗大本山萬福寺之伽藍神即是華光大帝。⑦五福大帝:如長樂市潭頭鎮厚福崇聖寺供奉五福大帝為該寺伽藍神。
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【吳偉明教授與《和魂漢神》新書講座記錄文】
「和魂洋才」、「和魂漢才」等等聽得多,「和魂漢神」是何方神聖?在日本與古代中國千百年間交流中,東渡蓬萊的「中國人」不計其數,當中部分去到日本還被「封聖」。
在一拳書館舉辦的《和魂漢神》新書發佈講座中,吳偉明教授妙語連珠,介紹了其中三位耳熟能詳、家傳戶曉的中國歷史人物,並解說祂們如何跟日本本地神靈結合、同化、融合、共生。
吳偉明教授研究的是江戶時代,首先展示江戶著名的漢學家林羅山身穿漢服的圖片。接着介紹京都三大祭祇園祭中「白樂天山」山車巡遊。白樂天就是唐朝詩人白居易,「長恨歌」「琵琶行」在古代日本膾炙人口,白居易自然人氣高企。
雖然現時日本還在閉關,每天五位數字的武漢肺炎感染增長(我都放棄看新聞了),但當教授展示日本各地圖片時,又勾起我去探險的慾望:原來去日本找尋楊貴妃,除了要去山口縣,還要再跑一次名古屋的熱田,因為熱田大明神30番神竟然是楊貴妃!還有京都的楊貴妃觀音堂,我都還未去呢。
教授還展示了徐福東渡蓬萊先到的圖畫。童男童女衣着打扮貌似聖德太子,甚為有趣。要是大家記得日本的七福神,可能也會留意跟中國的八仙有關聯,原來當中有三位來自漢神!教授笑言,佛道還同搭一寶船矣。
講完楊貴妃以及徐福,主菜是三位神祇,祂們分別是:神農氏、關羽、媽祖。
話說江戶時代天花和麻疹流行,民間相傳只要掛上神農氏的圖畫,就可以保佑健康。在大阪的少彦名神社中,驚見少彦名命和神農氏同被繪於繪馬之上!祂們被共同祭祀,保佑日本國民健康。
在京都的二條地區,有三位保佑健康的神明,分別是神農氏、少彦名命、還有大國主。由於少彦名命發現酒和溫泉的醫療功效,所以溝來溝去⋯神農氏好像又跟酒和溫泉扯上關係。至於大國主的畫像更不得了,有神農氏的風格呢!這還不止,本居宣長更言神農氏其實是少彦名命化身,專程去中國拯救當地人民云云(Well…)
第二位被神化的是關羽。關羽成為足利幕府大將軍足利尊氏崇拜的對象,千里迢迢從元朝把神像送到日本,現在還保留在京都大興寺。要數其他名人,還有林羅山讚揚其忠肝義膽、近藤勇少讀三國尊崇雲長為人處事、加藤清正畫中模仿關羽造型,連黑船的Perry都有關羽Look,原來是代表「武力行動」!
如果未來還有機會去日本看祭典,日本三大祭典中東京神田祭、大阪天神祭都有關羽出現。至於地方祭典,埼玉縣和長野縣都能看到關羽,可說是無處不在了。
對於台灣人來說絕不陌生的媽祖保佑出海的漁民風調雨順,安全歸家。明朝遺老東渡日本,媽祖信仰因而傳入。媽祖在日本化名「天妃」,現在還有天妃山神社。只不過後來媽祖跟日本神道教的橘姫結合,後來又演變成弟橘媛神社。四面環海的日本,江戶時期保佑漁民出海的三大船靈本有住吉、諏訪還有弟橘媛,後來各種畫像雕刻普遍也看見女性的形象,就是弟橘媛與媽祖的化身了!有關媽祖的東渡日本,坊間還有幾個說法,例如埋葬屍體說、東渡日本說、飛天說⋯⋯
問答時間,台下有個有趣的問題:「那麼多的中國人,最後誰在日本得到最大的尊崇?」意外吳偉明教授的答案並不是以上三位,是孔子。
我想起了東京的湯島聖堂,這裏有德川幕府第五代將軍興建的孔子廟。裏面安放了全世界最高的孔子長,旁邊還有四賢像:顏回、曾子、子思、孟子。
當年考日本語能力試之前,我也去過祈求孔子助我一臂之力合格⋯⋯⋯⋯
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【認真聽】《咒術迴戰》裡的咒術起源 | #發現陰陽師的日常 | 咒術與日本人 | 日本是「詛咒之國」 | 京都、大阪、奈良的陰陽師地點 | 日本的結界在哪裡? // 李長潔 👹
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近年掀起了一股陰陽師風潮,在小說、漫畫、電影、電視、電玩中,#安倍晴明 幻化的陰美角色,在鬼魅充斥的平安時代,各種「#咒術迴戰」,讓我們愉快地沉溺在魔物幻化、咒詛攻克的敘事當中。但,你有想過,什麼是 #陰陽師 嗎?什麼又是陰陽道?陰陽師如何建立起日本的「#咒術」傳統?咒術與日本國家文化又非常緊密的關係?而日本關西又有哪些與安倍晴明相關的熱門與隱藏版景點?想要透視陰陽師與咒術師,聽這一集Podcast就對了~
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📌 #今天的節目有
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▶ 咒(術)的社會學
▶ 咒術師的大眾文化熱潮
▶ 所謂陰陽道
▶ 陰陽道的結構性意義
▶ 被官僚體制收編的咒術知識
▶ 玄怪災異的政治學
▶ 占卜咒術作成為生活美學
▶ 咒術與祭祀
▶ 咒術迴戰裡的咒術源流
▶ 陰陽師地點巡禮
▶ 日本的結界
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//// 完整論述 ////
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▓ #咒術迴戰的咒啊~ 咒的社會學
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咒術,屬於一種原始思維,或許我們也可以說做,巫術、魔術等,普遍存在於各大文明的制度性或非制度性宗教之中,主要誕生於主觀與客觀關係的混淆。人類對於自然的認知與能動不足,於是對於自然的千變萬化,產生強烈的恐懼和敬畏之心,便相信有一種超自然的力量在支配千變萬化的大自然。
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因此,咒術、巫術的世界有著自己的合理性,也就是說,在共感與類似的巫術推動下(Frazer, 1890),人們會自行腦補符合自己情感願望的因果關係。如果真的難以在咒術系統中被解釋,那便會自行分化出新的方式(咒術),來解決不合邏輯的地方。所以說,反論之,從咒術的內容與施展,可以看出個人的情感世界,若從集體的面向來看,這種強烈的情感、高度的敵意,便會呈現在制度性的權威當中,例如國家的治理、集體的恐懼。
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回到日本的歷史脈絡,小松和彥(2014)、加門七海(2021)都將日本詮釋為「詛咒之國」(呪いの国)。從一個東方觀點的視角來看,學者們希望在特定的文化特殊性上,將日本理念型化。相對於西方發展出一神宗教,四處充滿神靈,並且對自然現象感到畏懼的精神心態,就產生出了一種以「呪」為基礎的世界觀。
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因此,從對咒術的考察與理解,可以窺見到個人的內心世界與日常行動,與社會的集體制度與精神心靈。於是,我們就來談談,日本的咒術,陰陽師與陰陽師的起源。
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▓ #所謂陰陽師
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在《日本的結界》一書中,安倍晴明的後代安倍成道定義,所謂陰陽師,是在日本古代陰陽寮制度中,那些有著豐富天文、地理、占卜、咒術學問的人,從現代的角度來看,就是「國家級研究機構」中的研究員博士們。陰陽師的制度與角色的源流。綜合了陰陽師的各種形象,到安倍晴明一個角色身上。
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那《咒術迴戰》裡的咒術師與詛咒師,看起來是,正反的兩面的角色。但事實上,就是陰陽師,陰陽師在平安時代晚期後,進入一般常民中,接受委託而行事,自然就有著「有錢辦事」的陰暗面向,本來就存有好的陰陽師與壞的陰陽師。(例如盧屋道滿)。對了,咒術迴戰作品裡的咒術師,其實雜揉了陰陽道、雜密、道教、神道教的咒術脈絡,綜合為「咒術師」的形象,可以一一追尋到其根源。
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▓ #作為官僚體制的陰陽師
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陰陽師的知識,源於中國思想的陰陽家,但陰陽五行之說,可以說是一種「實用主義」的學科(或科學),提供了兵書、術數、方技等基礎知識要素。這些陰陽家多半被稱之為「術者」,掌握占星、災異、風水、望氣、巫醫、役使神鬼等。如司馬談、班固對陰陽家的評論一樣,術者的技術是一種「知識權力」,因此被吸納到官僚體系,像是建立「太史」與「太史局」,以壟斷知識,對其施展保護與控制。
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而日本的陰陽之術,則是由百濟渡來人傳入,在西元538年的「佛教公傳」事件,使得儒學、佛教、術數文化在日本本土展開知識基礎。官方派人學習曆法、天文(占星相)、地理(擇吉地)、遁甲(式盤占卜)、方術(包括咒術在內的醫術),帶來政治上的有效性。首次陰陽寮體制的出現,在飛鳥時代天武四年,在明日香村中的高松塚古墳裡就有星宿圖像,證明天文學知識在統治階級有了完整的傳播。初期陰陽寮裡的博士,許多都由渡來人擔任(初期如高金藏、王中文等),並且知識世襲,像是後來的最澄大師,自幼也習陰陽之術,屬漢人系渡來人的系譜。
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沿襲了許多當時中國的習慣與制度,陰陽師正式成為國家體制中的一員。陰陽寮為其行政體制,模仿唐朝太史局體系,主要負責陰陽、曆法、天文、刻漏等工作。陰陽寮設六名陰陽師,設陰陽博士(如安倍晴明)負責培訓陰陽生。實施《大寶律令》後,禁止的僧侶的占卜行為(原本一起跟著佛教傳來),嚴明地進行了技術知識的治理。
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▓ #災異的政治學
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因為儒學思想與五行占卜的相結合,產生了將災禍與異怪視為對統治者發出警戒的概念,我們可以稱之為「災異思想」。「災」指的是乾旱、洪水、飢荒、蝗蟲、火災等,「異」則包含日食、天象異常、地震、植物異變等。只要一發災異,就等於下罪統治者的失德,要己詔反省。
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從奈良時代到平安時代的律令國家體制完整,於是有趨向儒家思想中心的傾向。也就是說,如果天有災異,那必定是統治者德行與施政有問題。到了平安時代中後期,則以儒家思想為中心的統治,轉向以陰陽學說為主,天皇提高了陰陽寮官僚體系中的重要性,並且賦予他們解釋災異的占卜權力(但同時也是限制非官方的占卜)。也就是說,原本咎責天皇的治理問題,轉變為預測、判斷、詮釋災異的原因,並將災異歸咎給「神明」、「怪物」作祟。從史官的紀錄就可以明顯地看見,各種「奇怪現象」被寫入《續日本書記》等史記。
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這災異的政治學,促成了整個朝廷政府對占卜、咒術與祭祀的依賴,透過強調陰陽學說與祭祀禮儀的《董仲舒祭書》,擴大這些技術的需求。於是,偉大的陰陽師們正式登場,並且被記錄在《今昔物語集》裡,形成後世對陰陽師的印象整體,例如安倍晴明等,廣為流傳,也形成某種以「祭祀、咒術」為核心的社會文化與心態。
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▓ #平安時代的生活風格促成陰陽師的存在
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進入道平安時代後期,律命制度逐漸崩潰,陰陽道正成為貴族統治階級危機意識的精神土壤,遇到不好的、無法解決的是,就用陰陽師來占卜災害的原因,並且使用咒術祭愈來對應。這個做法確立了陰陽道成為一種「咒術宗教」的地位。
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也因為外戚攝政的貴族政權時期,保守又纖細的藤原文化,也缺乏積極進去的治理精神,凡是注重先例,日常生活中塞滿了各種年中行事,大小的祭祀活動,連沐浴更衣、剪指甲都要「凡是問陰陽師,占卜一下」。在日常生活中,貴族們也覺得到處都是怪異的事,但現在想想可能是普通的事情。如《小祭目錄》中,包含「獸類」(突然出現)、「鳥類」(亂飛)、建物(倒塌漏水)等等。有些事情就被貴族認定為怪異、妖怪的現象,請陰陽師來確認一下。
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▓ #陰陽師的咒術日常
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那麼像是安倍晴明這樣的大咖,在這個時期都在幹嘛呢?從史料紀錄來看,安倍晴明作為陰陽師的活動共被記錄67件,包含13件占卜、18件咒術與祭祀、21件為勘申時間與空間。大致上可以藉此想像一下陰陽師、咒術師的日常。
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我們在《咒術迴戰》裡看到的,可能只是陰陽師生活的一部分。當然,「咒術」的特色,在平安時代後期,越來越重要,既然把世界怪異歸因給作祟,那更多實際又積極的防範、抵抗、恢復、甚至反擊,就逐漸重要。甚至推動陰陽師、陰陽寮,成為一種具有咒術宗教性質的存在。比較有趣的是,《咒術迴戰》裡的咒術起源,「術式」就是咒術,「領域展開」就是「結界」,包含陰陽道、神道、雜密、道教、修驗等不同的咒術習慣,但其陰陽道裡雜揉成一種印象。
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▓ #咒術的類型:祓、反閉、身固
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陰陽師的咒術可分為「祓」、「反閉」、「身固」。祓,一般來說,容易被認為是什道教的固有儀式,一開始是只有朝廷可以執行的「大祓」,後來為私人、個人進行祈願與祓,是平安時代末期與鎌倉時代的事情了。前述政府部門對作祟、汙穢、避忌的概念,擴散到民間後,社會整體開始對「祓」的效力產生其待。這些祓,不只是去汙解厄,也可以去病、安產、詛咒與反詛咒等。
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「反閉」與「身固」,都是類似迴避邪鬼、保護自身的咒術。反閉時常是一種帶著特定「禹步」走法的儀式,誦反閉咒,其實跟道教中的禹步相同。而「身固」則是護身法,需要刀禁咒、結獅子印、畫符等。也是跟道教雷同,大家想想看殭屍電影就可以理解。
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在《咒術迴戰》中可以看見各種咒術的想像,例如新田新的護身與恢復術式就是「身固」;釘崎野薔薇的「稻草人」就是「丑時參拜」的「厭魅」,為一種交感巫術;伏黑惠的「十種影法術」就是安倍晴明的「十二神將」式神,來自於道教式盤所指出的十二天將;五条老師的「無量空處」,則來自於密教的祕法,「虛空藏求聞持法」;加茂憲紀的弓矢,与幸吉的魁儡術,西宮桃的飛行掃把,都可以追溯出陰陽師的相關咒術繪卷與源起。
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▓ #陰陽道的祭祀
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至於祭祀,我們可以想像一下,為何京都有如此多的寺院神社活動,各種不同的祭祀典儀,充斥著一整年。在時間與空間上,許多是延續於陰陽師主導的祭祀。並且在(功能性)祭祀的過程中,逐漸地,將陰陽道推向一個真正的咒術宗教。如果你有機會在日本參加一些神社的祭祀,你可以體會一下平安時代,陰陽道祭祀的場景,有點像是電影《來了》,在黑暗降臨時,導引四方,請神到現場來達到祈願目的。
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▓ #詛咒與日本人
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在小松和彥的《詛咒與日本人》(呪いと日本人)中,他提到知高縣物部村的一種伊邪那岐派咒術師(いざなぎ流),部分與陰陽道有關連性,但也可得知,詛咒這樣的想法早就存在於日本的在地宗教中。小松和彥描述這些詛咒的故事中,包含了各種人性、人心的邪惡與厭惡,隱含著「人存在的立場」,人惡的部分。小松和彥談了為何人害怕詛咒、如何詛咒別人、如何防止詛咒等,從諸多歷史事件,比山下克明更加廣泛地論述了詛咒、咒術在日本文化生活中的重要性。(像是怨靈的故事、用御守的習慣、各種祭祀等)
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陰陽道的觀念與技術,從國家集團,擴展到貴族仕紳,在蔓延到民間鄉土,展現了統治者的治理框架。但同時,這些觀點與技術也符合著一般人民心中在情感上的展現,進行表現出日本人在「詛咒的世界」(呪いの世界)上的社會-個體結構二元互動的運作。
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陰陽道深刻地影響著日本人的宗教世界。也是因為陰陽道沒有追求「超脫」的教義,大都為了現世的功利,沒有密教的隱密深遠的典儀,也沒有道家對生命的追求。在陰陽道充分融入各種信仰的過程中,使得日本人的宗教觀相對寬容又薄弱,陰陽道回應著日本人在現實生活中,很實際的每日的安定與不安。
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▓ #咒術其實離我們很近 #日本的結界
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最後,我們再談安倍成道的《日本的結界》。這本書沒有太深奧的論證,或是填鴨的史料,讀來有趣輕鬆,書的內容來自於真正的陰陽師的「#經驗之知」。安倍成道以自己的生活所知,敘述著結界的技術、陰陽師的系譜、安倍晴明的卓越等,並舉出關東、近畿、中部、北海道等地的結界樣貌。旅行者們可以跟著這本書,去拜訪日本的各處結界,饒富趣味。
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我覺得,我們單獨來聊一集陰陽師與結界的旅行好了。(已累)
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📂 #參考文獻
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1. Frazer, J. G. (1990). The golden bough. In The golden bough (pp. 701-711). Palgrave Macmillan, London.
2. 小松和彥(2014)。呪いと日本人。角川。
3. 加門七海(2021)。呪術の日本史。宝島社。
4. 安倍成道(2021)。日本的結界。健行文化。
6. 山下克明. (2012). 院政期の大将軍信仰と大将軍堂. 東洋研究, (186), 35-54.
7. 山下克明. (2006). 陰陽道の宗教的特質. 東洋研究, (159), 91-117.
8. 山下克明. (2020). 日本古代の呪符文化 (前近代東アジアにおける< 術数文化>)--(< 術数文化> の伝播・展開). アジア遊学, (244), 260-280.
9. 山下克明. (2021). 古代・中世の陰陽師 (総特集 陰陽道・修験道を考える). 現代思想, 49(5), 25-37.
10. 山下克明. (2019). 『小右記』 にみる藤原実資の陰陽道信仰 (特輯 『小右記』 と藤原実資 (下)). 古代文化= Cultura antiqua, 71(2), 191-202.
11. 山下克明. (1996). 平安時代の宗教文化と陰陽道. 岩田書院.
12. 山下克明. (2007). 陰陽道の成立と儒教的理念の衰退. 古代文化, 59(2), 177-196.
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#寫論文都沒這麼認真
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[觀世音菩薩聖誕]
觀世音菩薩是大慈大悲,救苦救難的神明,也是華人世界裡最常見也最受歡迎的神明之一,關於觀世音菩薩的由來,有兩種說法。
第一種傳說認為觀世音是阿彌陀佛的大兒子,他發大願要來到世上拯救眾生。相傳觀世音有多種造型,比較知名的像是白衣、楊柳、灑水、持蓮…等。甚至還有千手、多面、甚至是馬頭的造型。
另一種傳說認為觀世音原為妙庄王與寶德后所生的妙善公主,她因為修行學佛而到白雀寺出家,觸怒父王而被處死。靈魂遊遍陰府,因而看盡苦難,妙善公主回到陽世後再到大香山修練,最後終於修成正果。相傳這也是觀世音為女身的由來。
為什麼民間會有「觀世音菩薩」與「觀音菩薩」兩種稱呼呢?有一派學者認為,在唐代,因為唐太宗叫做李世民,因此為了名字避諱的關係,民間就把「觀世音菩薩」改稱為「觀音菩薩」。
但也有學者發現,在唐太宗之前,就有「觀音」的名稱出現,而在唐太宗之後的唐朝,也一樣有「觀世音」的名稱存在(一般來說如果是為了避諱某代皇帝,後代應該都會延續下去),因此認為「觀音」單純只是「觀世音」(觀察世間聲音)的簡稱而已。
民間認為觀世音菩薩聖誕是農曆二月十九日。
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