不知從何時開始,「閱讀」這個行為被視作文青的標準配置。然而人們往往把著重點放在某某去過哪一間咖啡店看書,拍出來的照片美不美,而不是他看的是哪本書,這本書的作者是誰,讓人有什麼感悟。
「覺得讀書是在浪費時間看別人的說話。」
——會有這種想法,我覺得是因為人不知道自己為了什麼而讀,就自然會容...
不知從何時開始,「閱讀」這個行為被視作文青的標準配置。然而人們往往把著重點放在某某去過哪一間咖啡店看書,拍出來的照片美不美,而不是他看的是哪本書,這本書的作者是誰,讓人有什麼感悟。
「覺得讀書是在浪費時間看別人的說話。」
——會有這種想法,我覺得是因為人不知道自己為了什麼而讀,就自然會容易感到茫無頭緒吧。但對我而言閱讀不是毫無目標的,曾經在網上看到有位教授說閱讀分為「功利性」及「非功利性」,便覺得說得太對了。功利性的閱讀自然有它的必要及價值存在,例如為了專業性的考試和學習而讀,就是為了讓我們學會成功;可是對我來說,能夠改變一生的絕對是非功利性的閱讀。
非功利性的閱讀不同,它是為了讓我們學會失敗、面對失敗的。人人都說文科無用,賺不了金錢,但獲得金錢根本就不是非功利性閱讀的目的。比方我看歷史書是為了學習,讓自己明白,原來自己糾結以久的煩惱、以為跨不過去的坎,早已被經歷過千千萬萬遍。李白月下獨酌,是無人難懂的瘋狂幻想,是壯志未酬的一壺苦澀;蘇軾被貶後的豁達開朗,喪妻後的十年生死兩茫茫,都是古人對抗生命的掙扎,優美又壯麗。又例如我看新詩,不是為了什麼學問,只是為從作者那些毫無規範的排比造句中尋找一些新意、一些無可比擬的幻想,這些超現實的新奇支撐著我,使我能在這苦悶的俗世中仍然相信荒誕是有價值的。
對啊,看這些書不會令我成功,老實說人生裡有多少次成功,對我來說都是錦上添花。但只要有一次失敗、僅僅只有一次我跨不過去的失敗——便足以讓我從天堂直墜地獄。有時我們不明白為什麼那些富足的人會選擇結束生命,可能便是因為,無人教曉他們要怎樣接受苦難這回事。
不是每個人的一生都能成功,但我可以殘忍地告訴你,我們一定會遭遇大大小小的失敗。讀書就是為了在我們遇到挫折迷惘的時候,能夠自己拉自己一把,從那些曾經讀過過的人生或念頭裡面給予自己最偉大的勇氣,為自己滿目瘡痍的傷口包紮。
如果能夠救自己這麼一次,那麼讀過的千千萬萬個字,其實都不曾白廢。
*
「看書好悶、某些經典根本看不懂。」
——對啊,閱讀不一定是時常有趣的,理解別人的想法更是困難。我很少能一氣呵成地讀完一本書,當我讀卡繆的書,幾乎每一本都是看了又放下,放下後隔了好一陣子才能鼓起决心翻開的。因為不是每一位作者的文字都配合每個人閱讀的調性、口味、文化,甚至是思考習慣。有些書看一遍是看不明白的,得在年月過後自己也沾了點風霜,才能在再三翻看時,突然感應到字句間的蕭蕭瑟瑟。
而我更想指出的是——對抗沉悶是獲取知識的其中一條門檻。活在這個年代,要不沉悶太容易了,隨手就可以看看IG,刷刷FB,還有什麼抖音或影片app,現在的娛樂都是碎片化而集中在視覺轟炸方面的。這形成一種假象:你以為看這些片段是一種滿足、一種收穫、甚至是一些資訊的吸收,但其實凡是不用思考的東西,通通都沒有被大腦認真吸取,於是它進入不到你的心靈深處,更遑論解決你內在的空虛。
話題般的娛樂、炒作的笑話、色彩斑斕的影像⋯⋯只是在表層填滿了你基本的需要:解決沉悶的需要。這些轟炸就像碎片,你看過後就拾不起來,記不起來。
後來你會發現,注意力無法集中的人其實更難獲得快樂。
但閱讀不同,讀書時是世界是集中的,時間彷彿都在這瞬間停止,有時我覺得閱讀裡,是一個在作者設置的旁述裡,能夠純粹地與自己對話的行為。我的情緒得到梳理,每翻過一頁便愈平靜,愈能知道自己真正的想法,在這些凝聚的時光裡我們才能看到自己,接受真正的自己。
我喜歡的知識,抑或說我需要的知識,都是需要鋪排與過濾,需要(製)作者用心表達的,例如電影、小說散文、音樂、畫作。它沉悶不要緊,只要它能激發我的思考,才有可能給予我感動,勾起我以為無人能懂的共鳴。
我是個喜歡獨處、但害怕寂寞的人,但獨自的閱讀從來不曾令我寂寞。我總是在文字間飢渴地吸收他人話語,因為他們一定蒐集過更多我不曾學習的道理,連同他們口中某些我不曾到達的地方,及不曾見過的人⋯⋯這些本來無能為力的事物,終於在某年某刻,在某句句子裡朝我溫柔地襲來時——相信我,這種滿足永遠比解決沉悶令人幸福許多。
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史書華大便是誰 在 Facebook 的最讚貼文
當醫師的腦子一定都正常?
來函照登
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蘇醫師不好意思再打擾一下😅~
我的中醫師說~因為之前流過產
所以要特別注意
不能喝冰 不能翹腳 不能盤腿 不能踮腳 不能按肩膀 不能吃辣 不能喝茶 不能吃水果 不能騎機車
巴拉巴拉~~可能有些我沒記住
因為我有爬蘇醫師的文章,所以對中醫師的叮嚀有了問號,畢竟他不是路人,真的有這麼嚴重嗎😅😅😅
==========================
我跟你說
並不是所有可以拿到醫師執照的就一定腦子都正常
中醫是這樣西醫也沒比較好
有些是本來就不正常
有些是後來才變得怪怪的
只要考試會過都可以拿到醫師執照
但不管哪一種
很遺憾的
你都無法改變他
畢竟我承認
在越專業的領域裡傲慢跟固執就越嚴重
因為能夠糾正他的人越來越少
而且倖存者偏差也會讓他覺得患者都吃我這一套我好棒棒啊因為他沒有發現不吃他這一套的全部都跑了不會被他看到(你還不跑?)
話說為什麼我一直很在乎跟堅持團隊作戰
就是因為我一直認為唯有靠著團隊的互相砥礪跟扶持才能夠不斷精進
只活在自己的世界只會走向滅亡好了這個以後有空再聊
之前說過
並不是所有人類都是可以被教化的
而且
你也必須承認即便是醫師也並不代表就都是可以被教化的啦沒看書進修更新知識活在自己世界的也是很多我習慣了
然後你也不用跟我吵所謂正常不正常的定義搞不好我自己才不正常我OK的但畢竟我還算蠻珍惜大家對於賦予我這個職業的信任時時刻刻會反省自己要與時俱進盡量不要讓人失望我會繼續努力
其實吼也不要覺得很奇怪
不只醫師
每個行業都一樣啊
不可能說只要有執照就全部都很正常啦
不然你自己回頭看看你自己的同行
有些當過總統的也怪怪的啊歐歐我沒有說誰喔
選錯總統還需要忍耐他四年
或者
八年
但選錯醫師不必
換個醫師就可以
與時俱進很重要
好今天說太多我累了
就醬
好喔
下面各位大哥應觀眾要求一定要我cue你們
我相信你們一定有話要說😌
麻的法課 - 邱豑慶醫師
流氓中醫師的極道診間
盾牌牙醫史書華
心靈淨化專區在這裡
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關於懷孕禁忌之你到底做錯了什麼
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有幾分證據說幾分話
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吃冰到底招誰惹誰了?
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再繼續聊聊關於可不可以喝冰水這類的情感勒索
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跟情緒勒索的戰鬥路還很長
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多吃牛肉小孩會很多毛?
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苦瓜會流產?
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對了
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關於這點我很抱歉
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史書華大便是誰 在 盧斯達 Facebook 的精選貼文
【香港人的哀慟不僅僅是生理性的 | 盧斯達 on Patreon】
幾年前就發現,政治社運圈裡面,年輕人罹患精神疾病的人越來越多。我的並非自留意政治開始,而是之前。年長者多數不了解這個現象。一陣之前台灣的娛樂圈大佬在節目說,因為不知足,才會得抑鬱症;香港那邊的社會賢達也多數歸結為年輕人心靈弱小,吃不了苦。
很多年之後,我發現了來自社會科學的解答。社會學大師 Liah Greenfeld 在 2018 年公開大學有一個演講,談到香港處於西方和中國文明思考方式的中間。一方希望控制全局,但控制並未完全成功;一方希望容忍外來的改變,卻也不完全馴服。那些採取西方式思維、不能容忍自己受到一個外部控制的人,特別是年輕人,因為兩種文明觀念自相衝突,就特別容易曝露於精神疾病的高風險;而能夠全面擁抱中國式思維、視受外部控制為「天地之常經」的人,心靈就不容易失調。Greenfeld 說:「……中國式思維的人,不會受這種苦,他們就很開心。」是否受這種苦,跟階級、性別等並無絕對關係,重點是他們思考的內核屬於西方模式或者中國模式。
也許精神病並不完全是生理現象,而是文明衝突折射於個人精神層面。將這種問題純病理化,是在掩蓋某事情。經典西方文化談個人尊嚴、人權、主權在民。這個思維模式下,對外部勢力、政府、權力、文化加諸於自己的限制,就特別敏感,這套思考便是「道術將為天下裂」,以自己的角度考慮問題;但中國思維是授權的思維,人本身是沒有權的,是做了某種義務,例如認了宗主、徵賦謠役,成了編戶齊民後,你才有權利。人本來是沒權的,要通過群體互動及權力階梯才能後天得到權利。
東方世界假設,沒有東西可以獨立存在。佛教傳來就合了這點,某些佛教系思維認為萬物存在是由因緣而「假合」,因緣消失,現象就消失,沒有根本不移的自性。
西方基督教文明設定人是神聖的,依耶和華的形象而造,也依連著上帝那口氣中的永恆,又得到管理天地萬物的權柄。人類的概念設定本身就有點獨特/立,也是人權概念可以誕生的憑藉。後來教會壟斷權力被中產、宗派、各地的民族主義者削弱,裝入獸籠,因信稱義攻破了作為救恩代理的教會,為國族建立和民主主義鋪平道路。各民族開始自昏暝入覺醒,本來停滯的時間開始流動,就開始不能忍受被其他種族或文化的勢力從外面遙控,認為這樣是沒尊嚴的。
然而處理這個念頭的時候,一定充滿失範和瘋狂的可能。本來的君父,今日成為仇讎;本來的祖國,不再是祖國。兩種自相衝突的文明思考、對尊嚴的執著,可以引發道學家不能鼓動的強烈力量,但作用在個人,則肯定是令受者充滿了痛苦、無所適從和精神分裂。
自巴爾幹到東歐,乃至之後的亞非拉精英,都要面對西化與否。是否接受這種跟自己全然不同的文明,服從的人,精神也挨了刀,不服從的就直接拔刀相向,玉石俱焚。朝鮮有東學黨、中國有義和團、日本則有西鄉隆盛。歷史書只會寫他們暴亂,參與者的內心則一定充滿矛盾。心理防衛機制會排除過多的思考模式,取日子最老最穩定的那種。西化的就西化了,而不願西化的就乾脆自殺式攻擊,引刀成一快。
瘋魔上一代的粵劇《帝女花》,也是在表現兩種文明模式一旦碰撞,就可能引起自殘行為和精神錯亂。崇禎發瘋斬死家人像《閃靈》的男主角,後來長平公主和駙馬結局也是雙雙自盡殉國。也許他們可以不死的,像劇情那樣浪蕩野外、隱姓埋名,亦未必死,但他們不能接受外面已是清人天下,睹物思明,看著故人變成異型,內心悲痛,活著也沒有意思。
明人為了不留髮,要死人的抗爭;到民國要剪辮時,辮子人又不免黯然銷魂。換衣裳容易換心難,兩種心共存於一體,就挑戰人類心理防衛機制的厚度。一旦金屬疲勞,心理防衛系統就變成精神疾病。
文明的傳統(思考方法)越單一,心靈和意志就越強大;越紛雜就越容易矛盾,心靈和意志就越脆弱。曾幾何時香港年輕人製作了一句示威文宣:「細個教我仁義禮智,大個要我埋沒良知」,這已經預告了兩種價值並存的折磨。現在人們多數認為,文化越多元越好,但其實越多元就越繃緊,我與非我之間的權界就越緊張。本來想推廣和平,但動亂反而增加。
迫近瘋狂之牆也會產生巨大創造力。在擁抱新知和固守傳統之間,最終會發展出第三條道路,即美洲模式。現在我們發現,美洲先賢也是愛著英國,自豪母國文化,但在地緣利益上又發現母國在壓迫自己,發現自己被非我控制著。最後他們創造了美國這個獨立概念去調和兩個衝突方,只有肉身分離,靈魂才能安心;否則精神分裂的危機一旦持續,精神核聚變所發出的能量就不會終止。甚至可以說美洲人由認英關社到被迫獨立的動能,是一小撮人特別複雜的大腦希望化解那種自相衝突而引發了一連串行動。這些菁英為了解決自身的精神問題而意外建立了美國意識。
中國意識和後來的全球化思潮是異曲同工,即大家都推廣一種想法:這世界互相依存,每一個人都被他以外的機制所控制。每個地區分別專精於某種產品或技術,然後互相交換,長期實行下去,就沒有人能離開誰。這共同負一軛的狀態,也許能避免大戰爭爆發,但對人的尊嚴其實是一把貶損的刀。正如五毛告訴你,你們連喝的水也是東江來的,有甚麼資格投訴這個那個。你的邏輯運轉之前,首先就感到生理性忿怒,因為你潛意識知道對方在貶損你作為獨立個體的尊嚴。
然而 1789 年以來現代性的大傳統就是講人的獨立尊嚴,但現實卻是走向相反方向,現在有民主壓倒自由之勢。所以整個世界的人都在發怒,都在感到被自己不認同的異己所宰制。這些人會張牙舞爪試圖劃界,試圖重奪自我;而大體制則通過文化統識來界定這些行為是排外和不文明。希望界定自身、排除內在衝突的「不文明」和「瘋狂」,是現代性種下的。現代世界想將它完全清除,就像兒子妄想將父祖的污血撇清一樣。現代自由派與中國皇帝混一宇內的理想是一致的,所以中國在達沃斯人之間越來越重要,便有極幽深的根源。
問題是兩種事物彼此都消滅不了彼此,隨便一方只剩下一點,戰爭就不會完結。極小的核子就可以放射出用之不盡的能量。耶穌說自己為地上帶來刀劍,人的自尊亦然。
Greenfeld 說香港很獨特,兩大文明在一個極小的地方對撞,像一個萬花筒,當中的不少文化碎片互相排斥。如果我們暫時界定這個衝突在回歸中國後進入白熱化,那成長於這個階段的那群人,內心的交戰程度就不難想像。或者說白一點,那個階段成長的人是畸型的,但那是後天形成,就像你把一個西瓜放進四方型玻璃容器,它就長得「不正常」,然而這也誤打誤撞培育了一個新品種。
自尊越高,越痛苦。最可怕的是你不能靠吃藥消滅自己的尊嚴,無法消滅那痛苦的源頭。因為你已經沾上了文明,沾上了文明就會沾上痛苦。然而這一群人的生還者也會變得越來越深邃,因為內在的驅力在自我鬥爭的窮山惡水得到昇華。例如網絡迷因,最流行的那些迷因,其實都是懷著深深的反諷、黑色幽默和世故,最後是那些東西獲得共鳴。在此悲劇比起喜劇更要深刻。喜樂往往是指向未來,是未存在的,像他們創作的「煲底相見」,就是將救贖後設在未來,而當下永遠是爬滿蟲子,就是那些痕癢令人不斷發力。沒了蟲子你反而沒有搖晃的驅力,但因為在未來有一個指望,當下的痛苦能夠融入精神的大海。哀慟的人有福了 . 因為他們最終會得到歷史的安慰。
重新探析很多人罹患精神疾病的現像,並不是說否定異常,也不是說吃藥沒用、精神病不存在之類的後現代咒語,而是病確實存在,既非咒詛也不是恩賜,只是大文明、多重思考模式互相磨擦時,人類被拋入的一種極限經驗,這極限狀態給你負載,也給你力量,但你能不能跳出抑鬱去看待自己的抑鬱,並且在烈火中取出金子呢?若取出了,這是一句文青不會引用的尼采話:你離群索居,總有一天你會成為一個民族。一直快樂的人,是不會在自己的生命之外做到甚麼特別的事。當一整代人,甚至全個地域的人都墮入心靈的黑暗處,會有很多人消亡和枯萎,但他們作為整體,之後肯定能夠長得更接近陽光。
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【香港人的哀慟不僅僅是生理性的 | 盧斯達 on Patreon】
幾年前就發現,政治社運圈裡面,年輕人罹患精神疾病的人越來越多。我的並非自留意政治開始,而是之前。年長者多數不了解這個現象。一陣之前台灣的娛樂圈大佬在節目說,因為不知足,才會得抑鬱症;香港那邊的社會賢達也多數歸結為年輕人心靈弱小,吃不了苦。
很多年之後,我發現了來自社會科學的解答。社會學大師 Liah Greenfeld 在 2018 年公開大學有一個演講,談到香港處於西方和中國文明思考方式的中間。一方希望控制全局,但控制並未完全成功;一方希望容忍外來的改變,卻也不完全馴服。那些採取西方式思維、不能容忍自己受到一個外部控制的人,特別是年輕人,因為兩種文明觀念自相衝突,就特別容易曝露於精神疾病的高風險;而能夠全面擁抱中國式思維、視受外部控制為「天地之常經」的人,心靈就不容易失調。Greenfeld 說:「……中國式思維的人,不會受這種苦,他們就很開心。」是否受這種苦,跟階級、性別等並無絕對關係,重點是他們思考的內核屬於西方模式或者中國模式。
也許精神病並不完全是生理現象,而是文明衝突折射於個人精神層面。將這種問題純病理化,是在掩蓋某事情。經典西方文化談個人尊嚴、人權、主權在民。這個思維模式下,對外部勢力、政府、權力、文化加諸於自己的限制,就特別敏感,這套思考便是「道術將為天下裂」,以自己的角度考慮問題;但中國思維是授權的思維,人本身是沒有權的,是做了某種義務,例如認了宗主、徵賦謠役,成了編戶齊民後,你才有權利。人本來是沒權的,要通過群體互動及權力階梯才能後天得到權利。
東方世界假設,沒有東西可以獨立存在。佛教傳來就合了這點,某些佛教系思維認為萬物存在是由因緣而「假合」,因緣消失,現象就消失,沒有根本不移的自性。
西方基督教文明設定人是神聖的,依耶和華的形象而造,也依連著上帝那口氣中的永恆,又得到管理天地萬物的權柄。人類的概念設定本身就有點獨特/立,也是人權概念可以誕生的憑藉。後來教會壟斷權力被中產、宗派、各地的民族主義者削弱,裝入獸籠,因信稱義攻破了作為救恩代理的教會,為國族建立和民主主義鋪平道路。各民族開始自昏暝入覺醒,本來停滯的時間開始流動,就開始不能忍受被其他種族或文化的勢力從外面遙控,認為這樣是沒尊嚴的。
然而處理這個念頭的時候,一定充滿失範和瘋狂的可能。本來的君父,今日成為仇讎;本來的祖國,不再是祖國。兩種自相衝突的文明思考、對尊嚴的執著,可以引發道學家不能鼓動的強烈力量,但作用在個人,則肯定是令受者充滿了痛苦、無所適從和精神分裂。
自巴爾幹到東歐,乃至之後的亞非拉精英,都要面對西化與否。是否接受這種跟自己全然不同的文明,服從的人,精神也挨了刀,不服從的就直接拔刀相向,玉石俱焚。朝鮮有東學黨、中國有義和團、日本則有西鄉隆盛。歷史書只會寫他們暴亂,參與者的內心則一定充滿矛盾。心理防衛機制會排除過多的思考模式,取日子最老最穩定的那種。西化的就西化了,而不願西化的就乾脆自殺式攻擊,引刀成一快。
瘋魔上一代的粵劇《帝女花》,也是在表現兩種文明模式一旦碰撞,就可能引起自殘行為和精神錯亂。崇禎發瘋斬死家人像《閃靈》的男主角,後來長平公主和駙馬結局也是雙雙自盡殉國。也許他們可以不死的,像劇情那樣浪蕩野外、隱姓埋名,亦未必死,但他們不能接受外面已是清人天下,睹物思明,看著故人變成異型,內心悲痛,活著也沒有意思。
明人為了不留髮,要死人的抗爭;到民國要剪辮時,辮子人又不免黯然銷魂。換衣裳容易換心難,兩種心共存於一體,就挑戰人類心理防衛機制的厚度。一旦金屬疲勞,心理防衛系統就變成精神疾病。
文明的傳統(思考方法)越單一,心靈和意志就越強大;越紛雜就越容易矛盾,心靈和意志就越脆弱。曾幾何時香港年輕人製作了一句示威文宣:「細個教我仁義禮智,大個要我埋沒良知」,這已經預告了兩種價值並存的折磨。現在人們多數認為,文化越多元越好,但其實越多元就越繃緊,我與非我之間的權界就越緊張。本來想推廣和平,但動亂反而增加。
迫近瘋狂之牆也會產生巨大創造力。在擁抱新知和固守傳統之間,最終會發展出第三條道路,即美洲模式。現在我們發現,美洲先賢也是愛著英國,自豪母國文化,但在地緣利益上又發現母國在壓迫自己,發現自己被非我控制著。最後他們創造了美國這個獨立概念去調和兩個衝突方,只有肉身分離,靈魂才能安心;否則精神分裂的危機一旦持續,精神核聚變所發出的能量就不會終止。甚至可以說美洲人由認英關社到被迫獨立的動能,是一小撮人特別複雜的大腦希望化解那種自相衝突而引發了一連串行動。這些菁英為了解決自身的精神問題而意外建立了美國意識。
中國意識和後來的全球化思潮是異曲同工,即大家都推廣一種想法:這世界互相依存,每一個人都被他以外的機制所控制。每個地區分別專精於某種產品或技術,然後互相交換,長期實行下去,就沒有人能離開誰。這共同負一軛的狀態,也許能避免大戰爭爆發,但對人的尊嚴其實是一把貶損的刀。正如五毛告訴你,你們連喝的水也是東江來的,有甚麼資格投訴這個那個。你的邏輯運轉之前,首先就感到生理性忿怒,因為你潛意識知道對方在貶損你作為獨立個體的尊嚴。
然而 1789 年以來現代性的大傳統就是講人的獨立尊嚴,但現實卻是走向相反方向,現在有民主壓倒自由之勢。所以整個世界的人都在發怒,都在感到被自己不認同的異己所宰制。這些人會張牙舞爪試圖劃界,試圖重奪自我;而大體制則通過文化統識來界定這些行為是排外和不文明。希望界定自身、排除內在衝突的「不文明」和「瘋狂」,是現代性種下的。現代世界想將它完全清除,就像兒子妄想將父祖的污血撇清一樣。現代自由派與中國皇帝混一宇內的理想是一致的,所以中國在達沃斯人之間越來越重要,便有極幽深的根源。
問題是兩種事物彼此都消滅不了彼此,隨便一方只剩下一點,戰爭就不會完結。極小的核子就可以放射出用之不盡的能量。耶穌說自己為地上帶來刀劍,人的自尊亦然。
Greenfeld 說香港很獨特,兩大文明在一個極小的地方對撞,像一個萬花筒,當中的不少文化碎片互相排斥。如果我們暫時界定這個衝突在回歸中國後進入白熱化,那成長於這個階段的那群人,內心的交戰程度就不難想像。或者說白一點,那個階段成長的人是畸型的,但那是後天形成,就像你把一個西瓜放進四方型玻璃容器,它就長得「不正常」,然而這也誤打誤撞培育了一個新品種。
自尊越高,越痛苦。最可怕的是你不能靠吃藥消滅自己的尊嚴,無法消滅那痛苦的源頭。因為你已經沾上了文明,沾上了文明就會沾上痛苦。然而這一群人的生還者也會變得越來越深邃,因為內在的驅力在自我鬥爭的窮山惡水得到昇華。例如網絡迷因,最流行的那些迷因,其實都是懷著深深的反諷、黑色幽默和世故,最後是那些東西獲得共鳴。在此悲劇比起喜劇更要深刻。喜樂往往是指向未來,是未存在的,像他們創作的「煲底相見」,就是將救贖後設在未來,而當下永遠是爬滿蟲子,就是那些痕癢令人不斷發力。沒了蟲子你反而沒有搖晃的驅力,但因為在未來有一個指望,當下的痛苦能夠融入精神的大海。哀慟的人有福了 . 因為他們最終會得到歷史的安慰。
重新探析很多人罹患精神疾病的現像,並不是說否定異常,也不是說吃藥沒用、精神病不存在之類的後現代咒語,而是病確實存在,既非咒詛也不是恩賜,只是大文明、多重思考模式互相磨擦時,人類被拋入的一種極限經驗,這極限狀態給你負載,也給你力量,但你能不能跳出抑鬱去看待自己的抑鬱,並且在烈火中取出金子呢?若取出了,這是一句文青不會引用的尼采話:你離群索居,總有一天你會成為一個民族。一直快樂的人,是不會在自己的生命之外做到甚麼特別的事。當一整代人,甚至全個地域的人都墮入心靈的黑暗處,會有很多人消亡和枯萎,但他們作為整體,之後肯定能夠長得更接近陽光。
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