《為什麼社會需要鬼怪文化》 投稿人｜謝沛縈 校正｜林家宥 執行編輯｜張語庭 ❙作者簡介 謝沛縈，一六‧台北投稿作家。目前就讀國立政治大學社會學系學士班。 - ❙現代社會中的鬼怪文化 以科學主義與理性思維作為核心價值的現代社會，仍充斥著屬於前現代（註1）的思考方式，例如鬼月不宜玩水的禁忌和「魔神仔」的傳說。甚至，世俗認為最鐵齒的理工行業，內部都盛傳著「乖乖文化」，認為在設備旁放置零食乖乖，便能讓其順暢運作。這些現象顯示著前現代社會對鬼怪文化的思維仍影響著現代社會，為探討鬼怪文化對現代社會的意義，我們必須先了解它在傳統社會是如何運作的。 - ❙鬼怪文化如何在傳統社會運作？ 臺北地方異聞工作室成員瀟湘神在TED演講中說到：「鬼怪是被社會創造的。」他認為鬼怪文化可達成三種社會功能：社會控制、社會排除與社會修正。 •社會控制：當社會群體形成，為維持穩定，社會內部會產生規範與禁忌，藉此控制社會成員，而在傳統社會中，鬼怪文化時常扮演社會控制的角色，例如藉由嬰靈傳說控制女性的生育意願。 •社會排除：當規範與禁忌形成，不符合社會期待的偏差行為或邊緣人，往往因為群體的不理解與恐懼而被妖魔化，進而排除於社會系統之外，例如中世紀歐洲的獵巫行動。 •社會修正：在傳統社會中，社會問題並不從根源解決，而是透過其他間接的方式彌補社會不公，進而形成鬼怪文化，例如冥婚是因為過去女性必須經婚嫁後才能被祭祀，進而衍生的文化現象。 - ❙鬼怪文化與在地的關係：台灣的妖怪學 鬼怪既是社會集體的投射，傳說的誕生也反映出當地的文化習俗、歷史脈絡與地理環境，了解鬼怪文化有助於社會形成文化認同。日本與台灣雖然同樣經歷現代化的衝擊，但日本擁有脈絡化的妖怪文獻資料，使得其妖怪文化得以被二次創作於流行文化當中（廖翊如，2018），而台灣的妖怪學尚在發展階段，台灣歷史的特殊性和族群的多樣性，提供我們富足的文化底蘊，倘若能建立系統性的資料庫，將有助於以鬼怪為題材的學術研究或大眾創作。例如由台北地方異聞工作室所撰寫的＜唯妖論＞，便是台灣第一本收錄台灣鬼怪文獻資料的大眾文化作品，其資料蒐集與詮釋的嚴謹度，更是獲得學術界的肯定。 - ❙鬼怪文化對現代社會的意義 當我們了解到鬼怪文化是如何在傳統社會發揮社會功能，則該進一步探問現代社會又是如何看待與處理社會問題。現代社會雖然看似文明，網路社群獵巫文化卻不減反增，我們只是改透過輿論殺人；現代社會雖然看似開放自由，但偏見與歧視卻仍使少數族群被汙名化、持續受到社會不公的壓迫。美國社會學家Ann Swidler認為文化既是一種生活方式，同時也可作為一套工具，為社會生活問題提供理解的路徑以及解決方法。因此，探討鬼怪文化，其實就是在理解人性以及反思社會，鬼怪文化為我們投射出社會的陰暗面，提醒人們檢視當前看似正常的社會中，是否潛藏著不尋常之處。 - *註1：前現代社會是個尚未工業化、都市化、世俗化的社會，人的思維仍具有神祕主義的色彩，行為會受到宗教、習俗、規範等控制。這樣的社會集體意識強烈，透過同質性維持社會穩定。

【@businessfocus.io】美國去年仇恨犯罪增6% 針對黑人個案佔最高比例 . 美國聯邦調查局（FBI）周一（30日）發佈的年度報告顯示，美國去年整體發生的仇恨犯罪案件比起2019年增加6%，達到7759宗，創下12年來新高，其中針對黑人和亞裔族群的仇恨犯罪案件亦出現明顯增幅，分別按年增加40%及70%。 . 據全美15136個執法機構向FBI提交的罪案數據顯示，美國2020年共錄得7759宗仇恨犯罪，另有10532宗與仇恨犯罪相關的案件，這一數據相比2019年增加了6%，成為自2008年的7783宗案件以來最高紀錄。數據指出，53%的仇恨犯罪涉及恐嚇受害者，46%的受害者則是遭遇襲擊，當中有22宗案件涉及謀殺。 . 與此同時，美國去年針對亞裔的犯罪個案亦由158宗增加至274宗，增幅高達7成。美國傳媒認為，針對亞裔人士的仇恨犯罪激增是基於部分種族主義聲稱新冠病毒源自中國，並將新冠疫情爆發歸咎於亞裔人士，加上美國前總統特朗普此前曾發表相關歧視言論，推動反亞裔人士情緒日益高漲。 . 美國司法部長加蘭（Merrick Garland）在聲明中表示，實際上仍有許多仇恨犯罪個案未被記錄，同時也批評這些罪案為整個社區帶來恐懼，損害了美國的民主原則，強調國內所有人有權免於活在受襲或騷擾的恐懼之中，「不必擔心為了來自哪裏、長相、性取向等受到襲擊和騷擾。」 . 為了進一步遏制仇視亞裔族群的行為，美國總統拜登（Joe Biden）於今年5月簽署了《新冠仇恨犯罪法案》，授權司法部加快審查新冠疫情期間針對亞裔的仇恨罪案，同時建立舉報熱線以及提高民衆對仇恨犯罪的意識等致力打擊仇恨犯罪。 . Text by BusinessFocus Editorial . #BF環球視野 . @businessfocus.io 瞭解更多商業財經資訊 .⠀ #money #investment #business #finance #life #startup #startups #management #company #expert

【尚未追上之前——媒體作為賦權與集體創傷療癒的一種路徑 (上)】 首先要感謝社會科學實踐種子論壇的邀請，很開心也很興奮可以在眾多推動各項權益實踐與媒體識讀的場合裡，用自己的方式說出自己的觀點，少不了自我介紹一下： Uninang Mihumisang ! Inak ngan hai tupaun-tu Talum. 我是來自Buan月亮說話的Talum，故鄉高雄桃源部落的Bunun。 Buan月亮說話是一個很年輕的自媒體，過去一年多的時間，我們跟很多朋友一起關注跟批判了很多層面的議題，稍微舉幾個例子，比如獵槍與狩獵涉及法律規範與傳統文化衝突的問題，去年金鐘獎主流媒體下標達悟族露屁股蛋的文化素養議題，身分證件單列族語名的訴求，也談加分政策，也談部落長照健康議題，也從布農文化出發，與現代社會進行觀點的交流。我們一直在做原住民族議題的批判，很多時候會被看成是比較基進的，在台灣社會裡也並沒有那麼討好，尤其挑戰主流媒體與社會主流觀點的這些事件，對我們來說反映出的是一個主要問題，原住民族在這塊土地上，它是不是可以，有一天變得不那麼理所當然？不會因為漢人社會如何原住民族就應該要如何的那種理所當然？反過來說我們一直在澄清的，也是某種程度上避免這種物化跟異化的過程——最近這幾年原住民族文化看起來好像更多人重視了，可是在文化之下的基礎——土地跟權利是否回復了、是否願意在這個基礎上去開啟更艱難的討論，這才是我們認為必須不斷提醒大家直面歷史傷痕的原因。 另一方面，在這樣的場合也很誠懇地邀請大家一起投入到原住民族文化敏感度的媒體識讀工作，我想再舉一個例子，我們前些日子開啟了一個專題調查，以關鍵字原住民/天分/天賦/樂天...來看，2000年以來有許多論文，期刊論文到學位論文，領域涵蓋音樂、運動、教育、法律及文學，都以類似的論調指出，原住民族因為樂天或者因為天性/天分如何而用來支持自己的研究——這是一個令人痛心的調查結果，原住民族各族群各部落族人的差異，在學術的殿堂上，尤其是以社會科學為基礎的這些研究中，被誤用誤讀、被省略的這些善意種族歧視，很有可能在未來的十幾年內，繼續產出對原住民族觀點不利的學術成果。如果大家有印象，從2018國小翰林課本宣稱「原住民族的大自然概念大同小異」，到最近有教材稱原住民為山胞，其實大家應該會看到台灣社會，從媒體到教育、從嚴肅的學術殿堂到日常的刻板印象言論，對原住民族的身心都造成許多的傷害，遑論在歷史中消滅與剝奪原住民族文化與語言的政策結構傷害。 而這些難題，每一項都無法用幾天幾個月的時間輕易扭轉。Buan月亮說話做的事情很渺小，希望提供給那些受到歧視或者想要消解歧視的朋友，一個立場清晰的平台與空間，提供一些知識與思辨的資源，也提供一些思考的方法；比如對於加分政策的質疑，我們可以從替代路徑的思考，告訴他們原住民族過去承擔被殖民的血淚都是一種已經被替代的風險，我們在這個島嶼活下來的人，都一樣承擔著過去族群衝突的血淚，而加分政策可能是一種解決的方式，我們可以去討論如何修正政策，而非指責同樣被政策壓迫的原住民族人。 因此我們仍然在做的事情，與過去三十年原運前輩做的事情一樣，透過一種自我賦權的過程，去爭取權益，也試圖去藉由批判與反省，讓原住民族集體的創傷有彼此療癒的機會。今天來自阿美族的心的工寮也在這裡，我想推薦大家也去關注他們的工作，在這塊土地上，有很多像他們一樣的團隊，願意在部落去打開族語與文化學習的管道，能夠在部落裡有機會學習文化知識是一件非常可貴的事情，尤其在現在多數原住民族青年都在都市討生活，部落若能獲得大家的支持，就能繼續長出自己的樣子。