台灣，我們所愛的這塊土地上有著不同的語言，文化也十分多元；而母語的傳承更是文化續存的重要關鍵。

我們看到，立法院在這個會期也有了重大的突破，依照「國家語言發展法」，開始在質詢時試辦包含台語、客語、原住民語言等國家語言的通譯服務。

我的同事， 3Qi.tw 陳柏惟 在本周一的質詢中，也申請了立院史上第一次的通譯服務，堪稱是「母語友善工程」的重大里程碑；但比較可惜的是，可能因為備詢部會對通譯服務還不熟悉，所以產生了些許誤會，也讓柏惟良善的本意被模糊了焦點。

其實，我所認識的柏惟委員，是一個在台中為民眾積極爭取權益、在中央為台灣認真打拼的優秀立委；我常常在立法院遇到他時，看到他不論在國會忙到多晚，都堅持要趕回台中與民眾對話。

然而，令人感到遺憾的是，這麼努力打拚的立委同事，卻因特定有心人士的操作，現正面臨到被惡意罷免的危機，讓我感到很不捨。

當然，選舉與罷免，都是成熟的公民社會中，人民直接參與民主的重要權利；但是我們看到，不到一年前在同選區落選的前立委顏寬恆，見獵心喜的聲稱「監督了甚麼問題才重要」，但立刻被人翻出他之前質詢率低的可憐，甚至在第八屆有三個會期根本不到10%。

我認為，主導罷免案的有心人士，應該透過理性辯證、論述來向民眾說明自己的倡議理念，而不是惡意中傷，甚至故意忽略了自己的問政表現；並持續用雙重標準來中傷柏惟，這很難令人不懷疑背後政治目的，純粹是要憑藉強大的國民黨地方勢力，消耗巨大社會成本動員組織只為奪回這一席立委，而非針對柏惟的問政表現來做理性的評判。

我想，如此作法已然違背民主制度的初衷，不僅持續地浪費社會資源，更將會不斷地撕裂社會，長久以往實非台灣社會之福；因此我要呼籲，請讓我們一起來支持柏惟，把優秀、認真的立法委員留在國會，讓他持續在中央，顧地方。

＃我支持陳柏惟

#政經八百政治標記
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〔 #看漫畫學政治 #從《黃金神威》看愛努民族的血淚史 〕

《黃金神威》由北海道「道產子」漫畫家野田智所創作，自2014年開始連載至今。故事描述日俄戰爭後，前士兵杉原佐一與愛努少女阿席莉帕兩人，在北海道及樺太兩地展開的尋金之旅。
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找尋金塊的過程中，同時也有陸軍第七師團及新撰組副長土方歲三一行人加入競逐，三方人馬目的各異，時而合作、時而衝突，後期甚至還出現反帝俄的遠東少數民族游擊隊、中央情治單位等角色，故事的深度跟廣度都令人驚艷不已。
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更引人入勝的是，作者在嚴謹的考據下生動地描繪出愛努民族的傳統文化，不僅豐富了愛努民族的形象，受諸多學者肯定，更在日本掀起愛努文化熱。
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▌愛努民族
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愛努民族（Aynu）是分佈於日本列島北部、庫頁島和千島群島等地的民族，現今多集中在北海道，濃眉大眼、毛髮也較多，和大和民族有相當大的差異，又被譯為愛奴、阿伊努人等。
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愛努民族有自身獨特的文化及語言，以漁獵和採集維生，由於生活十分依賴大自然，因此在愛努信仰中，認為自然萬物都存在「Kamuy」（卡姆伊），祂們以肉、毛皮等形式來到人類的世界遊玩，在使用完Kamuy提供的資源後，人們再透過儀式，崇敬地將Kamuy送回祂的世界。
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▌被殖民的愛努人
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愛努人早期被和人稱為「蝦夷」，所居住的北海道也因此名為「蝦夷地」。1869 年日本明治政府將蝦夷地更名為北海道，設置開拓使來積極拓墾，自此揭開了愛努人漫長被殖民之路的序幕。

為牽制虎視眈眈的俄國，政府招募大量移民，企圖將北海道改造為「日本人居住的土地」。據計，1854年，北海道人口不足10萬，其中愛努人約1.8萬人，但到了1901年，北海道人口卻突破百萬，反超人數依舊的愛努人。

由於愛努族數量過少，既不構成威脅也無利可圖，其存在反而成為開發的障礙，政府便陸續透過立法來壓迫，先是在1871年將愛努人強制納入日本戶籍系統，並要求他們換上和名，破壞了愛努文化中的家系系統。
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之後更陸續禁止以愛努語溝通及漁獵、祭祀、伐木等傳統行為，一系列的措施，不僅讓失去謀生手段的愛努人淪為經濟弱勢，更迫使他們放棄傳統以漁獵採集為中心的文化，服膺以農耕為主的和人生活模式。

▌北海道舊土人保護法
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1899年，政府頒布《北海道舊土人保護法》，表面上看似是為了改善愛努的生活環境，但實為同化政策，對愛努文化保存毫無助益。從法案名字選擇以「舊土人」代稱愛努人，就可見立法者仍抱持優越對劣等的心態。
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該法雖給予愛努人免費的土地和務農的協助，但所分配之土地都相當貧瘠。根據涂豐恩的考證，1922年轉為務農的愛努人不到兩成，可見當時不少愛努人既無法轉為農業，亦不能繼續以漁獵為生，貧困問題反而加劇。
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不僅如此，當時土人學校中的教育政策以「皇國臣民化」為核心，教授的知識非常有限，使愛努人不但難以融入社會，更受到制度性的歧視。
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戰後，情況雖稍有好轉，但舊土人保護法依然施行到1997年才被廢除，在這段期間，愛努族持續遭受歧視與忽視。
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▌難以癒合的歷史創傷
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在經歷百餘年的壓迫後，愛努民族的自我認同受到嚴重的破壞。至今許多愛努人對於自身的血統，不是選擇逃避，就是早已遺忘。到了2016年，依然有七成的愛努人有遭受歧視的經驗；相對的，卻僅有18%的日本民眾認為愛努人有受到歧視。
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這些曾受歧視的經驗，迄今仍是許多愛努人的夢魘，甚至衍生出自我否定的狀況。臺大教授謝世忠就觀察到族人對「愛努」一稱的高度敏感，談話間不僅很快就吐露過往受歧視的經驗，更有老一輩的族人表示，曾深怕看到冰淇淋，因為其日語發音很接近愛努。足見愛努一詞所具的深度污名意涵，使諸多族人避之唯恐不及。

札幌國際大學的研究也指出，因為長輩對於身份的刻意隱瞞，許多愛努後代對於自身擁有愛努血統毫不自知，族群認同難以建立，文化也就無法傳承。
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▌復興的曙光？
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近代不乏有學者重新反省歷來對愛努的相關政策，在這樣的浪潮下，許多民間團體也加入動員與倡議，最終在1997 年，《北海道舊土人保護法》成功被囊括人權保護、振興文化精神的《愛努文化振興法》所取代。
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2008年，日本國會更通過決議承認愛努人為原住民，不過仍缺乏明確法源依據。
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到了前年，日本公布《愛努施策推進法》，首度將愛努民族明訂為「原住民族」，明文禁止歧視，並設立保存與振興愛努文化的民族共生象徵空間（UPOPOY）。
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▌黃金神威的意義

對於飽經摧折的愛努人而言，當務之急是要重振民族認同，並讓瀕危的愛努文化擺脫被污名已深的既往形象。《黃金神威》的橫空出世，便被許多學者認為是推波助瀾的重要角色。
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北海道大學教授北原次郎太就觀察到，受《黃金神威》的影響，北大學生近年對愛努人表現出濃厚的興趣，札幌大學教授本田優子也表示，《黃金神威》的存在讓愛努青年能以身為愛努人自豪。
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在內閣府的調查中，了解愛努人是原住民的比例也從2013年的68.3%，提高到2018年的77.3%，更在去年竄升至91.2%，雖然背後成因很多，但《黃金神威》帶起的風潮，也是功不可沒。
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愛努權威學者中川裕認為，《黃金神威》不同於與其他作品，並不選擇以受壓迫者的視角來描繪愛努人，而是樹立了愛努人的正面形象，如同主角阿席莉帕一樣，堅強且不依賴和人。這對於宣揚愛努文化，是至關重要的。

昨天稍忙，回來後才稍微注意到陳柏惟委員在立法院質詢國防部長邱國正的內容，邱部長說：語言，是溝通的工具。這樣講，其實也沒有錯，但我認為今天既然國家保障了各個族群的語言為國家語言，且制度上也設有口譯設備及人員，為何我們的官員不願意去尊重委員行使自己使用母語質詢的權利。我也知道很多朋友不同意3Q的作法，但身為一個客家人，一個客家籍的民意代表，我們的語言流失更甚於河洛話，所以我再兩年多前，和客委會的處長一起拜會了議會的鍾議長，希望可以在苗栗縣議會新增客語口譯的服務，讓一些只能用客語質詢或是想用客語質詢的議員都能用自己的母語暢所欲言，很感謝議長願意支持我的主張，議員同仁們也因為我們的推動，使用母語質詢的比例大幅提升，我很自豪我們可以用母語質詢，雖然我講得並不輪轉，但我願意繼續努力。

基於對自己族群的認同及使命，我完全可以體會3Q的想法，雖然他一直被批評，但我實在不認為他的做法是在強人所難，還是要再強調一次，既然你說語言是溝通的工具，那現在也幫你準備好翻譯的工具了，尊重多元族群，尊重多元語言環境，才是社會進步、和諧的根本。與全台灣各個族群的人共勉之！

#客家話
#河洛話
#原住民語
#北京話

台灣在2019年通過了「同婚法」但有許多同志因家庭因素而選擇與異性結合，不讓家人擔心或造成家人面對不必要的歧視：排灣族早期婚姻的社會風氣是「許配制度」，因排灣族社會是階級制度，必須同一個階級的人才能結婚不然會招惹雙方家族的不諒解與不祝福，也有一方面是為了家庭狀況必須嫁給有錢人的家庭：兩個議題探討的其實是一樣的核心「不能與心愛的人廝守到老」所以共同創作出這首歌，也為正在困擾這個問題的一群人發聲。

使用Urban Reggaeton/HipHop/RnB/Rap，非常多元的方式結合一首歌，一方面是隱喻感情並不是只有一種元素組成，它有不同的方式結合，呼應婚姻中的不同形式的結合，另一方面是讓音樂性的多元化加入排灣語中，在古老的排灣音樂使用的打擊鼓點與當代的reggaeton相似用來唱排灣語更有韻味，讓音樂性更豐富，Aiyanga其實用中文很難解釋，它是嘆息和感到婉惜的發語詞，意境為不能與心愛的人再一起，誰能了解我的心，搭配歌詞意境翻譯過來會比較通順，歌詞中有提到排灣族結婚禮俗：三隻羽毛象徵最高權力，滿山的聘禮象徵地位，我都不願意，也暗示著排灣族人為了權力鬥爭不惜斷送子女的幸福，也希望每個人都有性自主權，追尋幸福最微小的權利。在歌詞創作用最深的用字也希望老人家能聽到年輕人的心聲，哪怕是被趕出家門，我也要跟老人家講出我的心聲，捍衛自己的幸福。


導演／武卡日 Ukadr Kaljavas／舞炯恩 Utjung
攝影師／武卡日 Ukadr Kaljavas／高浩文 Tjivuluan Tjaluigi
剪接／武卡日 Ukadr Kaljavas
攝影助理／陳志毅 Tivuluan Tjalimalav

詞 Lyricist／舞炯恩 Utjung／黃麗貞 Umadra／吳美婷 Kivi Pasulivai／安東 Fer Sánchez
曲 Composer／舞炯恩 Utjung
編曲 Arrangement／舞炯恩 Utjung
人聲錄音 Vocal Recording／舞炯恩 Utjung
錄音室 Recording Studio／史瓦力錄音室 Swali
混音工程師 Mixing Engineer／林子煜 Lin Tz Yu
母帶後期處理工程師 Mastering Engineer／林子煜 Lin Tz Yu

本專輯獲109年度原文會原住民族文化語言藝術及傳播補助
本專輯獲109年度屏東縣來義鄉公所補助
特別感謝紅磚地窖Brickyard

保留傳統原住民文化，傳承先人的智慧，我們一起努力💪

在沒有現代科技的時代，先人活用山林造物的智慧，一代一代傳承各項重要技能，創造出屬於自己的 #安居樂業 生活。日前我參加「#阿美族年齡階層訓練」活動，在頭目、耆老們的祈福下，展開傳統膳食處理與烹調、器皿製作、搭建便橋、捕魚訓練等重要技能訓練。看著年輕一輩的阿美族朋友們一起團結合作的練習搭建便橋及運用滾燙的石頭烹煮食材，運用以前長輩的山林智慧，展現出令人感動的傳統文化。

阿美族的年齡階級制度類似軍事組織，不僅是阿美族基本社會結構，也是部落公共事務運作的基礎。隨著時間與文化變遷，這項制度正逐漸凋零，於是 新北新原鄉 新北原民局 著手將15歲至70歲阿美族男性劃分為9個年齡階級，依照新北市特色為創名依據，分為拉塔曼（新北最高峰－塔曼山）、拉督老（市鳥－鷺鷥）等，傳承並建立 #新北市 獨特的阿美族年齡階級制度，讓傳統文化在片土地上扎根。

#新北有你真好 #侯友宜

COVID-19疫情爆發之後，人類開始重新思考生命的意義和生活的模式，過去我們一直強調要跟世界接軌，要有全球化的思考，但是這幾個世紀以來，這種從工業化開始強調生產力和經濟產值的方式真的有帶給我們幸福嗎？後疫情時代人類是不是該思考一下其他出路呢？

我想先跟大家聊一下我最近看的影集，Emily in Paris。總之這個叫做Emily的美國女生帶了很多美國資本主義和政治正確的想法到了法國，有了很多反思跟挑戰。其中一個跟我們今天討論的很有關係。裡面講到說，這個Emily她在美國的行銷公司專門替藥廠打廣告。一個法國老闆就說，你們美國人很奇怪，一堆人吃到過胖，然後導致糖尿病，再發明糖尿病的藥，賣給這些人賺錢，就跟人類造成新冠肺炎疫情大流行，然後現在又要想怎麼找疫苗，還有一堆醫療用品跟疫苗公司想用這個方式賺錢，很諷刺。

這其實就是我們今天要講的。今天要好好介紹一位澳洲學者霍奇(Helena Norberg-Hodge)，從1970年代開始就一直主張地方主義的她最近剛剛接受《紐約時報》訪問，在報導裡她講了一個很好懂的例子。她認為只用G.D.P.也就是國內生產總值來看生活水準有問題。她舉例說：「如果水污染嚴重，我們都喝瓶裝水，是有利於GDP。但如果你和我自己種菜吃，GDP卻會下降。簡單來說，如果你和我保持健康，GDP就會下降。如果你每年都需要化療，GDP就會上升。」

其實有越來越多的學者探討這個問題，所以現在也有其他進步指標，去看除了金錢之外，會和環境的發展，像是世界幸福報告和人類發展指數等等。裡面也發現說，美國是世界上生產力最高的經濟體，但是生產力和收入的提高並沒有完全轉化為美國社會整體的福祉。這也是霍奇在談的「幸福經濟學」，像是長途運輸的產品其實是破壞環境的，或是許多社區經營的網絡帶來的利益也是無形的。

地方主義的對比其實就是全球化，尤其是全球貿易體系，當然這個問題是很複雜的，有些人因為全球化得到工作機會，有些人則相反，好像各有贏家輸家，但是用英國跟美國的例子來看，像英國脫歐或是美國從川普當選以來的狀況，都是更加強調保護主義，但是歐盟被削弱還有美國多元開放自由文化受到挑戰，我的意思是，難道鎖國會比較好嗎？這兩個國家的考量還是限於要如何保住經濟成長數字，從國家的角度去思考。但是霍奇關心的是人，她覺得對於人來說，就商業和人際交往來講，距離越短越健康。再來是多樣化，一個農民種植十幾種作物比單一種植更健康。但是全球化鼓勵的就是某些市場善於種這個做那樣的單一分工。所以她協助創立了許多小農市場，鼓勵更多元的種植，跟我們台灣人熟悉的菜市場差不多啦。

我當年在美國採訪的時候就有遇過那種農場，他們有養牛和豬，也自己種菜，想要吃什麼菜大家就會自己去找，我當時看了也很有感觸，就是那個社區裡面的大家，彼此之間的連結是那麼的緊密，也讓我想到新竹的原鄉部落司馬庫斯，當地泰雅族人強調的就是合作共生、土地共有理念。所以部落有自己的福利分配。有一些很特別的工作、土地共有、共食與全人照顧制度，也有部落議會凝聚大家的向心力。現在好像也有越來越多的原住民部落在思考，如何擺脫主流觀點所謂的成功模式。

而霍奇還有一個人生經歷很值得我們思考，她在1975年到了拉達克，也就是最近中印邊境衝突很嚴重的地方。當時這個印度西北部，主要是佛教徒的山地鄉，剛剛開始出現旅遊業和國際經濟，但是她發現經濟增長的背後，拉達克人的凝聚力逐漸被腐蝕，慢慢無法自力更生。她想盡辦法要幫助當地年輕人，告訴他們好萊塢電影不是真的，西方資本主義世界充滿了抑鬱、離婚和社會紛爭。

雖然如此，全球化還是帶來了一些好處，沒有什麼地方能鎖國或是排外，置身於全球共同利益之外。全球化另一個好處就是效率，講求地方主義或是在地化的國家會不會在反而無法跟其他人競爭？我們當然可以用更簡樸的方式生活，慢活或是更貼近自然，但是地方主義可以做到多徹底？跟全球化到底哪一個適合人類的未來生活？歡迎上網跟我們討論。
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