【尚未追上之前——媒體作為賦權與集體創傷療癒的一種路徑 (下)】 作為一個倡議組織，我們還是想要利用一點時間，跟大家推薦我們友台的工作，像是每天來點布農語，用插畫的方式影響了很多人去關注布農文化與其他議題，也有親愛的漢人在做podcast，講話很尖很利不過聽說是聽過一次就會愛上的那種，IG上也有很多原住民族議題與一些影像評論，很推薦大家去看看。資訊爆炸的現時，比起如何去說，我們更在意這些微弱的聲道是否被聆聽，我們或許很渺小，但我們的渺小很重要。這也是一種療癒的過程，原來我們都有一樣的傷口，原來我們的部落都面對相似的問題，原來身為原住民就是一種戰鬥，反壓迫是一趟未完的旅程，是在制度尚未追上之前，先看見正義的旅程。 我不知道在場有多少大學生或高中生，我想要分享我自己的故事，高三的時候我在無名小站分享某次旅程(到底多老這個小編)，有個陌生人跑來留言好好喔，可以加分又跑出去玩，我當然是忍不住要回應他，然後那個晚上以及之後的許多個晚上，我都很清晰的記得，為了回應國家政策壓迫跟歷史脈絡，我做的許多功課，但那個晚上的陌生人對我造成的無以名狀的穿透傷，我到現在還記得這個感覺。這也是我想跟在座的學生們說的，記得你的憤怒，記得你的哀傷，記得這些疑惑跟不解，然後投入到你的戰鬥，不論誰開啟了戰場，你要找到夥伴，你要記得，即使帶著傷痕，你終究會生還。 Buan月亮說話也在試著去記得，去年底整理了2020年台灣年度歧視清單，每年原住民族日也會紀念那些未被關注的議題與觀點，大家知道今年原住民族日在哪裡辦紀念特展嗎？在國父紀念館。你們能聽出其中的諷刺嗎，在尚未解殖的中華民國國父紀念館裡，紀念被殖民的原住民族，在我們看來毋寧只是一種紀念的收編。而在一個紀念原住民族正名運動的節日裡，文化部長的致詞是「原住民族文化是定義台灣文化不可或缺的一環」，不談正名運動與統治正當性，只談原住民族文化是定義台灣文化的一環，是一種「貢獻」，而不是先談尊重與理解，那種文化置於主體性之前的說詞，也讓我們更加警覺，必須去堤防偽善的這個時代。 但當然，最後想留給大家的只是很簡單的幾個原則，比如從原住民族集體權中理解到，其實部落與部落之間並不能被統整為同一個「民族」，原住民族是一個原運催生的集體政治認同，也就是說最終我們還是要去理解部落主權如何實踐，不只是原住民族集體權的討論。其二，是回應剛剛說過的，投入文化敏感度的媒體識讀工作，要請大家跟我們一起去看見族群差異，在各位面對不同層次的決策與選擇時，能夠去思考公共領域如何落實族群平等的政策，比如我們倡議身分證件單列族名是落實人格權且避免漢字誤譯的訴求，也比如我們倡議的學術界需要重新反省與檢討將原住民族天分當成立論的這些論文，這些看起來隱微卻影響巨大的地方，希望大家一起來關注。第三，與我們一起走完還我土地運動的路程，持續去看見土地正義的討論，實踐層面或許仍要由部落跟國家協商，但是光是推動更多人去支持部落主體性的討論，去看見為什麼東海岸的部落要反對某些開發、去聆聽他們，這些都可以支持我們更理解彼此所在意的，關於如何生存、如何和解的討論。 開頭還記得我跟大家問候的那一句Mihumisang，有人或許知道輕鬆來講是好好呼吸的意思，過去布農人生活領域遼闊，所以對久違的朋友親人，會用這一句希望對方好好活著好好呼吸，但大家不知道的是，這一句其實是長輩對晚輩很親密的、嚴謹的一種叮嚀，即使我們在不同的獵場繼續打拼，你也要好好活著，好好照顧自己。這也是我們想送給大家的祝福，希望大家帶著這份祝福，我們一起打拼族群共好的土地。感謝大家，Uninang Mihumisang !

【尚未追上之前——媒體作為賦權與集體創傷療癒的一種路徑 (上)】 首先要感謝社會科學實踐種子論壇的邀請，很開心也很興奮可以在眾多推動各項權益實踐與媒體識讀的場合裡，用自己的方式說出自己的觀點，少不了自我介紹一下： Uninang Mihumisang ! Inak ngan hai tupaun-tu Talum. 我是來自Buan月亮說話的Talum，故鄉高雄桃源部落的Bunun。 Buan月亮說話是一個很年輕的自媒體，過去一年多的時間，我們跟很多朋友一起關注跟批判了很多層面的議題，稍微舉幾個例子，比如獵槍與狩獵涉及法律規範與傳統文化衝突的問題，去年金鐘獎主流媒體下標達悟族露屁股蛋的文化素養議題，身分證件單列族語名的訴求，也談加分政策，也談部落長照健康議題，也從布農文化出發，與現代社會進行觀點的交流。我們一直在做原住民族議題的批判，很多時候會被看成是比較基進的，在台灣社會裡也並沒有那麼討好，尤其挑戰主流媒體與社會主流觀點的這些事件，對我們來說反映出的是一個主要問題，原住民族在這塊土地上，它是不是可以，有一天變得不那麼理所當然？不會因為漢人社會如何原住民族就應該要如何的那種理所當然？反過來說我們一直在澄清的，也是某種程度上避免這種物化跟異化的過程——最近這幾年原住民族文化看起來好像更多人重視了，可是在文化之下的基礎——土地跟權利是否回復了、是否願意在這個基礎上去開啟更艱難的討論，這才是我們認為必須不斷提醒大家直面歷史傷痕的原因。 另一方面，在這樣的場合也很誠懇地邀請大家一起投入到原住民族文化敏感度的媒體識讀工作，我想再舉一個例子，我們前些日子開啟了一個專題調查，以關鍵字原住民/天分/天賦/樂天...來看，2000年以來有許多論文，期刊論文到學位論文，領域涵蓋音樂、運動、教育、法律及文學，都以類似的論調指出，原住民族因為樂天或者因為天性/天分如何而用來支持自己的研究——這是一個令人痛心的調查結果，原住民族各族群各部落族人的差異，在學術的殿堂上，尤其是以社會科學為基礎的這些研究中，被誤用誤讀、被省略的這些善意種族歧視，很有可能在未來的十幾年內，繼續產出對原住民族觀點不利的學術成果。如果大家有印象，從2018國小翰林課本宣稱「原住民族的大自然概念大同小異」，到最近有教材稱原住民為山胞，其實大家應該會看到台灣社會，從媒體到教育、從嚴肅的學術殿堂到日常的刻板印象言論，對原住民族的身心都造成許多的傷害，遑論在歷史中消滅與剝奪原住民族文化與語言的政策結構傷害。 而這些難題，每一項都無法用幾天幾個月的時間輕易扭轉。Buan月亮說話做的事情很渺小，希望提供給那些受到歧視或者想要消解歧視的朋友，一個立場清晰的平台與空間，提供一些知識與思辨的資源，也提供一些思考的方法；比如對於加分政策的質疑，我們可以從替代路徑的思考，告訴他們原住民族過去承擔被殖民的血淚都是一種已經被替代的風險，我們在這個島嶼活下來的人，都一樣承擔著過去族群衝突的血淚，而加分政策可能是一種解決的方式，我們可以去討論如何修正政策，而非指責同樣被政策壓迫的原住民族人。 因此我們仍然在做的事情，與過去三十年原運前輩做的事情一樣，透過一種自我賦權的過程，去爭取權益，也試圖去藉由批判與反省，讓原住民族集體的創傷有彼此療癒的機會。今天來自阿美族的心的工寮也在這裡，我想推薦大家也去關注他們的工作，在這塊土地上，有很多像他們一樣的團隊，願意在部落去打開族語與文化學習的管道，能夠在部落裡有機會學習文化知識是一件非常可貴的事情，尤其在現在多數原住民族青年都在都市討生活，部落若能獲得大家的支持，就能繼續長出自己的樣子。

【渾沌描述——民族性與系統性種族歧視】 系統性種族歧視在學術界的實況更像是制度性暴力。第一是藉由簡化跟省略原住民族精神與價值觀獲得既得利益/學術credit的剝奪，再者透過學術研究成果滲透到學術市場去宰制沒有話語權的原住民族人；對天性/樂觀等善意族群歧視去營造兩面評價分化族人，同時在漢語中心/漢族中心影響下排斥原住民族地位。剝奪，滲透，分化，排斥，正是Johan Galtung提及制度性暴力/結構性暴力的四種表現。制度性暴力不一定是積極主動的，在由龐大權力與資源結構起來的學術市場，善意族群歧視成為常態代表這種論述的典範化已經形成，在關鍵字背後其實是眾多大學教授、期刊審查委員、學術補助計劃、升等壓力...等等被默許而不被撼動的結構，進而鞏固了這種歧視的詮釋與發展空間。 典範轉移往往是緩慢而艱難的過程；不過也就是因為這種緩慢推移的潛移默化，一旦善意族群歧視繼續不被重視，那麼它是否將跟著新理論與觀點的發明結合繼續殘害下一個原住民族世代呢？我想用這篇論文來舉例，大家應該也會更明白公開譴責並抵抗學術界系統性種族歧視的重要性：這篇論文是王雅玄在2008年於台東大學教育學報提交的〈進入情境與歷史：台灣原住民教師的多元文化素養及其實踐〉論文。我們摘要一下，這篇研究的目的是： 引導基層教師進入社會情境及其成長過程中族群經驗之歷史片段，從中瞭解在社會脈絡下，對多元文化素養內涵的理解與實踐策略。 研究目的如下： 一、 探討原住民中小學教師在認知、情意與技能面的多元文化素養內涵。 二、 瞭解原住民中小學教師在文化、族群與語言面如何實踐多元文化素養。 而它的研究立場是： 本研究從原住民教師及其文化背景來探索其所理解、所實踐的多元文化素養，並挪用人類學研究觀點，認為族群有其共通特性，可以在個別的個人身上找到屬於這族群的共通特性。假設個別的原住民身上有與其社群相類似的族群文化觀（Benedict, 1935），故不蒐集大量樣本進行調查，亦不預設研究對象的代表性，因為在每一個民族許多不盡相同的個人中總可找出所謂的民族性（李亦園，1992），所以應深入個別訪問原住民教師，以掌握教師觀點的多元文化素養內涵與實踐。 全文大家就自己去查詢，我們建議大家去找2005年發表在Science的論文〈National Character Does Not Reflect Mean Personality Trait Levels in 49 Cultures〉，針對49個文化進行調查，發現其文化人群並沒有所謂平均的人格特質。2005年的實證研究。而王雅玄在2008年，引用1935年及1992年的論述來做為立場，結果是甚麼？就是在結論的部分，持續用錯誤描述誤導大家：「但私底下面對不同族群學生則採取積極性差別待遇，例如在生活輔導方面依學生不同『民族性』與之相處」，所以是遇到布農族學生就找其他七個學生來唱「八部合音」嗎，還是遇到阿美族學生問他們今天怎麼不跳舞？這篇論文連同台東大學教育學報，收錄在TSSCI期刊（科技部補助人文社會科學中心，國家級人文社會科學期刊資料庫），你沒看錯，這就是一個種族歧視典範化的過程。研究者用過時/錯誤研究作為立場，一路進到國家級期刊的學術殿堂裡。我們閱讀論文好幾次，仍然想不通為何需要用民族性作為立場支撐自己的多元文化素養研究，難道不覺得矛盾嗎，這種充滿渾沌的描述過程，真的可以作為學術界、教育界的參考嗎？ 是時候重新檢視學術界的陋習。雖然我們無法及時改變制度性暴力，但我們可以做的，就是現在開始學會辨認它們的面孔：一起關注原住民族相關研究，支持你所在的學術領域去進行尊重族群差異的批判性思考，支持從原住民族主體性出發的研究。