善解人意是不是一个巨大的优点？

当我问出这个问题时，朋友在一旁坚定地摇头。

她最近找到了一个词，贴切地形容自己是 「情感海绵」 ，具体点说，就是她能理解和吸纳各种人类的悲欢，比失业的同事更难过，比分手的朋友更激愤，比在人群中的社交恐惧者更恐惧。

别人的喜怒哀乐，她都能敏感地察觉到，甚至直觉地猜出背后的原因。

神了。

对，就是神了。 一开始我以为她属于「高敏感人群」，但她对人际和情绪的敏感程度，显然更加极端和深刻。

直到我在一本书中看到， 这其实是另外一种人格特质，叫作共情者（Empath），又被称作「神使」。

比如说，你会不会有下面这些表现：

1）高度敏感。 通过语调和肢体动作，能察觉到对方没有说出口的情绪或「信息」。

2）不自觉吸纳别人的情绪。 别人的负面情绪让你筋疲力尽，但如果在有爱的环境中，你也会感到蓬勃有力量。

3）常被评价为很内向。 喜欢一对一的接触或者小团体，即使有外向的行为表现，也局限在社交场所。

4）高度直觉。 你喜欢通过直觉来体验世界，先感受再思考，这可能与我们过度理智的社会中大多数人的行为方式相反。

5）需要独处的时间。 由于天生的敏感，你很容易情绪过载，所以你需要定期的独处时间来给自己充电。

6）在亲密关系中可能会不知所措。 在内心深处，你害怕被「吞没」，你常常陷于一种令人神经紧张的、不自在的交往中，你想得到陪伴，但矛盾的是，陪伴让你感觉不安全。

7）你似乎有一种治愈的力量。 你总是自然而然地成为圈子里最「善解人意」的那一个，很容易得到别人的信任，但他们通常是「求助者」，这种功能性的关系有时候令你感到孤独。 （也让你很容易被「情感吸血鬼」盯上）

8）你想减轻身边人的痛苦。 给予关怀和帮助，对你而言是一件再正常不过的事，即使有时候你已经觉得力不从心。

9）很难建立个人的边界。 在别人和自己之间几乎没有什么防备心。

10）热爱自然。 你可以在野生动物、海洋或者其他自然环境中得到能量的滋养和恢复。

「神使」几乎总是被信任的，因为他们让人们感到安全，也正因为如此，「善解人意」似乎成了他们不得不背负的压力。

成为一名"神使"是什么体验？

神使（Empath）这个词，最早出现在科幻小说中，用来描述一个人有超自然能力，能够理解其他人的精神和情感状态，有点读心者的意思。

《星际迷航：下一代》中的Deanna Troi就是一个典型角色，她担任飞船顾问，利用自己的能力来感知他人的情绪，通过非语言的方式和他们进行交流。 这一类描述看起来很奇妙，但它们也可能无意中歪曲了现实中神使（Empath）的真实体验。

精神病学家Judith Orloff首先将神使（Empath）这一概念引入了人格描述（她本人也是一名神使），她认为，神使是对情绪高度敏感的人，在他们的日常生活中，「共情」随时随地都在发生。

那是一种什么体验呢？

「共情」（Empathy）本身是一种能力，是一种理解别人的想法、体会别人的感受，能够设身处地站在他人立场思考问题的能力。

可是，当这种能力无法自控、或者超出了身心的承受范围，我们就会遭到一种反噬：

1）共情者更容易产生慢性疲劳：

就像演员沉浸在电影角色中无法「出戏」，共情者可能会沉浸在他人的情绪中无法自拔。 通常，共情者不只是「照顾」别人的情绪，而是「吸收」，就好像对方经历的一切，都发生在了自己的身上。

Judith Orloff博士根据她的临床观察发现，当共情者被他人的情绪淹没时，他们可能会出现惊恐发作、焦虑、抑郁以及慢性疲劳等心理和身体症状。

而《Health Psychology》发表的一项研究同样发现， 父母的共情能力越强，他们越有可能经历慢性炎症的困扰。 可见，共情力并不总是一份礼物。

2）共情者更容易在关系中感到孤独：

当然，普遍理解中，共情力是人和人之间联结的纽带，但对于共情者来说，过度的共情往往会毁掉他们的人际关系。

研究发现，共情者对社会刺激高度敏感，但却不能很好地处理这些刺激。 因此，他们经常干脆封闭自己的感觉，或者对人际互动保持消极的期望。

丹麦家庭治疗师Jesper Juu甚至将共情力和攻击性称为「存在的双胞胎」。 一个共情者，可能会更加快速、准确地预测到对方是否有隐藏的冷漠、拒绝和威胁性，这让他们在其他人眼里看起来 「太容易生气了」 。

3）共情者更容易陷入"功能性的交往"：

孤独，并不意味着共情者没有深度的人际交往。 恰恰相反。

因为共情者的同理心，他们常常在一段关系中扮演着「倾听者」、「帮助者」、「疗愈师」的角色，而他们也乐于使用这样一种直觉式的、深度暴露式的交流互动。

有失恋的朋友，找他们梳理和分析感情状况，有迷茫的朋友，找他们聊人生、聊理想。 但一切仅限于此，下一次再联系，可能就是对方「又」出现了什么感情问题或者人生困扰。

是什么让我们成为共情者？

你可能会怀疑，这个世界上真的有一种人格特质，能对他人"感同身受"？

学术界一开始也是这样怀疑的，毕竟大多数关于共情者的研究，都依赖于「自我报告」。

但根据发表在《Nature Neuroscience》上的一项研究，它通过研究镜像触觉联觉，客观地衡量了共情能力。

结果显示，大约1%到2%的人是真正的共情者，而临床心理学家Helena Rempala认为，这个数字可能更高，大约10%到15%。

是什么让我们成为了共情者？

1）可能与大脑中过度活跃的镜像神经元有关。

有关镜像神经元的研究发现，镜像神经元可以通过过滤掉我们自己的情绪，来阅读和理解对方的情绪。

而共情者被认为拥有高度反应的镜像神经元，因此会与他人的情绪感受产生深刻的联系。

2018年，Abigail Marsh的一项研究，更进一步地揭示了共情者和非共情者之间的大脑差异，共情者对恐惧的面孔更加敏感，因为他们的杏仁核对这些面孔的反应更加活跃。

2）共情也可能是一种选择。

「像大多数人格特质一样，共情力很难区分基因和环境的影响」，心理学家Jeff Gardere认为，「成为一名共情者，不仅仅是一种动力，也是一种选择。」

共情是一种可以后天习得的行为，早在幼儿时期就可以观察到共情能力的发展。 而在高度赞扬「共情力」的社会氛围下，我们可能会因为自己拥有「读懂」他人并给予帮助的能力，而感到自豪。

直白地说，我们实际上是在努力学习如何察言观色。

同时，也有研究表明，如果我们的父母缺乏共情力，我们更有可能成为共情者，「这可能是因为我们从小受到的训练，是把别人的需要放在自己的需要之前。」

共情者们怎样关怀自己？

最早提出共情者的Judith Orloff博士，在她的著作《The Empath's Survival Guide》中写道：

「作为一名医生，我进化的一部分就是学会接受这些能力，它们是宝贵的、值得培养和支持的。 我拥抱我的敏感，而不是逃避它们。」

共情者和高敏感人群一样，它不是一种疾病或者缺陷，它只是一种稳定而持久的人格特质，我们可能无法改变它们，但有办法跟它们好好相处。

Judith Orloff博士根据她的研究和临床经验，在书中分享了如何成为一个平衡的、有力量的、快乐的共情者。

1）有意识地建立个人边界

如果你是一位共情者，你一定能体会到人际交往中最大的不舒服，来自于被侵犯边界的时刻：

你既因为被侵犯了边界而感到焦虑，同时也因为想要帮助对方的使命感被满足，而产生一种莫名的快感。

因此，这种矛盾的情绪体验让你一直难以建立起明确的个人边界。

但这是重要的。 「没有边界的付出，会让我们失去对内部资源的掌控能力，也无法将自己的最佳状态献给生活中更重要的人。 」

你需要做出一些勇敢的尝试：

明确你的极限。 回顾过去你对某个人感到不舒服、愤怒或怨恨的经历，为它他们创建一个「界限表」，并写下让你觉得舒服和安全的界限标准，尽可能地详细。
真正让别人知道越界的唯一方法，就是直接告诉他们。 如果你不习惯这样做，可以从一些小事做起，比如服务员把你点的菜弄错了，要求她重新确认一次。
或者暂时不要答应任何事。 给自己一点时间，回顾自己的"界限表"，或者考虑自己的"可使用水平"，你现在有时间和精力吗？ 你必须为对方的情绪负责吗？ 你会因此而快乐吗？ 回答了这些问题之后，再做回应。
如果这些都失败了，那就删除它们。 如果你已经明确地告诉别人你不舒服，但仍然没有得到应有的尊重，请记得，你是可以离开的，没有人有权利让你感到不舒服，或者未经允许地利用你的价值。
2）比起照顾他人，你更需要学习如何照顾自己

一些研究表明，共情力与焦虑、抑郁等情绪存在正相关，甚至你会因为别人的痛苦而责怪自己。 比起照顾他人，共情者更需要学习的是如何照顾自己：

给自己充足的时间休息。 不要强迫自己在不同的事情之间周转。
有意识地选择与你共度时间的人。 「倾听你的身体，看看谁给你能量，谁消耗你的能量，意识到身体发出的信号而不是忽略它们。」
对待自己时，想想自己是怎样对待他人的。 尝试着理解自己的情绪，想象如果你是自己的朋友，你会怎样和TA说话、怎样安慰TA并给予TA拥抱。
找到让自己放松的地方。 对于共情者来说，亲近自然是启动心理恢复机制的方法。
练习冥想。
3）最关键的是，允许自己"后退一步"

共情者之所以被称为神使，是因为他们将神的使命，始终放置在了个体的幸福之前。 为了解决这个问题，他们需要允许自己后退一步。

后退一步，意味着你可以屏蔽求助的朋友，可以对他们说「不」，可以在感到筋疲力竭之前，逃避到让自己舒适的领域。

哪怕在其他人看来，你有那么一点点避世。

Judith Orloff博士在她的书中建议共情者「独自隐居一下，远离这个世界，每年至少一次。 计划好你的时间去大自然或者其他令你平静的地方，这样你就可以放松下来并重新校准你的系统"。

在我们的社会文化环境中，后退和逃避，似乎总是可耻的。

「我必须善解人意，我必须提供帮助，

我必须在保持体面而没有倦态。」

这些都是共情者深陷其中的泥沼，而在《Journal of Experimental Social Psychology》杂志上的一项研究发现， 我们在应对别人的痛苦时所采取的观念，往往会影响我们自己的健康和幸福。

我看到过一篇共情者的日记，她写道：

「当我的共情力被触发的时候，那些未经处理的情绪就会泄露出来，有时会像烟花一样爆发;而当情绪远去，我又像一具被抽空的空壳，自我的价值感在瞬间瓦解。」

但愿每一个人都能了解，善解人意是一种价值。

但你，不仅仅只有这一种价值。

善解人意是不是一个巨大的优点？

当我问出这个问题时，朋友在一旁坚定地摇头。

她最近找到了一个词，贴切地形容自己是 「情感海绵」 ，具体点说，就是她能理解和吸纳各种人类的悲欢，比失业的同事更难过，比分手的朋友更激愤，比在人群中的社交恐惧者更恐惧。

别人的喜怒哀乐，她都能敏感地察觉到，甚至直觉地猜出背后的原因。

神了。

对，就是神了。 一开始我以为她属于「高敏感人群」，但她对人际和情绪的敏感程度，显然更加极端和深刻。

直到我在一本书中看到， 这其实是另外一种人格特质，叫作共情者（Empath），又被称作「神使」。

比如说，你会不会有下面这些表现：

1）高度敏感。 通过语调和肢体动作，能察觉到对方没有说出口的情绪或「信息」。

2）不自觉吸纳别人的情绪。 别人的负面情绪让你筋疲力尽，但如果在有爱的环境中，你也会感到蓬勃有力量。

3）常被评价为很内向。 喜欢一对一的接触或者小团体，即使有外向的行为表现，也局限在社交场所。

4）高度直觉。 你喜欢通过直觉来体验世界，先感受再思考，这可能与我们过度理智的社会中大多数人的行为方式相反。

5）需要独处的时间。 由于天生的敏感，你很容易情绪过载，所以你需要定期的独处时间来给自己充电。

6）在亲密关系中可能会不知所措。 在内心深处，你害怕被「吞没」，你常常陷于一种令人神经紧张的、不自在的交往中，你想得到陪伴，但矛盾的是，陪伴让你感觉不安全。

7）你似乎有一种治愈的力量。 你总是自然而然地成为圈子里最「善解人意」的那一个，很容易得到别人的信任，但他们通常是「求助者」，这种功能性的关系有时候令你感到孤独。 （也让你很容易被「情感吸血鬼」盯上）

8）你想减轻身边人的痛苦。 给予关怀和帮助，对你而言是一件再正常不过的事，即使有时候你已经觉得力不从心。

9）很难建立个人的边界。 在别人和自己之间几乎没有什么防备心。

10）热爱自然。 你可以在野生动物、海洋或者其他自然环境中得到能量的滋养和恢复。

「神使」几乎总是被信任的，因为他们让人们感到安全，也正因为如此，「善解人意」似乎成了他们不得不背负的压力。

成为一名"神使"是什么体验？

神使（Empath）这个词，最早出现在科幻小说中，用来描述一个人有超自然能力，能够理解其他人的精神和情感状态，有点读心者的意思。

《星际迷航：下一代》中的Deanna Troi就是一个典型角色，她担任飞船顾问，利用自己的能力来感知他人的情绪，通过非语言的方式和他们进行交流。 这一类描述看起来很奇妙，但它们也可能无意中歪曲了现实中神使（Empath）的真实体验。

精神病学家Judith Orloff首先将神使（Empath）这一概念引入了人格描述（她本人也是一名神使），她认为，神使是对情绪高度敏感的人，在他们的日常生活中，「共情」随时随地都在发生。

那是一种什么体验呢？

「共情」（Empathy）本身是一种能力，是一种理解别人的想法、体会别人的感受，能够设身处地站在他人立场思考问题的能力。

可是，当这种能力无法自控、或者超出了身心的承受范围，我们就会遭到一种反噬：

1）共情者更容易产生慢性疲劳：

就像演员沉浸在电影角色中无法「出戏」，共情者可能会沉浸在他人的情绪中无法自拔。 通常，共情者不只是「照顾」别人的情绪，而是「吸收」，就好像对方经历的一切，都发生在了自己的身上。

Judith Orloff博士根据她的临床观察发现，当共情者被他人的情绪淹没时，他们可能会出现惊恐发作、焦虑、抑郁以及慢性疲劳等心理和身体症状。

而《Health Psychology》发表的一项研究同样发现， 父母的共情能力越强，他们越有可能经历慢性炎症的困扰。 可见，共情力并不总是一份礼物。

2）共情者更容易在关系中感到孤独：

当然，普遍理解中，共情力是人和人之间联结的纽带，但对于共情者来说，过度的共情往往会毁掉他们的人际关系。

研究发现，共情者对社会刺激高度敏感，但却不能很好地处理这些刺激。 因此，他们经常干脆封闭自己的感觉，或者对人际互动保持消极的期望。

丹麦家庭治疗师Jesper Juu甚至将共情力和攻击性称为「存在的双胞胎」。 一个共情者，可能会更加快速、准确地预测到对方是否有隐藏的冷漠、拒绝和威胁性，这让他们在其他人眼里看起来 「太容易生气了」 。

3）共情者更容易陷入"功能性的交往"：

孤独，并不意味着共情者没有深度的人际交往。 恰恰相反。

因为共情者的同理心，他们常常在一段关系中扮演着「倾听者」、「帮助者」、「疗愈师」的角色，而他们也乐于使用这样一种直觉式的、深度暴露式的交流互动。

有失恋的朋友，找他们梳理和分析感情状况，有迷茫的朋友，找他们聊人生、聊理想。 但一切仅限于此，下一次再联系，可能就是对方「又」出现了什么感情问题或者人生困扰。

是什么让我们成为共情者？

你可能会怀疑，这个世界上真的有一种人格特质，能对他人"感同身受"？

学术界一开始也是这样怀疑的，毕竟大多数关于共情者的研究，都依赖于「自我报告」。

但根据发表在《Nature Neuroscience》上的一项研究，它通过研究镜像触觉联觉，客观地衡量了共情能力。

结果显示，大约1%到2%的人是真正的共情者，而临床心理学家Helena Rempala认为，这个数字可能更高，大约10%到15%。

是什么让我们成为了共情者？

1）可能与大脑中过度活跃的镜像神经元有关。

有关镜像神经元的研究发现，镜像神经元可以通过过滤掉我们自己的情绪，来阅读和理解对方的情绪。

而共情者被认为拥有高度反应的镜像神经元，因此会与他人的情绪感受产生深刻的联系。

2018年，Abigail Marsh的一项研究，更进一步地揭示了共情者和非共情者之间的大脑差异，共情者对恐惧的面孔更加敏感，因为他们的杏仁核对这些面孔的反应更加活跃。

2）共情也可能是一种选择。

「像大多数人格特质一样，共情力很难区分基因和环境的影响」，心理学家Jeff Gardere认为，「成为一名共情者，不仅仅是一种动力，也是一种选择。」

共情是一种可以后天习得的行为，早在幼儿时期就可以观察到共情能力的发展。 而在高度赞扬「共情力」的社会氛围下，我们可能会因为自己拥有「读懂」他人并给予帮助的能力，而感到自豪。

直白地说，我们实际上是在努力学习如何察言观色。

同时，也有研究表明，如果我们的父母缺乏共情力，我们更有可能成为共情者，「这可能是因为我们从小受到的训练，是把别人的需要放在自己的需要之前。」

共情者们怎样关怀自己？

最早提出共情者的Judith Orloff博士，在她的著作《The Empath's Survival Guide》中写道：

「作为一名医生，我进化的一部分就是学会接受这些能力，它们是宝贵的、值得培养和支持的。 我拥抱我的敏感，而不是逃避它们。」

共情者和高敏感人群一样，它不是一种疾病或者缺陷，它只是一种稳定而持久的人格特质，我们可能无法改变它们，但有办法跟它们好好相处。

Judith Orloff博士根据她的研究和临床经验，在书中分享了如何成为一个平衡的、有力量的、快乐的共情者。

1）有意识地建立个人边界

如果你是一位共情者，你一定能体会到人际交往中最大的不舒服，来自于被侵犯边界的时刻：

你既因为被侵犯了边界而感到焦虑，同时也因为想要帮助对方的使命感被满足，而产生一种莫名的快感。

因此，这种矛盾的情绪体验让你一直难以建立起明确的个人边界。

但这是重要的。 「没有边界的付出，会让我们失去对内部资源的掌控能力，也无法将自己的最佳状态献给生活中更重要的人。 」

你需要做出一些勇敢的尝试：

明确你的极限。 回顾过去你对某个人感到不舒服、愤怒或怨恨的经历，为它他们创建一个「界限表」，并写下让你觉得舒服和安全的界限标准，尽可能地详细。
真正让别人知道越界的唯一方法，就是直接告诉他们。 如果你不习惯这样做，可以从一些小事做起，比如服务员把你点的菜弄错了，要求她重新确认一次。
或者暂时不要答应任何事。 给自己一点时间，回顾自己的"界限表"，或者考虑自己的"可使用水平"，你现在有时间和精力吗？ 你必须为对方的情绪负责吗？ 你会因此而快乐吗？ 回答了这些问题之后，再做回应。
如果这些都失败了，那就删除它们。 如果你已经明确地告诉别人你不舒服，但仍然没有得到应有的尊重，请记得，你是可以离开的，没有人有权利让你感到不舒服，或者未经允许地利用你的价值。
2）比起照顾他人，你更需要学习如何照顾自己

一些研究表明，共情力与焦虑、抑郁等情绪存在正相关，甚至你会因为别人的痛苦而责怪自己。 比起照顾他人，共情者更需要学习的是如何照顾自己：

给自己充足的时间休息。 不要强迫自己在不同的事情之间周转。
有意识地选择与你共度时间的人。 「倾听你的身体，看看谁给你能量，谁消耗你的能量，意识到身体发出的信号而不是忽略它们。」
对待自己时，想想自己是怎样对待他人的。 尝试着理解自己的情绪，想象如果你是自己的朋友，你会怎样和TA说话、怎样安慰TA并给予TA拥抱。
找到让自己放松的地方。 对于共情者来说，亲近自然是启动心理恢复机制的方法。
练习冥想。
3）最关键的是，允许自己"后退一步"

共情者之所以被称为神使，是因为他们将神的使命，始终放置在了个体的幸福之前。 为了解决这个问题，他们需要允许自己后退一步。

后退一步，意味着你可以屏蔽求助的朋友，可以对他们说「不」，可以在感到筋疲力竭之前，逃避到让自己舒适的领域。

哪怕在其他人看来，你有那么一点点避世。

Judith Orloff博士在她的书中建议共情者「独自隐居一下，远离这个世界，每年至少一次。 计划好你的时间去大自然或者其他令你平静的地方，这样你就可以放松下来并重新校准你的系统"。

在我们的社会文化环境中，后退和逃避，似乎总是可耻的。

「我必须善解人意，我必须提供帮助，

我必须在保持体面而没有倦态。」

这些都是共情者深陷其中的泥沼，而在《Journal of Experimental Social Psychology》杂志上的一项研究发现， 我们在应对别人的痛苦时所采取的观念，往往会影响我们自己的健康和幸福。

我看到过一篇共情者的日记，她写道：

「当我的共情力被触发的时候，那些未经处理的情绪就会泄露出来，有时会像烟花一样爆发;而当情绪远去，我又像一具被抽空的空壳，自我的价值感在瞬间瓦解。」

但愿每一个人都能了解，善解人意是一种价值。

但你，不仅仅只有这一种价值。

生命早期的創傷或慢性壓力會阻斷神經發展。

其後果是至成年時，我們有時無法做出最好的決定，例如飲食選擇、同居對象、是否吸菸等，而這些行為會提高罹患糖尿病、心臟病、癌症等各種疾病的機率。我們通常把這類疾病稱為生活型態病，因為其病因和生活方式息息相關。

壓力和創傷可能改變DNA，使身體更容易患病，而這種基因甚至可能遺傳給下一代。我們已經知道，有害的壓力可能改變身體的化學與生物狀態，影響直達細胞。

摘錄自《#哈佛醫師教你喚醒自癒力》

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...

各位朋友，晚安：

昨天的贈書直播沒提到疾病與「自我認同」的關係，我感覺很可惜，今天下午特別請出版社授權相關文章，想做文字上的補充。
https://www.facebook.com/Psychologist.Hung/videos/466001611099283

下面有兩篇摘文，這兩篇摘文從大腦神經的角度，來談「自我」。要花一點時間看，透過閱讀這篇還有接下來的系列文章，可以幫助我們知道，我們平常在版面上所談到的，看似很抽象飄渺的說法，可以找到甚麼樣的依據。

我先從我們所熟悉的童年嫌惡經驗來複習，童年經驗影響我們的自我認同甚巨，這是我們都清楚的。而童年經驗到底如何導致疾病，從下面文章的分析，我們就能有個具體的邏輯。

祝願您，有空能在心理上回到童年，看見我們對自己的信念與認同，如何形塑成我們現在的樣子！

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...

【文/ 傑佛瑞．雷迪格】

人生故事的重要性

我形容自癒現象是醫學界還沒有打開的黑盒子。商用飛機上的黑盒子會記錄飛行途中的資料並儲存下來，假如飛機失事墜毀，調查人員可以從黑盒子中汲取重要資訊，釐清事故原因。

我們每個人心中也都有一個黑盒子，記錄一生中所發生的大小事。我指的特別是記憶、過去的情緒、銘刻在心靈與細胞上的古老創傷與失落、根深蒂固的壓力與焦慮，這無法透過幾分鐘的靜坐或改變生活環境而消除，像安全毯一樣被我們緊緊握住的悲傷與嫌隙；對自己的看法──自己的身分、能力、應得或不應得的事物，在人格形成期逐漸確立。就像醫學界不願開啟自癒的黑盒子，我們多數人也對自己心中的黑盒子避而不談，不曾檢視這些關於自己、他人、世界的潛意識信念。

我這裡所談的黑盒子不只是譬喻，而是真有這種東西，比較科學的名稱是預設模式網絡（default mode network，簡稱DMN）。基本上，DMN包含大腦幾個鬆散相關的部位，包括大腦深處較古老的結構以及大腦皮層較新的部分，當你進行特定類型的思考時，這些部位會啟動，或是亮起來。之所以說「亮起來」，因為這就是透過功能性磁振造影所看到的模樣，大腦原本呈現銀灰色，而啟動的部位會像營火中餘燄未盡的木塊一樣閃現火光。

什麼事情會點亮DMN呢？做白日夢、想著自己和他人、在社群媒體上被點「讚」、想起過去所發生的事、想像未來可能發生的事、自省、察覺到自己的情緒的時候。基本上，當你沒有想著外在世界的事物，而是關注內心，進入較為自省的狀態時，DMN最為活躍。DMN渴望敘述，透過連結過去、現在以及我們認知中未來可能發生的事來協助我們譜寫關於自己的故事。

我們以自己獨有的方式來解讀發生在自己身上的事，並根據自己的認知來「記錄」這些事件。我們常一再想起重要的事（尤其是負面或感受強烈的經驗），當我們腦中回想起這些事件時，我們就以同樣的模式一再啟動DMN，生成神經路徑，其上的「溝槽」會隨時間加深。你小時候在學校是否曾在書桌上寫字？我記得書桌原本是平滑的米色木頭，我在上面寫字時，鉛筆滑過光滑的桌面。不過一次又一次描著同樣的字跡之後，書桌上的凹痕愈變愈深、難以移除。不用多久，我就只能沿著原本的凹痕寫字，描著不斷加深加黑的線條。當你一再回想創傷、壓力、記憶、悲傷等各種關於自己的信念時，大腦的DMN也會發生同樣的情況。

DMN是神經科學領域中相對新穎的概念，因此醫界對於這個虛無縹緲又極為重要的腦部系統到底包括哪些部位還沒有明確的共識。不過醫界一般認為DMN應該包含前額葉皮質（負責計畫、決策、調節行為的中心）、扣帶皮質（屬於大腦邊緣系統，負責情緒與記憶的形成）以及下部頂葉皮質（負責解讀成形的情緒並處理語言與感官資訊），這些部位共同造就了旁觀者眼中的「你的個性」，或是你自己眼中的「我」。神經科學家為DMN取了個暱稱：我網絡（me network），這是自我在神經生物學方面的根基；這些部位造就你的本性。

這裡我得暫停一下，我要說明的是，你的本性不全來自DMN，構成身分認同的因素不只有DMN，單一神經網絡無法表現一個人的全部。特別是在徹底療癒方面，身分認同遠不僅止於此，但DMN仍是很重要的一個起點，這是「你之所以成為你」的建築藍圖，你的生命、身分認同、自我意識、處事方法都是根據這份藍圖所建造。

那如果你的自我意識（也就是你的身分認同藍圖）是構築在負面、有害、受限的想法之上，那會是什麼情況？自己加諸己身的負面或限制信念會對大腦化學、對體內的壓力循環或戰或逃狀態、對生物系統、對細胞、對你的患病機率、治療能力造成什麼影響？你的黑盒子中是否有東西阻礙你治療，甚至提高你的患病機率？

……

你的黑盒子裡有什麼？

一九八五年，一位研究人員的口誤開啟一項研究，後來進而改變了現代醫學的景貌。文森．費利帝（Vincent Felitti）是加州聖地牙哥凱薩醫療機構（Kaiser Permanente）預防醫學部門的主任，他想知道為什麼患者一直退出他的減重門診。減重門診是預防醫學部門很成功的一項舉措，不過奇怪的是，這裡的中輟率高達百分之五十。參與者一開始的減重過程都很順利，穩定朝預設的減重目標邁進，不過之後卻經常突然退出，再也不來門診。到底為什麼患者總在即將實現目標時紛紛退出？

減重門診曾有一位模範患者，她在一年內減去三百磅（約一百三十六公斤），之後卻突然退出減重計畫，費利帝醫師看著預先寫下的訪談問題訪問她，卻出現口誤。費利帝醫師問（或以為自己是這麼問）：「你幾歲開始有性行為？」患者回答：「四十磅（約十八公斤）的時候。」費利帝醫師對回答感到疑惑，於是又問了一遍，患者還是給出同樣的答案，然後突然放聲大哭。

費利帝醫師突然明白，他把兩個問題合併成一個句子了，他原本是要問患者開始有性行為的年紀，卻問成「體重多重的時候開始有性行為？」而患者脫口而出的答案，則透露出在別的情況中可能永遠無法說出口的真相：她小時候遭到性侵，第一次性經驗是在四歲的時候和家庭成員發生的。

這是一個真相大白的時刻。之後費利帝醫師調整訪談問題，擴大訪問範圍，很快就發現患者成功減重，正是他們退出減重門診的原因。有一位女性在短短三週內復胖近四十磅，因為有一位同事稱讚她的外表，邀她出去約會，她說：「過胖讓我受到忽視，而我需要的就是被視而不見。」因為她也曾有受虐的經歷。

由於口誤，費利帝醫師意外發現治療患者的祕訣。童年遭受性侵與肥胖之間的關聯相當深遠，而且後來發現其實也相當普遍。由於小時候經歷過創傷，這些人可說是把增胖當成生存策略。因此，醫師為患者擬定減重策略時不能只著眼於現在；這些患者必須回到自己的童年，治療當時的創傷，這樣才能減掉體重並維持不復胖，真正獲得健康。費利帝醫師與傑出流行病學家理察．安達（Richard Anda）合作規劃一項大型的縱貫研究，擴大調查童年創傷與現在健康狀況的關聯，他們發現問題遠超過性侵與肥胖，遠遠超過。

費利帝和安達醫師區分出十種童年壓力與創傷類形，他們稱之為童年不良經驗（adverse childhood experiences，簡稱ACE）。他們在兩年期間內檢視一萬七千名研究受試者，研究方法包括身體檢查與訪問受試者的過去與童年經驗。他們發現童年創傷經歷與眾多疾病類型間都存在顯著關聯。虐待及忽視、喪親、目睹家暴、與精神病患者或藥物依賴者同住，或即便只是情緒忽視所帶來的持續、少量慢性壓力，這些種種經驗都是肥胖、糖尿病、癌症、心臟病等各類疾病的重要預測指標。或者，從端粒研究者布雷克本和艾波的角度來看，這會縮短你的健康年限。

那這些過去經驗到底是如何轉化為成年的疾病？

乍看之下，ACE研究結果顯示的是，童年早期的創傷與壓力容易培養出致病的行為。比方說，根據美國疾病管制與預防中心（CDC）的說明，ACE與疾病之間的關聯是：生命早期的創傷或慢性壓力會阻斷神經發展。其後果是至成年時，我們有時無法做出最好的決定，例如飲食選擇、同居對象、是否吸菸等，而這些行為會提高罹患糖尿病、心臟病、癌症等各種疾病的機率。我們通常把這類疾病稱為生活型態病，因為其病因和生活方式息息相關。我們許多選擇與習慣的根源可能來自童年時期的經驗，這是一項大發現，而現在醫界終於開始據此改變檢查與治療疾病的方式。我之所以說「終於」，是因為這些變化早該出現了。

費利帝和安達醫師於一九九八年首次發表研究結果，而國內所有醫師早在當時就該正視這項結果，重新評估自己行醫的方式，但多數人根本不屑一顧、置之不理。他們說：相關性不等於因果關係；他們認為童年創傷與成人時期患病只是巧合，因此不願接受研究結果。不過ACE研究的設計相當精良、一絲不苟，而且發布之後陸續獲得其他研究的印證，因此我懷疑醫界起初不願採納的真正原因是：這個問題太過龐大，假如我們認同ACE研究的結果，就必須徹底改變醫療方式，思考如何改造整個醫療業的基礎體系，這項工作規模龐大，令人不知該從何著手。

文森．費利帝描述這項開創性研究所受到的負面反應時說：「沒有人想要知道這件事，可是這是確實存在的。」

你看到CDC所闡釋的關聯途徑（童年經驗、神經發展受阻、危害健康的行為）後，很容易想說：喔，我沒有ACE的問題，因為我沒有那些不良行為。也許你做過ACE測驗，發現自己符合一或兩項描述，但你現在的習慣很健康。這樣很棒，不論是完全靠自己或生命中有他人的協助，這代表你成功培養適應力或應對策略，但不幸的是，這不代表ACE對你毫無影響。不健康的行為只能解釋半數與ACE相關的疾病，那另外一半的原因是什麼？壓力和創傷可能改變DNA，使身體更容易患病，而這種基因甚至可能遺傳給下一代。我們已經知道，有害的壓力可能改變身體的化學與生物狀態，影響直達細胞。ACE不僅會培養出致病行為，甚至會直接帶來疾病。

那如果你做了ACE測驗後發現自己不符合任一項描述？這也是一大好消息，但仍然不代表過去壓力、創傷、悲傷等經驗並沒有刻入DMN中，不代表你目前的健康狀態或治療能力完全未受影響。ACE研究證實有十種創傷會影響健康，導致疾病，但不代表其他類型的創傷不會造成影響，只能說我們還沒加以研究。

我研究自癒到這個階段，我知道我不能只看已獲得科學充分證實的證據。ACE研究著重於童年經驗，並證明這些經驗會影響健康。不過就某方面來看，ACE研究只是初步的工具，只是起點，無法完全囊括過去經驗對目前身分認同與健康狀態影響的全部面向。我不禁想知道，那其他從未有人研究過的經驗呢？ACE研究沒有含括的經驗呢？像是生命早期我們所接收到關於自己的概念、關於自己值得（或不值得）擁有什麼、關於自己有哪些不是或過錯？關於悲傷和心碎、關於心中對曾傷害自己的人所放不下的怨恨？這些經驗又會如何影響我們？我們對這些經驗的感知和解讀埋藏在體內，長達數月、數年、甚至數十年，這對我們有什麼影響？這會如何形塑我們的DMN，影響我們對自己的認知與定義？

我第一次讀到ACE研究的時候，我覺得自己的未來一片黯淡。如果你的黑盒子中裝了一些晦暗的過去，後來得知防止這些經驗內化，扭轉神經發展與生理發展的最好方式是早期療癒，那你大概感到毫無希望。我知道我自己就是這樣。我在心中回想自己的童年與青少年時光，想起這些很可能使我罹患各種疾病的經驗以及多年累積的有害壓力。我做ACE測驗的時候，我發現我符合其中七項描述。

七項。

看到這樣的結果，很難不覺得自己注定疾病纏身。我那時才發現，我的父母都會對小孩的身心施虐，我們每天的生活都像是戰場，我和弟弟都會被打。父母以宗教之名逼我們過著匱乏的生活，母親要求我吃下腐壞的食物、發酸的牛奶，製造各種極端情境，藉此展現她能全面掌控我的身、心、靈。我認為她也承受著未曾妥善處理的失落經驗，也許因為如此，她和我（她最大的兒子）的關係特別惡劣。她曾說我們之間的問題始於我兩歲的時候，她週末出門返家後呼喚我時，我沒有回應她。她放不下這件事，因此我們的關係從未獲得修復。隨著我逐漸長大，她試圖灌輸我，我內心有某種劣根性。她差點成功了。很久以後，在我脫離原生家庭後才知道，如果當時有人了解我們家是什麼情況，社會機構一定會把我和弟弟妹妹帶走安置。

回想起來，我發現我是手足中受害最深的一個，不過他們現在也都罹患各種慢性疾病。研究本書中提到的這些顯著康復者，是改變我自己生命軌跡的一大重要因素，尋求治癒心靈的正道一直是非常貼近我內心的一趟旅程。對我來說，放下童年創傷，確保自己的身體沒有陷於慢性戰或逃的循環中，同時也能脫離原來的DMN。

新的經驗是塑造新DMN的一種方式，當你脫離每日例行公事，創造新的經驗，大腦就能脫離DMN，跳出預設的行為模式，這對改變思考模式並促進健康來說都是一大良機。脫離DMN後，你就有機會創造新的神經路徑，隨著時間一再強化，之後就能覆蓋掉現存的路徑。

DMN全名預設模式網絡，聽起來雖然很機械化，不過比起我們過去常說的自我（ego），其實是更為精準的說法。自我在大眾文化中的定義很不明確，不過基本上指的就是個人的身分認同或自我意識：我們如何整合無意識與有意識的自我、協調高等與低等衝動、判斷生命中真相的方法。不過我們提到自我時，常認為這是固定或永久的，但其實身分認同不是固定不變的。而預設模式網絡這個詞的優點在於能準確表現出，身分認同其實可說是神經突觸與路徑的一種功能，可以加以編輯或重新設定，就像地圖也可以隨著地貌的改變修改或重新畫定。

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｜我不是精神病—咀嚼聲口水聲引發頭痛眼乾症狀 DJ恐音20年：感覺心跳加速憤怒及恐懼
恐音症人士聽到咀嚼聲、口水聲會有頭痛、眼乾症狀，衍生恐懼及憤怒情緒。恐音症未列入精神病診斷手冊，但可考慮認知行為治療幫助患者。

近年，ASMR（Autonomous sensory meridian response，自發性知覺高潮反應）網絡短片大行其道，陰聲細氣說話、咀嚼食物、磨擦物件等音效，猶如幫耳朵「搔癢」，刺激大腦產生令人愉悅放鬆的感覺。不過，陳展毅對這個潮流十分不解，因為他有恐音症（Misophonia）超過20年，別人進食時的咀嚼聲讓他抓狂，出現頭痛、眼乾，甚至「怯」到即刻逃離現場。

恐音症在醫學界屬新概念，真正引起關注，要數2017年英國紐卡素大學神經科學研究所在《當代生物學》發表的研究報告。他們分別找來20名有及沒有恐音症狀的人，讓他們聆聽中性聲音（咖啡室環境、雨聲）、大部份人厭惡的聲音（尖叫、啼哭）及觸發恐音症的聲音（咀嚼聲、呼吸聲），同時用功能性磁力共振掃描腦部。恐音症人士被聲音觸發時，負責處理感官和情緒關係的前島葉皮質（anterior insular cortex）異常活躍，繼而出現心跳加速、冒汗等壓力反應，衍生憤怒及恐懼，一般人則沒有此現象。

影片:
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