▍人們渴望刺激與認可，以填補生活中的空檔

我們已經有明確共識，撫摸嬰兒以及對成人施予與之相當的象徵性待遇（認可），都具有生存意義。那問題是，接下來是什麼？日常生活中，人們互相問候完要做什麼？

在「刺激渴望」和「認可渴望」之後，接下來便是「結構渴望」（structure-hunger）。青少年經常面臨的問題是：「（互相問候）接著，你要對她（他）說什麼呢？」不光是青少年，對很多人而言，沒有什麼比社交中斷、一段沉默、空白的時間更令人不舒服。人類的永恆問題是如何安排其清醒的時間。從存在主義的角度來看，社會生活的所有功能都是為了讓人們朝該目標前進而互相幫助。

「時間結構」（time- structuring）的操作方面可稱為「程式」（programming），它有三個方面：物質、社會和個人的。安排時間最常見、最方便、最舒服和最實用的方法，是制定計畫以處理外部現實中的物質：這便是通常所說的「工作」（work）。這種規劃可稱之為「活動」（activity），「工作」這個詞反而不太合適，因為社會精神病學的一般理論應該會認為社交也是工作的一種形式。

「物質程式」（material programming）是為了應對變化無常的外部現實，就這一點而言，物質程式化的活動僅僅是安撫、認可，以及其他複雜的社交形式所產生與發展的條件。物質程式化一開始並不是社交問題，它在本質上以資料處理為基礎。建造一艘船的活動要依靠一連串的測量和評估其可能性，而為了讓建造活動持續進行，在此過程中所發生的任何社交互動都應當處於次要的從屬地位。

「社會程式」（social programming）產生了傳統的儀式性或半儀式性交流。其最主要的判斷標準是能被地方所接納，即通常所謂的「有禮貌」。世界各地的父母都會教他們的孩子要懂禮貌，也就是讓孩子知道如何適當的問候、進食、排泄、求偶和進行哀悼儀式，以及在一段主題式談話中如何表現出進退得宜。這種進退得宜便體現出一個人處理人際關係是否老練或得體，其中有些是普世通用的，有些則具有地域性。通常，正式儀式後面是半儀式性主題式談話，而為了區別，可以將後者稱為「消遣」（pastime）。

隨著人們愈來愈熟悉彼此，將會出現更多「個人程式」（individual programming），結果就會發生「關鍵事例」（incident）。關鍵事例在表面上似乎是偶然出現的，而且當事人也能夠將它們說清楚，但如果仔細考察就會發現，它們往往遵循明確的模式（我們可以對這些模式進行整理、分類），而且有一些潛在規則限制了這些關鍵事例的發展順序。只要大家按照心理遊戲規則玩下去，無論雙方是友好還是敵對，這些規則便持續潛藏，但是一旦有人違背心理遊戲規則，它們就會現身，並且帶來一聲象徵性、口頭上，或者「有法律意義」的大喊：「犯規！」和消遣不同，這樣的發展順序更多基於個人程式而非社會程式，所以我們稱之為「心理遊戲」。家庭生活和婚姻生活，以及各種組織生活，都有可能在年復一年的進行著同一種心理遊戲的不同變體。

「大多數社交活動是由心理遊戲所構成」並不意味著心理遊戲「好玩」或者玩遊戲的人沒有認真參與關係互動。從一方面來說，如同「玩」足球和其他體育「遊戲」有可能一點都不好玩，而且參與者也可能相當嚴肅。人類心理遊戲的本質特徵並不是虛偽的情感，而是將人的情感規則化。一旦出現不合規則的情感，就會施以懲罰。「玩」心理遊戲可以非常嚴肅，甚至嚴肅到具有致命性，但是只有當規則被打破時，才會出現嚴肅的社會制裁。

消遣和心理遊戲，是現實生活中真實親密關係的替代品。因此，我們可以把消遣和心理遊戲視為訂婚，而不是真正的婚姻結合，這也是為什麼它們會展現出一種尖酸的戲劇性特點。當個人（通常是本能）的程式變得更強烈並且人們開始放棄社會模式和隱蔽的動機與限制時，就會出現親密關係。親密關係是唯一能夠完全滿足刺激渴望、認可渴望和結構渴望的方法。它的原型是充滿愛的受孕行為。

結構渴望具有與刺激渴望一樣的生存意義。刺激渴望和認可渴望表達了個體避免感覺饑餓和情感饑餓的需要，缺乏感覺和情感會導致生物退化。結構渴望所表達的需要則是避免無聊，齊克果（Soren Kierkegaard）曾指出，「惡」始於時間未結構化。如果這種未結構化再持續一段時間，無論多久，無聊就會成為情感饑餓的同義詞，並且帶來相同的結果。

一個人獨處時有兩種安排時間的方法：活動和幻想。有的人即使在人群中也有可能維持獨處，每一位學校老師都知道這一點。當個體成為由兩人或多人組成的社會集合的一員時，就有多種結構化時間的方法可供選擇。根據複雜程度，它們是：（1）儀式；（2）消遣；（3）心理遊戲；（4）親密；（5）活動，後者是前四種方式的基礎。

社會集合中，每一個成員都想透過與其他成員交流儘量獲得滿足，愈容易讓人接近並獲得的滿足就愈多，而他的大部分程式化社交都是自動的。由於有些「滿足」（satisfactions）是在諸如自我毀滅這種程式化之下獲得，我們很難用「滿足」一詞的一般意義去理解，所以最好使用更中性的詞來替換，例如「獲益」（gains）或「獲利」（advantages）。

社交接觸的獲益圍繞身體和心理平衡展開。它們與以下因素有關：（1）緩解緊張；（2）避免有害情境；（3）獲得安撫；（4）維持已建立起來的平衡。生理學家、心理學家和精神分析師已經詳細調查和討論了這些因素。若用社會精神病學術語來說，它們可表示為：（1）內在原發獲益（primary internal advantages）；（2）外在原發獲益（primary external advantages）；（3）次級獲益（secondary advantages）；（4）存在需求獲益（existential advantages）。前面三個恰巧與佛洛德所描述的「疾病獲益」（gains from illness）相對應，分別為：內在原發性獲益（internal paranosic gain）、外在原發性獲益（external paranosic gain）和繼發性獲益（epinosic gain）。我們的經驗已顯示，從獲益的角度來考察社交作用要比視其為防禦機制運作更具啟發性也更有用。

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【註】

安撫（stroke）：一個人對另一個人的認可

伯恩將「安撫」定義為一個人對另一個人的認可，並認為安撫對個體的生理和心理健康不可或缺。現在，物質剝奪、嬰兒依戀以及身體接觸對健康的重要性可能是心理健康領域研究最充分的幾個主題。例如，研究已證明幼兒需要身體安撫來維持生存，但是隨著他們學會用言語和非言語方式來交換安撫，實際的生理安撫已非必需。

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以上文字摘自
《#溝通分析心理學經典1【人間遊戲】》
拆解日常生活每一個互動、每一段對話中的真實密碼
Games People Play: The Psychology of Human relationships
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作者：艾瑞克．伯恩（Eric Berne）

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各位朋友好：

這是等一下（9/18）晚上9點半贈書直播我要討論的書，抽書三本，歡迎參與。

上面這段摘文讓我用簡化的語言來說明：就是人與人之間透過互動滿足彼此的需要，這過程中會自然而然表現出情感，而情感表達的規則，跟社會文化環境，還有每個人的個性有關。那些透過情感表達規則滿足雙方需要的互動，可以形成一種心理遊戲。

譬如說，有人常要搶占受害者的位置，因為恐懼為自己負責，所以把自己的某些情緒與行為，歸因於加害者的迫害。而被指派的加害者也可能透過這個過程，滿足自己的控制慾。受害者與加害者，都在這樣的互動中，滿足了部分的需要，儘管對彼此不滿，卻沒有覺察背後的動力。當這樣的互動方式固定了，就可能是一種心理遊戲。

「人們為了心理存活就必須獲得安撫，但由於社會及個體內在規則限制了人們自由交換安撫，所以人們普遍缺乏安撫，因此心理遊戲便成為成年人為獲得安撫而展開的權力鬥爭。」

這段引自施坦納（Claude Steiner）的說法，也可以作為補充。

這本書是50年前的經典，所以在閱讀起來會感覺吃力，這是自然。對我來說，這本經典是教科書等級的著作，書裡面有不少概念，含納相當大的知識量，但缺乏足夠的說明，讓讀者能消化明白。這或許要等到下一中譯本出版，才能讓一般讀者抓到個相對清楚的理論樣貌。

祝願您，能覺察自己如何結構時間，意識每段關係中或遠或近的交流，坦承面對自己的生活！

【看不到的領域】

昨天一早與羅曼諾夫博士前往板橋田徑場看選手比賽的計程車上，我們討論到意識與潛意識、感覺與知覺之間的差別。博士說：「知覺需要感覺當材料，而且知覺的運作不只在意識層，也在潛意識層，我們必須擴大知覺的運作範圍。」白話的意思即是：
Ⓞ把技術動作從『有意識』地練成『無意識』；
Ⓞ把分析細微差別的能力從『有意識』地練成『無意識』
從Pose Method的邏輯來說，即是把運用「自由落下」與「體重」兩種元素的能力，從『有意識』地練成『無意識』。

《人類大命運》第十章用了「頻譜」的比喻來說明意識和潛意識的差別，文中提到：「真正的光譜和聲譜範圍，都比人類能看到和聽到的更為廣泛；同樣的，心理狀態的頻譜也可能遠大於普通人的感知。人類肉眼只能看到波長在400奈米到700奈米之間的可見光，而在人眼這個小小的視覺範圍之外，還延伸出許多不可見但廣大的領域，向上有紅外線、微波、無線電波，向下則有不可見的紫外線、X射線和r射線等等。同樣的，心理狀態的頻譜可能無線延伸。」

人類只能看到整個電磁波頻譜中很小的一段。「整體實際頻譜，大約是可見光這一段的十兆倍大。心理的頻譜，會不會也是如此龐大？」(附圖)

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上述摘文出自《人類大命運》第十章〈新宗教：科技人文主義〉，書籍的詳細介紹請見博客來：https://goo.gl/Rma4wZ
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回到運動訓練的領域裡，體能有其極限而且受到先天的限制，菁英耐力運動員的最大攝氧量大致上是介於69~94 (ml/kg/min)之間，但從上述的頻譜比喻來說，技術的頻譜遠大於體能的頻譜。有許多耐力運動員，最大攝氧量不高，但卻能取得更好的運動表現，為什麼呢？

「知覺開發」(Perception Development)一詞出自《Pose Method 游、騎、跑三項運動技術》。作者想要傳達的意思是：訓練是在開發知覺，知覺的頻譜愈大且愈敏銳，技術就愈高超，同時運動表現就會提升。

那為什麼知覺會變窄/變鈍呢？作者在第四章中有幾段極具啟發的論述：

「人類的歷史不斷朝著更安全舒適的方向發展，像是居家保安或更加便捷的食物供應鏈。現代化的保護傘把我們跟變化多端的荒野隔離開來，因為沒有了需求，敏銳的知覺也隨之一點一滴的流失。在現代化的社會中，我們不再需要做出生死交關的決定，也無須具備高度發展的知覺就能夠日復一日、年復一年的活下去。」

「我們所創建的舒適圈的確讓我們安全地 活著，但不可避免地也剝奪了我們在野地這個世界的本質是變動。……這個世界上，同時也有一群人在追求高水準的藝術創作或運動表現，他們在某些領域的感知能力特別敏銳，像品酒師能夠 分辨出葡萄的品種、生產年分、國家，甚至當地的土壤類別；芭蕾舞者與鋼琴師可以從演出的動作與音調中分辨出細微的差 異，進而找出缺點，做出調整，而那些缺點大部分人是無法察覺到的。」

「運動也是一樣，厲害的運動員都具有高度發展的特殊知覺，他們能夠透過直覺找出偏差所在，接著持續對缺失進行矯正，才能成就完美。但大部分本身知覺敏銳度不足的平凡人或是只在週末訓練的運動愛好者，大都只是想著趕緊在時間內完成訓練，這樣的訓練方式完全把技術知覺排除在外，因此進步的空間也會非常有限。

「若不去刻意開發敏銳的知覺力，任何事情都無法做好。」

「負責知覺的主要器官正是大腦。關於大腦的功能，在勞倫斯．岡薩雷斯(Lawrence Gonzales)所著的《冷靜的恐懼：絕境生存策略》(The Deep Survival)中有精彩的描述：『大腦透過身體的感覺器官從外界接收到某種印象(這些印象可以是味道、影像、聲音或是情緒)，而且大腦在接收訊息的同時，對外在環境與自身提出應對之道，例如面對壓力時血壓的調整或交配時的生理變化。大腦會讀取身體目前的處境，再進行微調。它讀取環境，再引導身體去適應環境。除此之外，上述的過程同時也在不斷重塑大腦，使它內部產生新的連結，這一切都只是為了『適應』，而『適應』這個字正是『求生』的另一個同義詞。』

「美國生物力學家和人類學家格雷戈里．貝特森指出知覺的運作是建立在「差異」之上，輸出必須反應輸入的變化。」

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上述摘自《Pose Method 游、騎、跑三項運動技術》第四章，原書介紹請見博客來：https://goo.gl/g8f7P1
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當我們再回到頻譜的知識來思考，「看不到的部分」比看得到的部分大太多了，如果這就像潛意識與意識的差別，那擴大心靈的頻譜(知覺開發的廣度與深度)似乎就是提高運動表現的關鍵了！在《人類大命運》這本書中有一小節是〈當蝙蝠的感覺如何？〉：「蝙蝠活在一個回聲的世界裡。就像人類世界認為每個物品都有代表性的外形及顏色。」

「智人無法理解當隻蝙蝠是什麼感覺，我們也同樣難以理解當一隻鯨、一隻老虎或鵜鶘是什麼感受……鯨也可能有極驚人的音樂體驗，連巴哈或莫札特都望塵莫及。」

一般人跟經過訓練的音樂家比起來，音樂的知覺必然差很多，而一般音樂家跟莫札特比起來又有差距，相較之下鯨魚的頻譜又比莫札特更大了。
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再回到耐力訓練來思考。什麼是耐力？這個問題的答案決定我們如何訓練耐力運動員。如果耐力不只是體力(體能與肌力)的維持能力，還包括我們能維持較為寬廣與敏銳知覺狀態的時間長度呢？

有些人可以保持該狀態較久，例如跑完一場馬拉松；有些人呢可能跑到25公里知覺就鈍掉了，一鈍掉技術就開始走樣，在不好的技術下維持配速的結果就是心率加高、肌肉變緊、最後發生喘不過氣或抽筋……依結果論，跑者會認為是體能不足(所以會喘)或力量不夠(所以抽筋)。如果我們能從這樣角度來思考耐力運動，訓練就會從「知覺」的角度來切入，承認我們看不到的領域，就像承認我們無法理解蝙蝠與鯨魚的世界一樣，訓練的限制就會變得更為寬廣與深刻。

對這樣的思考有興趣的人，非常推薦把《人類大命運》與《Pose Method 游、騎、跑三項運動技術》這兩本書交叉閱讀，非常具有啟發性。

絕望人生

十九世紀的美國文學家索羅（Henry David Thoreau）說過：「多數人都是在死寂的絕望中度日。」（“Most men lead lives of quiet desperation.”）我年紀小時從不認為人類有何令人絕望之處；即便於青少年時期，我對於這句話仍未有多少領悟。

在孩童的眼中，人是充滿熱情的；但隨著歲月增長，熱情逐日冷卻、化作一股對現實的莫名恐懼。這股兇勁逼得厭厭人心投向喪心狂歡，妄想在沙粒抖落的片刻搜掠點精神肥水。縱然如此，每個人依然在不安中瞅著那一天：十八？二十二？那使自己失去青春、那剝奪自己一切自由、那個殘酷現實初始的一天朝自己蹣跚逼近。

工作、婚姻、健保、失業、後悔、中年危機，遊戲結束了。未幾，我們已不再為過往神傷，反而對那些拒絕接受現實審判的「小孩」寄予最刻薄的嘲諷。

何以至此？

小時，咱們對於世界的懵懂是希鬆平常。言論自由教咱們聲張自己的看法，但同時也使人們忘了存疑、提問、發覺、反省的意義。對於世界的懵懂被對於言論自由的懵懂取代，尊重他人看法被譽為美德，而質疑他人的看法卻被妖魔化，成了「不知變通」的同義詞。原本當挑戰既有教條的自由權，卻慢慢被分解為自立門派的溫床。當大家都固執己見，我又未嘗不能？過去的教條一分為多，而三教九流又各自發展出不可動搖的絕對信仰。

咱們對於生命的觀點又未嘗不是如此？

「讀好書、上名校、賺大錢、過好人生。」咱們喜歡用偏執的口吻向世人傳教，彷彿自己所言皆是切身經歷。或許咱們都沒想過：你我經歷莫過數十載，究竟是哪來了的膽讓咱們大言不慚地向大眾推銷「人生的面貌」？

我們確信自己洞悉世間常理、確信自己了解未來，更確信自己做出的抉擇是「對的」、「理智的」。然而我們卻在無意中忽視了自己選擇的機會與權利、拒絕承認自己的徬徨，反願為選擇一條自己從未走過的路的決定做點無力的辯護。可惜我們騙得了別人卻騙不了自己，我們究竟要如何催眠自己、讓自己相信一個毫無根據的「成功模式」？為了安撫這種不踏實的心理，我們不斷地閱讀勵志書籍，希望讓自己不再懷疑，我們卻沒發覺：勵志書籍寫的都是我們已經知道的、甚至是自己早已深信不疑的觀點；我們閱讀勵志書籍其實真正的目的，只是不斷地朗誦一個神話，以為多念幾遍這天方夜譚就會成真。

當我與小時玩伴重逢時，我發現人人對於生命的寄望已與過去不同。我感覺到週遭的人心中除了對於「一無所有」的恐懼之外只剩下具具行尸走肉；「錢不是萬能，但沒錢卻是萬萬不能」，對他們來說早已被轉譯成「有錢才有所能」。

我好奇地問道：「那如果你賺夠了錢，你會想幹麼？」

一位剛在電子公司找到工作的友人毫不思索地答道：『我會去做自己喜歡的事情。』

「你喜歡的事情是什麼？這跟工作又什麼不同呢？」

『我喜歡的是室內設計，而工作則不見得是我喜歡做的事情。』

「那你為什麼不去做室內設計？」

『因為設計的起薪較低。』

我不禁狐疑：「你工作是為了賺錢；賺錢是為了去做自己喜歡的事情；但你放棄從事自己喜歡的工作又是因為賺得錢太少；這種說法難道不是自相矛盾嗎？」

他頓時啞口無言。

如果一天上帝給你一千萬，你究竟會怎麼做？許多人的答案都是「我會過我想過的生活」，而這種答案的性質與「我不知道要做什麼」實際上相差不遠。當提問者緊追窮打，這類不知所云便會浮上檯面。

當自己不用工作、不用為生活煩惱，自己究竟要做什麼卻沒有人交代得清楚；不過，倒是有不少人說：「這點兒錢不夠用，買台跑車就沒有了。」

而我問他們：「那怎樣才叫夠用？」

他們回：「夠用，就是花錢不用多想。」

這點兒錢不夠用？參考二零零八年行政院主計處釋出的統計資料，台灣家庭的平均年收入約五十萬。若假設標準差是五十萬，那台灣一年賺超過一百萬的家庭約百分之十五；而年收入超過兩百萬的家庭僅僅百分之零點一。

根據這粗略估計，這種台灣相當富裕的家庭得不吃不喝存上十年近的的鉅額款項，竟然被人說不夠用？如果台灣每一萬人才有一人可以「花錢不用多想」，那剩下九千九百九十九個人難道這一生都不能為自己的生活思考？這種說法是何等地憤世嫉俗哪！

這之間，最怪誕不經的應該要算是我們認定「物質生活為精神生活之先決條件」的說法。

當有人跟我講賺錢的目的就是要「花錢不需要多想」，我都會問他：「敢問要能負擔得起什麼樣的物質生活才算得是『花錢不用多想』？」而這似乎又能讓人陷入一陣沉思。他們告訴我一千萬太少，那讓我斗膽問問：台灣究竟有多少人買得起跑車？台灣能夠不眨眼就灑錢買跑車的人，恐怕只有數十人。而這個人還未掙得此財富，光想像便已要撐破自己肚皮。

人的貪念，似乎會莫名其妙地膨脹。

時下許多年輕人的做法更令我百思不解：他們可以每個月存幾千塊、幾個月後買一個一萬多塊的精品皮飾，但是卻不願多花幾十塊多買份蔬果補充營養。而當他們發現自己終究存不下什麼錢時，便開始怨天尤人，一方面抱怨工作、抱怨主管、抱怨國稅局；另一方面則忌妒出生於富裕家庭的公子哥、大小姐，並且偏執地認為無法負擔起奢侈的物質生活是自己不快樂的主要原因。於是他們開始編織自己的美夢，幻想著當自己成為富翁富婆時，生活上的一切問題都能夠獲得紓解；而他們卻從未想過：如果自己生活中唯一的快感來自於購買精品皮飾，那當自己可以輕易負擔精品時，心便會歸於空虛；直到自己的貪念被下一個目標燃起，精品服飾、珠寶、跑車、豪宅，完全不自覺已陷入一個與過度開支賽跑的迴圈中。

如果這種物質生活就是快樂，那快樂跟毒品有什麼不同？打了再打，劑量越打越多，若不打，可比剝皮還難受，難怪咱們各個像是熱鍋上的螞蟻。

這世上最富裕的第一世界國家的多數人民都無法在不借助房貸的情況下購屋，噢不！多數人連期頭款都必須存好幾年；而一個一千萬元的假設卻被人說於事無補？那敢問，這世界上究竟有多少人有本錢追求快樂？

如果你已衣食無缺卻還感到自己的身心貧瘠，那更充裕的物質生活又如何會讓你快樂？

咱們探究的最低物質標竿，在此看來，似乎不過「虛榮」二字。

現在我們不防回溯原點，問問自己：當初是為何放棄興趣去追求高薪工作？又如何篤信金錢能夠解決問題、奠定精神生活的基礎？

最重要的問題是：這些究竟是誰告訴我們的？他們，一群自己也尚未完善人生的迷途羔羊，又如何能如此肯定地告訴你這才是人生的原貌？

一切，似乎又回歸於虛無；而原本就無根據的說法，又要如何行騙？究竟是誰接受灌輸？又是誰固持己見？而又是誰在社會意識形態的侵襲下放棄了抗拒的本能、難堪地舉雙手投降？

當我們不斷地為自己惱羞成怒地為自己的抉擇辯護時，我們已經忘了抵抗，而接受了絕望。

生命或許因而隨波逐流，無疾而終。

有趣的是，「絕望人生」一說，並不是索羅的發明。

西元前第四世紀，柏拉圖透過「共和」（Republic）一文，以洞穴的陰暗來影射人類的社會：在洞穴中生活的人們，看到的永遠只是營火投射的黑影（看法），而卻看不清事物的原貌（知識），更甭提去推崇照亮萬物的光芒（真理）了；當一人終於步出山洞，卻被陽光刺得睜不開眼。同一時期華夏文明的老子亦以「五色令人目盲；五味令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。」描述社會價值氾濫後人類漸失判斷能力的情形。

這個人類社會遺留兩千三百餘年的意識形態餘毒，還待我們去洗滌。