【實現夢想的慾望與實現夢想的能力 | 盧斯達 on Patreon】

清醒夢

由《尋秦記》的鉅子，到中世紀伊斯蘭世界的山中老人，搞特種部隊，多向孤兒招手。因為孤兒無親無故，自覺在世間無人無物，這些人作為部下，忠誠和熱情有保證。邪教、傳銷、紀律部隊、宗教組織、政治運動，要在短時間培養人的黨性，都是走「刀耕火種」這條捷徑。先摧毀目標原來的精神世界，在原地重建另一套世界觀。一個全新而巨大的夢想繼而出現，不管是墨家人想用武力達致世界和平、或者代真主主持公道，都是近乎夢的宏願，吸引很多人追隨。

每次的大政治改變，都是由於千萬無數充滿缺憾的普通人在做一個集體夢想。這些年人們以「發夢」代稱示威和爭取活動，也許都說明了公共世界裡面現實與幻想不能調和的張力。

現代講法一般認為，夢是現實的代償，人在現實社會實現不了的慾望就偷渡在夢裡實現。夢可能是慾望需求狂迷，也可以是追求更好世界的理想。很多地方的革命性改變，都是因為有先知和英雄敢於發夢，當摩西說要帶領以色列人離開埃及，這無疑是發夢，但沒有這個夢，以後就沒有以色列人。

當然聖經故事，筆法有時亦很殘酷。摩西領了人民到曠野，大家一齊受苦，也有人開始埋怨摩西為甚麼要搞咁多，現在的生活比起之前更差。最後他們轉為敬拜一頭金牛。即使摩西雖然成為領袖，亦據說曾經冒犯上帝而受罰。除了上帝，經文裡面沒有凡人永不腐化。

發夢時，人的腦波和狀態都會改變。我們根據科學而明白入睡是一個境界，跟清醒時不同，反過來說，我們自以為清醒的時候，其實未必清醒，因為我們都有人生的driving force，這driving force 就是夢想。我們清醒時仍活於夢想之中。小至人們去上班，打算儲錢結婚買樓，或者大到想征服世界，都是夢想。而在實行夢想的時候，例如上班或者在政治中搏鬥，即使理論上是清醒，實際上也是半邊入夢。

入睡的時候，現實和規則將會溶解，內在與外在的界線逐漸熄滅，每個人內心的缺憾和不滿全部跑出來。所有人都在睡夢中體驗過惡夢包圍自己，被惡性的自己完全吞滅，直到扎醒。

人們在現實中「為夢想奮鬥」的時候，也會經歷這樣的惡夢化，我們在夢想之前尤如飛蛾撲火，被吸進去，而且奮力搏鬥，搏鬥期間，會發現自己越來越失控。夢想是光明的，但追逐者都不是聖人，發夢的時候，面對外面沒人明白的壓力接踵而來，人的缺憾也會浮出來。

夢想越明亮澄澈，追隨它的飛蛾就越發焦躁，變成所有時間線裡面最差的自己。各國的革命組織都是以實現某個夢想開始，最後要不成為統治者而復歸「務實」，就是自覺無人無物，而最終真變了恐佈份子。

夢是偉大的，因而也是危險的，一旦進入，就會面對精神的考驗。我們在進入遊樂場之前，當然不會看那個夢想的免責聲明：追求這個夢想時，你可能變得更可怕，會慢慢認不出自己，而你也會面對其他發著同一個夢的暴走者的傷害。

《新世紀福音戰士》講到最尾，「教育意義」就是「不要逃避」(現實世界)，自己是動畫，但主張毒宅不要沉迷明日香和綾波零，即使會被其他人的AT力場傷害，都要積極入世，與其他人建立關係。今敏的《盜夢偵探》(Paprika, 2006) 則描繪了集體妄想一旦被釋放的現實破壞力。

合作做夢

改編自筒井康隆科幻小說，這部電影裡面，有一班精神科學家發明了「DC mini」，這種裝置讓人們在睡夢中共享同一個夢。裝置最後因為一宗陰謀而失竊，並且無限制使用，使兇手可以操控其他人的意識，使之進入別人的夢境而發狂。最後有幾個角色的夢境世界連成一塊，而機器的製作人時田博士為了去拯救同事，最終也迷失在集體夢境，要女主角也入去救人。

他們發現幕後黑手是跛腳的董事長，他想重新站起來，而且通過濫用機器，而令夢境世界不斷變大，最後入侵了現實世界，由於夢境與現實已經融合，董事長即將成為統治世界的大魔王。

集體夢境匯聚了城市中所有人的妄想，視覺呈現為光怪陸離的物品大遊行，包括青蛙、人偶、舊汽車、舊郵箱、招財貓、自由神像、佛像、鳥居等都活了起來，當妄想進入現實之後，路人都開始「放飛自我」，在大魔王的大妄想之中迷失自己，也被潛意識控制了自己。有穿著西裝的上班族排隊大笑著跳樓自殺，說明他們內心的渴望是死；有一堆政客爭做「皇帝」；有男人偷拍水手服高中生的裙底，他們的渴望是裙底。性、權力、生存。

在遊行隊伍的最高點，是一個高舉納粹式敬禮的日本娃娃。這個娃娃在電影多次出現，隱喻強人(董事長)的妄想召喚了所有的做夢者，他們寄生於獨裁者的大妄想，自行造夢，脫離現實，造成一連串無視現實的大破壞。

文化大革命之後，世人對於毛澤東有許多看法，但近來也有人探究其他人在運動中的角色和責任。人們多數認為文革是由於受到毛澤東煽動，但王紹光 (《超凡領袖的挫敗, 2009》) 卻提到中國當時有很多人都是寄託於文革的號召，但有意識地做有利自己的事。今敏片中「大遊行」中，人們會加入一個更大的妄想，去發展自己的妄想；眾人的妄想又哄熱了領袖的大妄想。

能力 > 慾望

2014年我大學畢業。當時行畢業禮拿證書，佔領運動還沒完，心當然不在畢業禮。記得當時畢業禮沒有異常，除了社工系的同學拿證書前集體舉黃傘表態。印象最深的反而是一個致辭的社會賢達大致說，你們畢業之後，在社會裡面無論做甚麼，都要記得休息，因為上帝吩咐我們休息。

浸會，基督教色彩很濃厚。

後來我知道，以色列人仍然會守安息日，那天就連政府部門都休息，就因為要「遵照祂的指示作息」。作「息」，即是有休息。這種話好像很阿媽係女人，但後來發現這些總有道理。不只是勞動，即使是追尋著甚麼，都要保持安全精神距離，在熱忱裡還要記得做正常人。實現夢想的能力很容易被實現夢想的慾望毀滅。

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清醒夢

由《尋秦記》的鉅子，到中世紀伊斯蘭世界的山中老人，搞特種部隊，多向孤兒招手。因為孤兒無親無故，自覺在世間無人無物，這些人作為部下，忠誠和熱情有保證。邪教、傳銷、紀律部隊、宗教組織、政治運動，要在短時間培養人的黨性，都是走「刀耕火種」這條捷徑。先摧毀目標原來的精神世界，在原地重建另一套世界觀。一個全新而巨大的夢想繼而出現，不管是墨家人想用武力達致世界和平、或者代真主主持公道，都是近乎夢的宏願，吸引很多人追隨。

每次的大政治改變，都是由於千萬無數充滿缺憾的普通人在做一個集體夢想。這些年人們以「發夢」代稱示威和爭取活動，也許都說明了公共世界裡面現實與幻想不能調和的張力。

現代講法一般認為，夢是現實的代償，人在現實社會實現不了的慾望就偷渡在夢裡實現。夢可能是慾望需求狂迷，也可以是追求更好世界的理想。很多地方的革命性改變，都是因為有先知和英雄敢於發夢，當摩西說要帶領以色列人離開埃及，這無疑是發夢，但沒有這個夢，以後就沒有以色列人。

當然聖經故事，筆法有時亦很殘酷。摩西領了人民到曠野，大家一齊受苦，也有人開始埋怨摩西為甚麼要搞咁多，現在的生活比起之前更差。最後他們轉為敬拜一頭金牛。即使摩西雖然成為領袖，亦據說曾經冒犯上帝而受罰。除了上帝，經文裡面沒有凡人永不腐化。

發夢時，人的腦波和狀態都會改變。我們根據科學而明白入睡是一個境界，跟清醒時不同，反過來說，我們自以為清醒的時候，其實未必清醒，因為我們都有人生的driving force，這driving force 就是夢想。我們清醒時仍活於夢想之中。小至人們去上班，打算儲錢結婚買樓，或者大到想征服世界，都是夢想。而在實行夢想的時候，例如上班或者在政治中搏鬥，即使理論上是清醒，實際上也是半邊入夢。

入睡的時候，現實和規則將會溶解，內在與外在的界線逐漸熄滅，每個人內心的缺憾和不滿全部跑出來。所有人都在睡夢中體驗過惡夢包圍自己，被惡性的自己完全吞滅，直到扎醒。

人們在現實中「為夢想奮鬥」的時候，也會經歷這樣的惡夢化，我們在夢想之前尤如飛蛾撲火，被吸進去，而且奮力搏鬥，搏鬥期間，會發現自己越來越失控。夢想是光明的，但追逐者都不是聖人，發夢的時候，面對外面沒人明白的壓力接踵而來，人的缺憾也會浮出來。

夢想越明亮澄澈，追隨它的飛蛾就越發焦躁，變成所有時間線裡面最差的自己。各國的革命組織都是以實現某個夢想開始，最後要不成為統治者而復歸「務實」，就是自覺無人無物，而最終真變了恐佈份子。

夢是偉大的，因而也是危險的，一旦進入，就會面對精神的考驗。我們在進入遊樂場之前，當然不會看那個夢想的免責聲明：追求這個夢想時，你可能變得更可怕，會慢慢認不出自己，而你也會面對其他發著同一個夢的暴走者的傷害。

《新世紀福音戰士》講到最尾，「教育意義」就是「不要逃避」(現實世界)，自己是動畫，但主張毒宅不要沉迷明日香和綾波零，即使會被其他人的AT力場傷害，都要積極入世，與其他人建立關係。今敏的《盜夢偵探》(Paprika, 2006) 則描繪了集體妄想一旦被釋放的現實破壞力。

合作做夢

改編自筒井康隆科幻小說，這部電影裡面，有一班精神科學家發明了「DC mini」，這種裝置讓人們在睡夢中共享同一個夢。裝置最後因為一宗陰謀而失竊，並且無限制使用，使兇手可以操控其他人的意識，使之進入別人的夢境而發狂。最後有幾個角色的夢境世界連成一塊，而機器的製作人時田博士為了去拯救同事，最終也迷失在集體夢境，要女主角也入去救人。

他們發現幕後黑手是跛腳的董事長，他想重新站起來，而且通過濫用機器，而令夢境世界不斷變大，最後入侵了現實世界，由於夢境與現實已經融合，董事長即將成為統治世界的大魔王。

集體夢境匯聚了城市中所有人的妄想，視覺呈現為光怪陸離的物品大遊行，包括青蛙、人偶、舊汽車、舊郵箱、招財貓、自由神像、佛像、鳥居等都活了起來，當妄想進入現實之後，路人都開始「放飛自我」，在大魔王的大妄想之中迷失自己，也被潛意識控制了自己。有穿著西裝的上班族排隊大笑著跳樓自殺，說明他們內心的渴望是死；有一堆政客爭做「皇帝」；有男人偷拍水手服高中生的裙底，他們的渴望是裙底。性、權力、生存。

在遊行隊伍的最高點，是一個高舉納粹式敬禮的日本娃娃。這個娃娃在電影多次出現，隱喻強人(董事長)的妄想召喚了所有的做夢者，他們寄生於獨裁者的大妄想，自行造夢，脫離現實，造成一連串無視現實的大破壞。

文化大革命之後，世人對於毛澤東有許多看法，但近來也有人探究其他人在運動中的角色和責任。人們多數認為文革是由於受到毛澤東煽動，但王紹光 (《超凡領袖的挫敗, 2009》) 卻提到中國當時有很多人都是寄託於文革的號召，但有意識地做有利自己的事。今敏片中「大遊行」中，人們會加入一個更大的妄想，去發展自己的妄想；眾人的妄想又哄熱了領袖的大妄想。

能力 > 慾望

2014年我大學畢業。當時行畢業禮拿證書，佔領運動還沒完，心當然不在畢業禮。記得當時畢業禮沒有異常，除了社工系的同學拿證書前集體舉黃傘表態。印象最深的反而是一個致辭的社會賢達大致說，你們畢業之後，在社會裡面無論做甚麼，都要記得休息，因為上帝吩咐我們休息。

浸會，基督教色彩很濃厚。

後來我知道，以色列人仍然會守安息日，那天就連政府部門都休息，就因為要「遵照祂的指示作息」。作「息」，即是有休息。這種話好像很阿媽係女人，但後來發現這些總有道理。不只是勞動，即使是追尋著甚麼，都要保持安全精神距離，在熱忱裡還要記得做正常人。實現夢想的能力很容易被實現夢想的慾望毀滅。

#偉大的電影
#偉大的今敏導演
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#底下有雷喔喔喔
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一，每次看《盜夢偵探》的開場分鏡，每次都讚嘆到嘴巴掉下來。今敏導演講夢境，他的畫面處理也是充滿魔幻。
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二，《全面啟動》的夢境儀器、夢境樓層、鏡像裡的另一個世界、分不清現實與夢境的焦慮感等，都跟《盜夢偵探》非常相近。但兩部影片探討的主題並不相同，《全面啟動》是在人腦植入潛意識的商業手段。《盜夢偵探》講的是人心底的慾望，夢境與現實並非界線分明，夢境即是慾望，是現實人生不滿足的反映。
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「你不覺得夢跟網路相同嗎？兩者都是讓壓抑的心靈發洩的地方。」
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《盜夢偵探》片中，有人夢想要裝扮成美麗的洋娃娃，無需顧忌世俗的眼光(這次看才發現變身成洋娃娃的時田助手原來是同志？)、有人渴望長生不老，擺脫肉體病痛的束縛、有人夢想要成為跟黑澤明一樣的偉大導演、有人想要找回青春的活力、夢想與更真誠的自我、也有人渴望在夢境中滿足收集女性的癖好，將她們變成一個個標本...電影尾聲，夢境走入現實，路人一個個都入夢，我們看到的光怪陸離現象，其實是導演對日本社會的批判，社群媒體的氾濫(虛假的形象)、拜金文化、居住正義問題、暗黑的政治與權力爭奪亂象、宗教信仰的狂熱等。
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三，我愛《盜夢偵探》對愛情的書寫，當很多電影都還在崇尚帥哥美女的愛情時，這部片告訴你外貌才不是唯一條件。但由於《盜夢偵探》是講夢的電影，所以千葉和時田的愛情，會不會是導演的隱喻？說明這樣的愛(不在乎外貌)，只存在於電影(夢境)之中？
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四，電影尾聲，夢境進入現實，為了解決混亂，小辣椒說這世界上有光明與黑暗、夢境與現實、男人與女人、誕生與死亡，她化身成一名新生女嬰(這同時也有著讓千葉回歸到初心的意義)，沒有受到俗世的污染，想像力仍是天馬行空，沒有邊界，女嬰一出生便開始吸取老人的夢境時，老人隨即用嫌惡的語氣說：「妳為什麼不服從？」《盜夢偵探》諷刺佔盡資源卻還想要更多的老男人如何讓世界陷入混亂，若能回歸權力者從女性、新世代身上霸佔的資源，這世界才有可能回歸平衡。
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五，「妳為什麼不聽我的話？妳是我的一部分。」千葉。
「有沒有想過，或許妳才是我的一部分？」小辣椒。
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千葉和小辣椒這段對話太有意思了，我們總認為自己身處的現實才是真實的存在，但有沒有可能，夢境才是真實的本體？我們只是夢境(意識)的延伸？
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六，「你只是把我們的電影當作真實生活，所以你當了警察，事實來自虛構，永遠別忘了。」
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《盜夢偵探》裡的警探一開始找小辣椒幫忙，是想要從他的夢境(潛意識)中，解開情緒焦慮的原因。電影透過警探的夢境，回溯了他的青春之夢，最後又反過來告訴警探，他當初放棄電影夢成為警察並非錯誤的決定，因為成為警察就像他崇拜的電影英雄一樣，可以打擊犯罪，讓世界變得更美好。我們有時候會忘記選擇的初衷，有時候會太沈溺於失去的事物中，以為另一種人生肯定會比較美好的幻覺中。當警探看清了自己的盲點，終於能夠再次擁抱電影，擁抱過去這些年來，逐漸遺失的一部份的自己。
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《盜夢偵探》最後一個畫面，是影史最美的畫面之一，也是今敏導演訴說他對電影的愛的極致展現。