中國慈善家雜誌 2018年11月號

修繕其身

儒學分成兩大領域，「成己」和「成物」。成己為成就自我，提升自我，成物是成就他人他物；成己的目的則是成物，將自我提升才能為國家社稷服務。前面幾篇講到格物、致知、誠意、正心。格致誠正皆為成己之功夫，能格物致知則知識豐足，能誠意正心則道德高尚，有了知識和道德，則具備「有為有守」的條件。若空有知識而無道德，則不能修身，甚至可危害社會他人，故孔子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。」若只有道德而無知識，則僅止於善人而已，無法幫助國家社稷，更不可能締造豐功偉業。因此我們在修身前，必須知德兼備，有了修身的基本條件，才可以進到「修繕其身」的修理保養階段，而漸次達到內聖外王之境界。

我們常說「修身齊家治國平天下」，但往往很少提到格致誠正這些成己的基本功夫。物格則事物之表裡精粗無不到；知致則吾心之全體大用無不明；意誠則己身之動力備；心正則己身之動向定。進而一切言動自然能據於德而明於理，人人如此則人與人之間自然能共生共存共進化，維持悠久而不墜。但宇宙間一切無不在動，無不在變，我們處於其中，雖盡可能執中以應變，但事物動時必有摩擦，動就必有消耗，因此必須像機器保養，隨時加油、去污、修理、調整，保舊者常新，新者耐久，效率不減，行而無礙。萬物皆如此，人身何能例外？此乃「修身」二字之真義也。

如果自身在格致誠正前是一輛功能很差、引擎破舊的車，經過格致誠正後將自我提升至一輛功能強大、引擎馬力大的好車，則是達到「成己」的第一步。但不管是破車還是好車都需要維修保養，而未格致誠正前，再怎麼「修身」 也只是維修老舊功能差的車，永遠不會僅僅因維修而加強能力。但經過格致誠正後，知識與道德增強，整體能力心性提升，修身便是維持這已加強之能力。

格物、致知、誠意、正心，均為成己之功夫，修身為保養，亦為成己之一部分，從成己中理解到成物之治國治人的目標和方法，更理解要成物必須先修身。《中庸》云：「知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。」而儒家重視個人修養提升，以成為君子為目標。 孔子對君子有所定義，子曰：「所謂君子者，言必忠信，而心不怨；仁義在身，而色無伐；思慮通明，而辭不專，篤行信道，自強不息，油然若將可越，而終不可及者，此則君子也。」 因此要成為孔子口中的君子，則不能不修身。《中庸》云：「故君子不可以不修身。」修身以成己，修身亦以成物，不論治己治人，皆要以修身為本。《大學》雲：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」因此修身為成己之總結，亦為成物之開端。

中國慈善家雜誌 2018年8月號

正心

前面講到儒學八目中的格物、致知、誠意，由格物而致知，知識從外得到，進而達到知的境界，自己始有正確辨別能力，而力量能否集中，對己能否不自欺，則在於意之誠。有了以上這些，下一步乃如何用此能力朝向正當之方向，而支配力量，調整方向者，心是也。

我們可以從格物理解求得知識的方法，有了方法以至達到知的境界，進而增加知識的深度廣度，面對自我勿自欺並以誠意作為動力，將取得知識做到最好。自古以來，不論中西，均知知識就是能力，而知識越多，越能運用知識者，能力越大。我們看到現代的電影，尤其是英雄片中，常常提及「能力越大，責任越大」，雖然其能力被誇大，但正心的道理並無差異。

身與心有如船與舵，舵若把持不穩，則船無以渡達彼岸；心之方向若不正，則行為不能免於偏差。心若有定向，不受外力所動、所移、所屈，即使一時受外力影響，也能隨時復歸於正。但人均有慾望、難處、害怕，要常有正確之定向，殊不易也。人為有感情之動物，情感抒發較難不形之於外，故憤怒、恐懼、喜樂、憂患等情緒皆足以影響人之心志，而使其發生偏失。更有時因這些情緒造成心不在焉，使官能失去其作用，以致視而不見，聽而不聞，食而不知其味。

孔子曰：「操則存，捨則亡。出入無時，莫知其鄉。」孔子講的這14個字正是對人心最佳的形容，心之難於把持也。《大學》雲：「所謂修身在正其心者，身有所忿，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。」我們處在生生不已、變化無定的宇宙，萬事萬物不停在動在變，是非善惡，盈虛消長，激蕩推排，相因相成，均有關聯，以至互相影響。若心不能保持定向，堅持一己之立場，突然不慎失之毫釐，結果則將差以千里。

吾人常言「修身齊家治國平天下」，但鮮少提及「格物致知誠意正心」。大學曰：「欲修其身者，先正其心。」正心為修身之先決條件，未正心則無法修身。而修身需要正心。如何正心？荀子曰：「治氣養心之術：血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕重遲貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢棄，則照之以禍災；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養心之術也。」荀子認為正心以治心起，宜由於禮，本於師，專於一。夫師者所以教人以正道者也，禮者所以示人以正路也，專於一則無事不辦，由荀子之說可使各種個性之人，治其心，而趨正途。

中國慈善家雜誌 2018年5月號

致知：知物

前面幾篇將致知的知天地、知命、知性、明道、明德、 明教、知人這七個要點作了講述。人與人相處，時時刻刻無不有事發生有物接觸，故如何處世接物為適當，是為要務。 唯知事物極為複雜，人生過程中所遭遇之事物，千千萬萬， 形象多種，變化莫定，最易使人迷惑混亂，莫知所從。唯能以簡馭繁，知其孰為先務，則莫如辨別何者為本何者為末， 故曰：「物有本末」。知本知末為我國為學之所特別重視， 故四書中重要處輒提及「本」。如，「君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與。」「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」「德者本也，財者末也。」「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」「唯天下之至誠，為能 經綸天下之大經，立天下之大本。」均在教人如何為人，亦以不忘本為德行之要點。所以本治則末無不治，本亂則末亦 亂矣。

我國學術思想均來自於《易》。《易》雖有分陰陽，但同時共存，無法單獨存在，故曰「一陰一陽之謂道」及「孤 陰不生，獨陽不長」，人事物也有相對但同時存在，如天地、剛柔、動靜、男女、老幼、質能，皆是相對者。相對之事物，二者有相互盈虛消長之變化，最終屬於相依相存，而雖同時存在，須有本末之別，先後之分，毋使本末倒置，先後錯亂。任何物，皆有其本其末，任何事，皆有其始其終。 「大學之道，在明明德，在新民，在止於至善。」明明德是本，所以在前；新民是末，所以在後。修己是本，所以修身在前；治人是末，所以齊家治國在後。儒學里的八目，格物 致知誠意正心為本，修身齊家治國平天下為末，而格物又是致知之本，以此類推所有事物均有本末。

「是故君子先慎乎德。有德此有人，有土此有財，有財此有用。德者，本也。財者，末也。外本內末，爭民施奪。 是故財聚則民散，財散則民聚。」所以說財為用本，土為財 本，人為土本，德為人本，再上推之，則德以仁為本，仁以孝為本。今日西方重利之資本主義國家，重財輕德，更犯為富不仁之失，甚至影響我國，孝為何物，已漸失去瞭解， 從現社會新聞可見當今人倫盡失，卻無人關注防範，此則危機之所在。蓋知物之後則能明本末，辨先後。以此邏輯，亦可用在知人；至欲求知人，當先明瞭人與人之關係及相處之 道；欲明道明德，必須從教育著手；而教則由天地、命、性衍出。而待人接物，其本為誠，故曰「誠者物之始終，不誠無物。」

知物可以舉例相對之詞並為解釋，以為知事物之助。例如本末、大小、輕重、新舊、異同、清濁、文質、得失、存亡、 損益、難易、厚薄、榮辱、窮達、貴賤、貧富、毀譽、生死、好惡、枉直、去就、上下、遠近、朝夕、深淺、出入、古今、先後、經權、義利。上舉例子，均為人生過程中所容易遭遇之事物， 若能知其本末明其終始，別其先後，以應對千變萬化之社會 環境，則庶無大過。如此可謂得格物之效，達致知之功。《大學》曰：「此謂知本，此謂知之至也。」