⭕️第278次專注，持咒經行思惟「伽藍」，原始佛教時期，佛寺只有梵語「蘭若」一詞，即漢譯精舍，義爲住處；如竹林精舍。由於當時精舍大都建在城郊幽靜樹林，故又稱「阿蘭若」（意爲靜處）或「伽藍」(意指僧眾所居園林）。一般以一所寺院的完成必須具備七種建築物，特稱為七堂伽藍。又以伽藍處常有八部護法或菩薩等眾守護，也以伽藍代指護法菩薩，稱爲伽藍菩薩。伽藍、迦藍或僧伽藍，音譯全名僧伽藍摩。「僧伽」指僧團；「阿蘭摩」義為「園」，原意是指僧眾共住的園林，即佛教寺院。被譽為「文學版《清明上河圖》」的北魏傳世之作《洛陽伽藍記》中描述伽藍是「花果蔚茂，芳草蔓合」之地。根據唐朝貞觀年間由西域返唐朝的玄奘法師所注《大唐西域記》記載：「諸僧伽藍莊嚴佛像，瑩以珍寶，飾之錦綺，載諸輦輿，謂之行像，動以千數，雲集會所。」伽藍神，又稱為伽藍菩薩，是佛寺（伽藍）的守護神，相當於道教的「境主神」，也是佛教護法。專責保衛寺院轄區，以及四眾弟子。伽藍菩薩係原本指記載於《七佛八菩薩大陀羅尼神咒經》的十八位護法伽藍聖眾：「護僧伽藍神斯有十八人各各有別名。一名美音。二名梵音。三名天鼓。四名巧妙。五名歎美。六名廣妙。七名雷音。八名獅音。九名妙美。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十三名歎德。十四名廣目。十五名妙眼。十六名徹聽。十七名徹視。十八名遍觀」等十八名護法天神。後來祗園精舍的三位功臣──拘薩羅國的國王波斯匿王、祗陀太子，及給孤獨長者（意為「善授」）因為捐贈「祗樹給孤獨園」給釋迦牟尼佛，於是也被列入伽藍聖眾之列，使伽藍聖眾增至二十一位。中國唐宋時，禪宗道場已有供奉伽藍菩薩的風俗。《釋氏要覽》云：「寺院既有十八神護，居住之者，亦宜自勵，不得怠惰為非，恐招現報耳。」又云：「一切神皆有無數眷屬，即是分任守護也。」時至今日，佛教道場每日的早晚課誦中，都會誦《伽藍讚》：「伽藍主者，合寺威靈，欽承佛敕共輸誠；擁護法王城，為翰為屏，梵剎永安寧。」以感恩伽藍菩薩護法的功德。也有人會把伽藍菩薩印在佛教書籍的末頁，以此希望得到護法的護持。然而，今天的中國佛教道場大都會將伽藍菩薩塑造成關羽的造型，而非原本的二十一位伽藍聖眾。查佛經並沒有以關羽為伽藍菩薩的記載，隋代以前，本來也無這種習俗。其由來，傳說跟天台宗祖師智者大師有關。傳說智者大師在荊州的玉泉山尋覓建寺地點，晚上在山中入定時，關羽顯現，願助智者大師建寺。寺成之後，關羽又依止智者大師皈依受戒，成為佛弟子，並發願作為佛教的護法。從此天台宗的寺院開始供奉關羽。然而，以關羽一人取代原來的二十一位伽藍菩薩，似非智者大師的本意。查《智者大師別傳》卷四對此事的記載：「其夕雲開月朗，見二人，並諸部從，威嚴如王，長者美髯而豐厚，少者冠帽而秀髮，來前致敬！師問何來？曰予乃蜀前將軍關羽，指少者曰：吾子平也。漢末紛亂，九州瓜裂，曹操不仁，孫權自保，予義臣蜀漢，期復帝室，時事相違，有志不遂，死有餘烈。」「師即秉爐，授以五戒。」這些記載,都沒提到智者大師要以關羽一人代替原來的二十一位伽藍聖眾。不過，自天台宗寺院開了供奉關羽的先例後，各宗寺院爭相效法，漸漸地，關羽被捧成伽藍菩薩，跟韋馱菩薩並稱，成為中國佛教寺院的兩大護法（在彩繪或塑造的《全堂佛像》可看到站立在韋馱菩薩像右邊的關羽像），在佛道融合的廟宇中若設有三寶殿或觀音殿，普遍殿前安有一左一右立姿的韋馱與關羽像。後來更有把關羽的祭典日──農曆五月十三日或者六月廿四日──當成伽藍菩薩的聖誕。有部分佛寺還專門為此舉行佛事以示紀念。更有甚者，少數佛寺還為關羽建了「關帝殿」（或稱「伏魔殿」）。跟一般其他宗教崇拜關羽的造法不同的地方是，作為伽藍神的關羽必為立姿（獨殿供奉則採坐姿），且習慣上造像上會多了一條綬帶，無風自飄地繞著神像；但是綬帶也並非必然，例如中台禪寺的關公塑像即無綬帶。漢地佛寺以關羽為伽藍神，係一種佛教融合中國文化的現象，由漢族神祇守護佛寺，可見民間文化輸往佛教、或是佛教欲接引（或謂拉攏）民間信仰之情形。佛教寺院尚有其他的伽藍神：①大權修利菩薩：相傳為阿育王之第七子，封號「大權修利（理）」，曾護送舍利至中國，後為人尊為「大權修利菩薩」，供奉在浙江定海縣之招寶山，故又稱「招寶七郎」。曹洞宗寺院供此神為伽藍神，此文化傳至日本。②「迦毘羅王」（Kapila），又作「刼比羅王」。為伽藍之守護神，故時稱伽藍尊王。係四夜叉之一，守護東方，又以意譯稱黃衫大神。此神司掌財運，若人心誠祈福，得滿其願。③祠山王：名張渤，字伯奇。④東嶽大帝⑤平水大王：即大禹。⑥華光大帝：如普陀山普濟寺景區普濟禪寺伽藍殿所供、日本京都黃檗宗大本山萬福寺之伽藍神即是華光大帝。⑦五福大帝：如長樂市潭頭鎮厚福崇聖寺供奉五福大帝為該寺伽藍神。

⭕️第277次專注，持咒經行思惟「韋馱」，韋馱原是印度婆羅門教濕婆神與雪山女神之子，常作戰神的形象，5世紀左右被大乘佛教吸收，作為佛教的護法神。其形象原為夜叉樣貌，後來受到唐初《道宣律師感通錄》所載南方增長天王座下韋將軍守護佛法故事的影響，韋馱改著甲胄，合掌，腕捧金剛杵。世傳韋馱是四大天王座下三十二將之首，統領東、西、南三洲巡遊護法事宜，保護出家人，護持佛法，並負責寺院伽藍的守護任務。在宋元（960-1368）之後的寺院佈局裡，韋馱多供養於天王殿，立於天王殿裡彌勒佛像的背後，面朝大雄寶殿，以鎮護道場。韋馱菩薩原是佛教護法的天神。是佛教的知名護法，執金剛神之一，為菩薩化身，過去為法意太子，因發願為密跡金剛力士來護持千位兄長成佛，願力的關係，示現護法相，後來蒙受釋迦牟尼佛授記，將於未來賢劫千佛中，最後一位成佛，佛號樓至，韋馱菩薩過去的名號於佛典中有著不同的翻譯，《悲華經》稱名為「持力捷」、「火淨藥王」，《大乘悲分陀利經》稱名為「持大力童子」、「無垢明藥王」。世傳祂統領東西南三大洲（東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲）巡遊護法事宜，護持正法，久住世間，故有「三洲感應」之稱。保護出家人，護持佛法，故寺院都會供奉祂，並常將其的形象印在佛經與佛教典籍的末頁，冀望韋馱菩薩護持，讓正法久昌。韋馱菩薩形象來自於南方增長天王部下一名韋姓的將軍，為身穿盔甲、手持寶杵的天神身相。後來由於民間混淆的關係，這位韋將軍的形象，就成了韋馱菩薩的形象。韋馱天的原型是婆羅門教大自在天的兒子室建陀天。室建陀有二十幾個名字，除了室建陀之外，常見的有鳩摩羅天、迦絺吉夜、善梵天、能瘦、六面童子等，常見形像是一面二臂青年男性戰神，另外還有六面的形像。傳說在佛祖釋迦牟尼涅槃後，諸天神商量火化遺體，收取舍利建塔供養。帝釋天按照佛祖允諾，以七寶琉璃瓶取佛牙單獨供養。帝釋天收取佛牙以後，被隱藏在附近的羅剎鬼盜取了佛牙。韋馱天當場出手抓獲羅剎鬼，取回佛牙，因而受到諸天神尊敬。在唐密的胎藏界曼荼羅中，祂是外金剛部院205天之一，名為鳩摩羅天。藏密《聖妙吉祥真實名經》則說六面童子是文殊菩薩的忿怒化身。室建陀天的名字會變成韋陀，唐朝慧琳所著《一切經音義》說：「違陀天，譯勘梵音雲私建陀提婆，私建陀此雲陰也，提婆雲天也，但建、違相濫故，筆家誤耳。」這說法不是沒有依據的。南北朝時曇無讖法師所譯的三部經中，現今流通的版本，《大方等無想經》中譯為「建馱」，《金光明經》中譯為「違馱」，《大般涅槃經》譯為「違陀」。另有唐朝義淨法師所譯的《金光明最勝王經》中則譯作「塞建陀」。由此比對可知，《金光明經》的「違馱」即「塞建陀」，也可知曇無讖習慣是沒有翻出「塞」的音，都是譯為建馱或建陀，後來兩經在傳抄中被誤寫「違馱」和「違陀」。現今所流傳的韋馱菩薩形像，實是受到唐朝《道宣律師感通錄》的影響所致。這位姓韋的天將軍是南方增長天王座下的八將軍之一，在四大天王三十二將軍之中最受敬重的一位，一是因為祂修童真梵行，二是因為祂守護僧伽及佛法最是不遺餘力。所以各地寺院都造其形像供奉。因祂姓韋，遂與原本被誤寫成「違陀」的室建陀天名稱相混，進一步改變成「韋陀」，並被稱為韋陀菩薩。在中國傳統寺院，最前面會有山門，進了山門會有一座天王殿，天王殿裡正面是彌勒菩薩化身的布袋和尚，兩邊是四大天王，布袋和尚的背後則是韋馱菩薩，面朝著大雄寶殿，以鎮護道場，如:南投縣中台禪寺。韋馱菩薩的形像，是身穿盔甲、手持寶杵的天將軍身相。持杵的姿勢常見有三種，一種是兩手合掌，杵橫放在兩臂上，一種是單手持杵拄地，一種是單手持杵靠在肩上。漢地佛寺有「掛單」文化，即佛寺接納外地僧侶免費食宿。佛寺不便直接拒絕僧侶掛單，相傳以韋馱菩薩手持降魔杵之方向，判別寺院的規模、性質以及能否掛單的告示，若韋馱菩薩將杵扛在肩上，表示該寺廟規模非常大，任何外來僧人都能來此掛單三日；若將杵平端手中，表示該寺廟是中等規模，可以接受外來僧人掛單一日；若將杵立在地上，表示該寺廟是家小寺廟，一般不接待外來掛單的僧人。日本人將韋馱他奉為廚房和僧坊的守護神，不但請衪守護僧侶，還要照顧廚房，和小朋友的病痛。在日本禪宗，韋馱是快速的象徵，故有「韋馱天走」的俗語。在《封神榜》中韋馱名為「韋護」（「韋馱護法」的簡稱），是道行天尊的弟子，與韓毒龍和薛惡虎同門，法寶有「降魔杵」。《濟公全傳》中有韋馱顯身降妖的故事。護法天神在佛教存在的目的是為了保護佛教的各處寺院財產，保護傳教的僧人，降伏與佛教為敵的妖魔等等，其地位比佛教高層的菩薩遠遠不如。可是韋馱天在中國民間卻有著菩薩之稱，這與他的一些傳說密不可分。

⭕️第258次專注，持咒經行思惟「天龍八部」，當我們開始誦念佛經，或是有佛像與經文的地方，就會出現的護法神，天龍八部是佛教概念，指佛教護法神隊伍中以天、龍為首的八種神話種族，包含天眾、龍眾、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅迦。因八部以「天眾」和「龍眾」為首，故稱「天龍八部」，又稱龍神八部、八部鬼神、八部眾、八部神將、天龍八將等。金庸曾以此為名，寫成小說《天龍八部》 。天龍八部的說法在佛教出現的時間較早，祂們經常出現在佛經中，以佛陀說法時的「聽眾」和「護法」形象出現。隨著佛教在東漢時的正式、成規模的傳入，天龍八部的說法也跟著傳入並漸漸在民間流行起來。《華嚴經》共四十部類世主包含三十九類「華嚴聖眾」（佛教108位菩薩，也就是護法）。《三國遺事》中經常出現類似的華嚴聖眾的形象，如描述四天王、忉利天（三十三天）、閻魔天、兜率天等諸天王，和天龍八部、神兵、四十聖眾、道場神、華嚴神眾等神現身並獲信仰等事，在《法華經》的靈山會上，天龍、乾闥婆、阿修羅等八部神集會時，其他的大乘經典神眾也隨之出現，因此「華嚴聖眾」也稱作「天龍八部」。天龍八部包括：天人（或稱天、提婆）、龍，夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽。祂們是八類護法鬼神，隨侍佛、菩薩、阿羅漢到世界各地說法，也會在人間護持修行人和寺院。祂們不僅來自六道中的天道，也有不少歸屬於鬼道、畜生道等，故祂們的壽命依然是有限的，福報享盡時，一樣有可能墮落三惡道，因此也必須精進於佛法之修行。① 天眾：亦可音譯為提婆，意為「天」或「天神」，如護法神中的大梵天、大黑天、帝釋天、四大天王、韋馱天等即是。帝釋天是三十三天諸神的領袖。天神的壽命也會完結，這是因為佛家相信事事皆無常。天神臨死前會出現「衣裳垢膩，頭上花萎，身體臭穢，腋下出汗，不樂本位」這五種徵兆，也就是所謂的天人五衰，最後再次進入輪迴，轉世為人或其他眾生。② 龍眾：音譯那伽，亦可譯為神龍。佛經上說有無數龍王，專管興雲降雨。實際上是一類蛇神，和中國的蝮（虺）龍的概念相似，佛教在中土發展附會本土神話，用「龍」相譯，事實上是不同概念，但也許是同一神獸在兩種文化的不同體現。大鵬金翅鳥以其爲食，故是其天敵。眾龍王中娑竭羅龍（海龍）最出名，因其女兒龍女曾以女身示現到其他世界即刻成佛。③ 夜叉：亦作藥叉。佛教謂一種捷疾勇健的鬼道眾生。據婆羅門教《毘濕奴往世書》所述，夜叉與羅剎同時由大梵天的腳掌中生出，雙方通常相互敵對。夜叉與羅剎不同，對人類持友善態度，因而被稱為「真誠者」。其形像有時被描述為美貌健壯的青年，有時又被描述為腹部下垂的侏儒。在佛教中，對夜叉鬼和羅剎鬼有相差不多的描述。④ 乾闥婆：意思是香神，又是樂神（音樂神）。本是婆羅門教崇拜的一類神，是服侍帝釋天的樂神之一，多達六千多位，以聞香為食，身上亦有濃烈的香氣。⑤ 阿修羅：古時漢地意譯爲無端正、非天等，現代語言學研究認為阿修羅就是一類精怪的名稱，無需拆解詞根。這類眾生性狂躁，易無端暴惡；共有四種阿修羅：鬼趣攝卵生、畜牲趣攝濕生、人趣攝胎生和天趣攝化生阿修羅。天趣攝化生的阿修羅，才是我們一般人認為的阿修羅，其他種的阿修羅就是指心性殘暴的眾生而已，所以如果只說「五道眾生」中，此類的阿修羅屬於天道。天界的阿修羅其男衆極醜，女衆絕美。⑥ 迦樓羅：漢譯大鵬金翅鳥，有卵生、胎生、濕生、化生共四種；兩支翅膀張開有336萬里；因業報的關係，以那伽龍為食，一日可食一那伽王和五百條那伽，但那伽的體內有毒氣，迦樓羅體內也毒氣聚集，到最後無法進食，於是上下翻飛七次，飛到金剛輪山頂上命終，且臨死時毒發自燃，肉身燒去後只餘一心，作純青琉璃色。⑦ 緊那羅：是帝釋天的音樂神之一，乾闥婆專奏俗樂，而緊那羅專門演奏法樂。此神形象為半人半馬，或者形貌似人，然頂有一角，人見而起疑，故譯為疑人、疑神，又名人非人，又稱天伎神、歌神。⑧ 摩睺羅伽：是大蟒蛇之神。人身蛇頭。有一說法，相對於那伽神龍，摩睺羅迦又稱為「地龍」。八部眾雖然具有種種神通，但仍屬於六道，而佛教認為，如果無法修道成佛，即使是這樣具有神通的眾生，最終也要遭受生死輪迴之苦，也會飽受種種煩惱。八部眾如果想要獲得真正的涅槃解脫，也得依法修行，獲得正果。唯有得道開悟，遠離顛倒夢想，涅槃寂靜，才是真正的神通，眾生的出路。