⭕️第413次專注，持咒經行思惟《慈悲三昧水懺》，水懺，又稱之為慈悲水懺法、慈悲道場水懺、慈悲三昧水懺，為根據印度大乘「佛名懺悔經典」於唐末五代時期所製成的禮懺文本，收錄於大正藏諸宗部。《別譯雜阿含經》中，佛陀將善法譬喻為法水，表示身心具足受戒、懺悔之法，《水懺》取水的淨除之意，契接懺悔法門的修行精神，以法水洗淨身、口、意三業的染污。白金銑認為《水懺》的主體內容（三障懺悔文字）是印度大乘佛教「以水洗瘡」的緣起療心之懺悔譬喻，其根本方法是眾生須以緣起的「慈悲心力」、「悲喜心水」進行懺悔，不是依賴〈水懺序〉中迦諾迦尊者的「三昧法水」。《水懺》三卷的諸佛菩薩名號，與三障懺悔文字內容之資料，在「梁代之時」（六世紀）已由中國人「纂集編寫」而存於佛名懺悔經典之中。據比對，《水懺》中的「諸佛菩薩」名號，與北魏菩提流支譯的十二卷本《佛名經》卷八之名號相同。另外，敦煌本「二十卷《佛名經》」（後又演變為十六卷本《佛名經》）殘卷中的「三障懺悔文字」，與《水懺》中的「三障懺悔文字」亦幾乎全同。唐末五代時，敦煌佛教人士由十六卷《佛名經》或《大佛略懺》中抄出「諸佛菩薩名號」與「三障懺悔文字」，捨去了《馬頭羅剎經》與《地獄報應經》等民間宗教的偽經內容，並與龐雜的「諸佛菩薩名號」分離，又在前、後內容略加潤飾，成為佛教的禮懺法。根據《宋高僧傳》的說法，在宋太宗端拱元年（公元988年以前），長江以南一帶已經盛行《水懺》法。宋太宗至道年間（公元995~997年）出現〈水懺序〉。至明太祖洪武二十五年（公元1392年）時，《水懺》正式被明代朝廷收入《南藏》之中。明成祖在永樂十四年（公元1416年）加入〈御製水懺序〉。本書首先對諸佛菩薩歸命，其次舉懺悔文，對一切煩惱障、業障、四生六道之一切報障等懺悔，觀照諸法空相之理，最後有發願迴向文。據釋德音法師的研究，「慈悲道場」的懺法，若就廣義來說，即所有懺悔法門之壇場，皆是慈悲道場的開顯。若狹義來說是以「慈悲」為名的懺法，通常啟建慈悲道場來標榜「慈悲」的法義，崇仰佛菩薩慈憫眾生救度普濟，趨向佛道離苦得樂為目的。〈水懺序〉記載《水懺》是由知玄悟達國師，於唐懿宗時期（公元860~873年），遇迦諾迦尊者以「三昧水」為其洗濯積世怨讎，因感其殊勝而作懺。在《釋氏稽古略》（1341~1367）中，則記載是發生在唐僖宗中和三年（公元883年）間。明朝釋禪（1577~1632）〈依楞嚴了義究竟事懺語跋〉，則認為《水懺》作者是南宋左街僧錄若訥（1110~1191）自十五卷《佛名經》摭取而來。《龍藏》《慈悲水懺法提要》則云：《水懺》是唐朝知玄依據宗密《圓覺修證儀》著錄而成的懺悔法門。據白金銑的研究，〈水懺序〉是將漢景帝袁盎諫殺晁錯的歷史實事，和《宋高僧傳》「羅僧傳」的「感遇異僧」故事，以及「知玄著禮懺文六卷」的事蹟，加以附會而成，並不可信。《水懺》應為唐末五代時期僧人所製成，後來撰成的序文再假託為知玄所作。

⭕️第412次專注，持咒經行思惟《梁皇寶懺》，慈悲道場懺法，據說是寶誌禪師等九位高僧，應梁武帝要求為超渡其髮妻郗皇后所作，故俗稱《梁皇寶懺》、《梁皇懺》，有「懺王」的美稱。其中根據《法華經》、《華嚴經》、《涅槃經》、《楞伽經》、《三千佛懺》等佛經中抄錄的1275佛號而編成，共計兩千多次禮佛，能與冤親債主解怨釋結，祈求陽世檀越除病消災，號稱「懺法之王」。懺文說「慈悲道場」四字乃彌勒菩薩夢中顯聖傳授而得。南朝梁朝武帝平素崇佛，晚年更幾度剃髮出家又還俗。史書稱他的德皇后郗氏去世後，轉生爲龍，棲身於後宮的井中，並托夢於梁武帝；而《慈悲道場懺法傳》則直言郗氏因嫉妒心強且害死武帝的妃子，得報應轉生到蟒蛇身，無處安庇只能屈身在井中，鱗甲下蟲子嚙咬，煎熬難忍，便現身求梁武帝超度救苦，梁武帝遂與高僧一道製定了《慈悲道場懺法》。懺法卷第一提到「立此慈悲道場四字，乃因夢感彌勒世尊既慈隆即世，悲臻後劫，依事題名，弗敢移易」，說感應到當來下生彌勒佛夢中現身，賜「慈悲道場」四字爲懺法名。南朝天監年間，梁武帝邀高僧將文宣王蕭子良撰的二十卷《淨住子淨行法門》（簡稱《淨住子》）刪繁去蕪，採集諸經妙語，編成十卷悔文，總列四十品章。《慈悲道場懺法傳》道：「此懺者。梁武帝為皇后郗氏所集也。郗氏崩後數月。帝常追悼之。晝則忽忽不樂。宵乃耿耿不寐。居寢殿聞外有騷窣之聲。視之乃見一蟒盤躄上殿。睒晴呀口以向於帝。帝大驚駁無所逃遁。不得已蹶然而起謂蛇曰。朕宮殿嚴警非爾蛇類所生之處。必其妭孽欲崇朕耶。蛇為人語啟帝曰。蟒則昔之郗氏也。妾以生存嫉妒六宮。其性慘毒怒一發則火熾矢射損物害人死。以是罪謫為蟒耳。無飲食可實口。無窟穴可庇身。飢窘困迫力不自勝。又一鱗甲則有多蟲唼齧肌肉痛苦其劇若加錐刀為蟒非常蛇亦復變化而至。不以皇居深重為阻耳。感帝平昔眷妾之厚。故托醜形骸陳露於帝。祈一功德以見拯拔也。帝聞之嗚呼感激。既而求蟒遂不復見。帝明日大集沙門於殿庭宣其由。問善之最以贖其苦。」「梁皇懺」，正式名稱為〈慈悲道場懺法〉。因為傳說是梁武帝製作的，所以名為「梁皇懺」。不過學界對這種說法，大多是採取保留的態度。以往對於「梁皇懺」的研究，是側重於文獻方面。在這方面的資料，雖然少卻不足以證明「梁皇懺」並非梁武帝時所作。同時，以往對於「梁皇懺」的懺文內容方面，並未重視。經過分析發現，「梁皇懺」與梁武帝〈斷酒肉文〉中的「懺悔食肉法」有關。此外，在內容與形式上，其與「淨住子」及南朝其他懺法風格相近。同時懺文中所強調「神明不滅」的觀念，與梁武帝奉佛特色一致。這些特色，說明了「梁皇懺」是梁武帝製作的傳說之可能性極高。《梁皇寶懺》原名《慈悲道場懺法》，是懺罪消災，救度亡靈的法會儀軌。傳說是梁武帝為救拔死後轉生做大蟒蛇的夫人郗氏，而製定的。梁武帝請僧禮拜此懺法後，夫人郗氏承此功德而化生為天人。因此，後世遂將此懺法稱作「梁皇寶懺」。這本懺法的內容，不但輯錄了許多佛教大乘經典的章句，還從經論中錄出1,275尊諸佛名號，可說是中國佛教史上部帙最大的一部懺法，因此素有「懺王」的美譽。根據《梁皇寶懺》的記載，這本懺法所以名為「慈悲道場懺法」，是因編輯這本懺法的人，在夢中感應到彌勒世尊那不但慈濟現世，更悲愍來世的慈悲大願。所以創製這本懺法，以幫助眾生藉拜懺因緣，懺悔所有罪業，從此能持戒不犯，更能不起慢心、瞋心、嫉妒慳貪心，並且還能對貧病無依的眾生，生起慈悲救護之心，時時處處都不忘失菩提心，祈願將來和彌勒佛一起下生人間，親聞彌勒佛說法，悟道成佛。因此，《梁皇寶懺》的內容，其實是為我們開示如何從在三界六道中生死輪迴的凡夫，透過真誠懇切的懺悔、皈依、發願、迴向，而修行成佛的方法。禮拜《梁皇寶懺》，祝願一切眾生，將來都能夠親聞彌勒佛說法，解脫生死輪迴，究竟成佛，真可說是最慈悲、最徹底的救度。

【#聖嚴法師開示精選】誰把月亮摘下來──中秋夜談感應 諸位看到天上的月亮了沒有？誰把月亮摘下來呢？ 我在日本看到一個故事，說有一個小和尚參禪，日也參，夜也參，師父問他：「你在參什麼？」他說：「我不知道，師父要我參，我就參。」師父說：「天上有星星你看到沒有，你現在把星星一個個摘下來給我。」他抬頭看星星，覺得很近，伸手去抓，卻抓不到。便爬上屋頂，拿了根曬衣竿，想把星星頂下來。頂到第二天清晨，師父問他：「星星頂下來了沒有？」他說：「頂著了。」師父問：「有多少呢？」他回答：「已經一籮筐。」師父又問：「籮筐在那裡呢？」他回答：「師父啊！你一來，星星們都一個個地從籮筐底下溜上天去了。現在，該由師父你來頂，我要睡覺去了。」 諸位想想，現在該由誰來摘月亮呢？今晚中秋夜，我們大家共聚賞月。昨天有人問我：「師父，明天要不要拜月宮呢？」我說：「月亮裡並沒有宮殿，我們拜什麼呢？」可能諸位聽說過僵屍拜月、玉兔拜月、狐狸拜月的傳說吧！月亮光非常的柔和，使人看了就產生一種明亮、清涼、舒適、開朗的感覺。所以日精月華之說有其深義，賞月、拜月也確實有它的道理。過去修道人，也有在夜裡觀月亮的，當我們用心注視著月亮，月亮便有光反射給我們，使我們心境安寧，這就是人和月亮之間發生感應了。 除了月亮，世間上的任何東西，都有直射和反射的本能，也就是互相間都有感應的作用。靈性低的，感應力較差；靈性高的，感應力較強、較遠而較廣。這「靈」字，就是敏感的意思。諸位知道，磁器是不導電的，而銅最容易導電。所以磁器對於電來說，靈敏度差；銅對於電來說，靈敏度就高了。而人的靈敏度也有高有低，這又該如何解釋呢？ 在人的腦波或心電波中，有它一定的週率，如果意識容易集中，心境能夠統一，他可以輕易而準確地調整頻率，以接受或放送不同的週波，我們稱他靈敏度高。如果煩惱心和散亂心重的人，不僅自己無法調整頻率，對外來波接收的能力也相當地遲鈍，這種人便是靈敏度低了。 我曾做這樣的試驗，而且相當的靈，只要我心中想著某人，多想幾次，這個人要不很快來看我，要不就會夢到我。或者我突然會想到某人陌生的臉孔，數日之後這人會來，我說：「我們好像在那見過面。」那個人想想說：「沒有啊！我們根本沒見過。」我說：「我見過你。」 有的人能預感不幸的事情將發生，卻不知時間；有人知道會發生事情，但不知會發生什麼樣的事；也有的人雖然很聰明，知識水準也很高，一生當中卻不曾有過這樣的經驗，多半是因為身上濁氣太重，心中煩惱太多，這種人看起來很聰明靈活，但他們的靈敏度反而差了。 但靈敏度高，也可能是神經過敏或神經質。有一位居士到寺裡來，我叫他下次再來。他說：「師父，你們這裡有鬼！」我說：「你答對了，我們每天都在說法度眾，每天都要施食給冥界的眾生，有鬼是正常的，但你怎麼看到呢？」他說：「我看不到，但感受得到，我一到這裡就汗毛直豎！」我說：「你神經過敏，你是不是到處都有這種感覺呢？」他說：「凡是樹蔭多的地方都會有。」像他這種情形，可能就是神經過敏，也有可能是神經靈敏。 感應通常又可分為兩類，一種是經過修行而產生的靈敏度，這是陽性的；一種不是修行，而是過去世的因緣感召而來或鬼神附體加給他的力量，這是陰性的。陽性的感應不受外力干擾，能自由主宰自己，陰性的感應自己無法作主。 有一次，一個自認有靈力的人要求一位修行者試試他，修行者說：「如何試法？」他說：「你的手只要抓住任何東西，我就可知道是什麼？」修行者想了一會兒，他說：「你手中是十塊錢。」修行者一放手，卻不見錢，他說：「明明是十塊錢，怎麼會沒有呢？」修行者說：「你再試一次。」他一看又說：「你手中有十塊錢。」修行者問他：「這十塊錢是摺起來，還是平放的？」他仔細看看說：「奇怪了！怎麼會一下子摺起，一下子又放平了，錢自己會動啊！」其實修行者身上沒有鈔票，只是想著手上有錢，結果，他竟然也看到錢。像這種因鬼神力量而產生異能的人，他本身沒有自己，只是像野臺戲的木偶，藉著後面牽線指揮的人而動。 我們開始講月亮，現在再要回到月亮。外道的修行法，說是採日精、月華，其實這也是訓練我們注意力集中。當你的眼睛看月亮或拜月亮，由於你的心地光明，心裡就有一種清涼的感應作用。漸漸地看，漸漸地拜，自然而然你的心會集中統一，心越統一越清朗、清明，你的感應力越強。 感應力又叫反射力，我們的心如果是善良、溫和、清淨、明朗，這種人反射力強，就像陰曆十五日的月亮。如果心裡問題很多，貪瞋癡煩惱很重，這種人反射力就差，就像初一、二、三的月亮。當我在指導人修行時，某些善根深厚或修行較久的人，我花很少的心力，他卻很快得到力量。善根差，業障深重的人，我花了很多心血，他走出禪堂後卻說：「算我倒楣，挨罵又挨打，白白吃了一星期的冤枉苦，什麼也沒有得到。」這是因為感應力不同，我的心光雖然射到他身上，他不但不反射，反而拼命吸光，結果起不了作用。 感應力若強到隨時想用就拿得出來，就叫作神通，普通人雖有感應，還稱不上神通。如果我們的心地隨時都像八月十五的月亮，那麼光明磊落，坦坦蕩蕩，毫無遮蓋，那時的感應力便可無遠弗屆了。心地光明，必須沒有煩惱才做得到，我們今天賞月，效法月亮，還需要從去除心地的煩惱開始。不過，學佛的人，目的不在神通感應，老實腳踏實地修行，才是最可靠的。-本文摘自《明日的佛教》