⭕️第413次專注，持咒經行思惟《慈悲三昧水懺》，水懺，又稱之為慈悲水懺法、慈悲道場水懺、慈悲三昧水懺，為根據印度大乘「佛名懺悔經典」於唐末五代時期所製成的禮懺文本，收錄於大正藏諸宗部。《別譯雜阿含經》中，佛陀將善法譬喻為法水，表示身心具足受戒、懺悔之法，《水懺》取水的淨除之意，契接懺悔法門的修行精神，以法水洗淨身、口、意三業的染污。白金銑認為《水懺》的主體內容（三障懺悔文字）是印度大乘佛教「以水洗瘡」的緣起療心之懺悔譬喻，其根本方法是眾生須以緣起的「慈悲心力」、「悲喜心水」進行懺悔，不是依賴〈水懺序〉中迦諾迦尊者的「三昧法水」。《水懺》三卷的諸佛菩薩名號，與三障懺悔文字內容之資料，在「梁代之時」（六世紀）已由中國人「纂集編寫」而存於佛名懺悔經典之中。據比對，《水懺》中的「諸佛菩薩」名號，與北魏菩提流支譯的十二卷本《佛名經》卷八之名號相同。另外，敦煌本「二十卷《佛名經》」（後又演變為十六卷本《佛名經》）殘卷中的「三障懺悔文字」，與《水懺》中的「三障懺悔文字」亦幾乎全同。唐末五代時，敦煌佛教人士由十六卷《佛名經》或《大佛略懺》中抄出「諸佛菩薩名號」與「三障懺悔文字」，捨去了《馬頭羅剎經》與《地獄報應經》等民間宗教的偽經內容，並與龐雜的「諸佛菩薩名號」分離，又在前、後內容略加潤飾，成為佛教的禮懺法。根據《宋高僧傳》的說法，在宋太宗端拱元年（公元988年以前），長江以南一帶已經盛行《水懺》法。宋太宗至道年間（公元995~997年）出現〈水懺序〉。至明太祖洪武二十五年（公元1392年）時，《水懺》正式被明代朝廷收入《南藏》之中。明成祖在永樂十四年（公元1416年）加入〈御製水懺序〉。本書首先對諸佛菩薩歸命，其次舉懺悔文，對一切煩惱障、業障、四生六道之一切報障等懺悔，觀照諸法空相之理，最後有發願迴向文。據釋德音法師的研究，「慈悲道場」的懺法，若就廣義來說，即所有懺悔法門之壇場，皆是慈悲道場的開顯。若狹義來說是以「慈悲」為名的懺法，通常啟建慈悲道場來標榜「慈悲」的法義，崇仰佛菩薩慈憫眾生救度普濟，趨向佛道離苦得樂為目的。〈水懺序〉記載《水懺》是由知玄悟達國師，於唐懿宗時期（公元860~873年），遇迦諾迦尊者以「三昧水」為其洗濯積世怨讎，因感其殊勝而作懺。在《釋氏稽古略》（1341~1367）中，則記載是發生在唐僖宗中和三年（公元883年）間。明朝釋禪（1577~1632）〈依楞嚴了義究竟事懺語跋〉，則認為《水懺》作者是南宋左街僧錄若訥（1110~1191）自十五卷《佛名經》摭取而來。《龍藏》《慈悲水懺法提要》則云：《水懺》是唐朝知玄依據宗密《圓覺修證儀》著錄而成的懺悔法門。據白金銑的研究，〈水懺序〉是將漢景帝袁盎諫殺晁錯的歷史實事，和《宋高僧傳》「羅僧傳」的「感遇異僧」故事，以及「知玄著禮懺文六卷」的事蹟，加以附會而成，並不可信。《水懺》應為唐末五代時期僧人所製成，後來撰成的序文再假託為知玄所作。

⭕️第409次專注，持咒經行思惟《指月錄》，是談禪的書，因而禪宗的主要理論，在書中都有所體現。特別是那些著名的公案，以活潑生動的形式，向人們昭示著生活的真理；告訴人們怎樣才能活得透徹明白。《指月錄》記錄了上自七佛，下至兩宗之際許多代宗師們對人生的切身體會，其所揭示的意義，啟迪了人們的心靈。《指月錄》，又稱《水月齋指月錄》，佛教禪宗著名典籍，明瞿汝稷集。全書共三十二卷，集錄自過去七佛至宋大慧宗杲共六百五十人的言行傳略而成。後又有清聶先撰《續指月錄》一書二十卷。所謂「指月」，源於六祖慧能與無盡藏尼對話的一個典故：無盡藏尼對慧能説：「你連字都不識，怎談得上解釋經典呢？」慧能回答：「真理是與文字無關的，真理好像天上的明月，而文字只是指月的手指，手指可指出明月的所在，但手指並不是明月。」示喻文字所載的佛法經文，都只是指月的手指，只有佛性才是明月的所在。禪宗以「本來無一物」之境界為上乘，以「萬慮皆空」為至德。主張不立文字，不下注腳，親證實相，方為究竟。認為一切言教無非為示機之方便而設，是為成佛的路徑和方法，如以指指月，使人因指而見月。此為書名之大旨。全書系集錄自過去七佛至宋·大慧宗杲之禪宗傳承法系六五○人的言行傳略而成。卷一至卷三收錄過去七佛、應化聖賢、西天祖師（西天二十八祖）；卷四收錄東土祖師，從菩提達摩到六祖惠能；卷五至卷三十收錄惠能下第一世至第十六世；卷三十一、卷三十二為徑山大慧宗杲禪師語錄。又，清代聶先（樂讀居士）撰有《續指月錄》一書，全書二十卷。康熙十九年（1680）刊行。系繼《指月錄》之後所編集的禪門高僧列傳。也收在《萬續藏》第一四三冊。《指月錄》所載僅至六祖下十六世，本書承接其後，所收內容自南宋·隆興二年（1164）六祖下十七世起，迄清·康熙十八年（1679）三十八世為止。此外，在二十卷之前附《卷首》一篇，集錄《指月錄》所遺漏的十六世諸師傳略，以及江湘、餘懷的序文，靈巖學人、如是居士的弁語、海印學人的緣起、孫孝則的書問、凡例、倫敍考等文。在二十卷之後，又附有《尊宿集》，集錄法嗣不詳的六十一位禪師傳略。

⭕️第407次專注，持咒經行思惟「釋印順」（1906年4月5日－2005年6月4日），俗名張鹿芹，法名印順，號盛正，人稱印順導師、印順長老、印順法師，中華民國浙江杭州府海寧人（今屬嘉興）。剃度師為普陀山福泉庵清念和尚，天童寺受戒時，戒和尚是圓瑛和尚，為太虛大師門徒，慈濟證嚴法師的入門師父。印順法師是一名活躍的學問僧，著作等身。在閩南佛學院開始修學三論，進而研究唯識論，後來讀到《阿含經》與各部《廣律》，有現實人間的親切感、真實感，不似部分大乘經的表現於信仰與理想之中，而深信佛法是「佛在人間」。在初期大乘佛教中，重視的人物是龍樹，對龍樹綜合開闡了智慧、慈悲兼修這點有高度評價。一生著作頗豐，大致分為《妙雲集》、《華雨集》以及單獨專著三大類。曾以《中國禪宗史》一書，獲頒日本大正大學的正式博士學位，為中華民國比丘界首位博士。他畢生推行人間佛教，承繼於太虛大師的「人生佛教」主張而來。人間佛教重視「此時，此地，此人」的關懷，主張「然佛法以人為本，也不應天化、神化。不是鬼教，不是（天）神教，非鬼化非神化的人間佛教，才能闡明佛法的真意義」。這種主張被視為「一種為了佛教適應近代社會的發展而探尋其理論和實踐的運動」。其理念對佛光山的星雲法師（主張「 人間佛教性格」）、法鼓山的聖嚴法師（主張「 人間淨土」）、慈濟功德會的證嚴法師（主張「 人間菩薩招生」）都有不少影響。1925年，印順法師19歲時，由於閱讀《中論》，領略到佛法之高深而嚮往不已。經過四、五年的閱讀思惟，發現了佛法與現實佛教界間的距離，所理解到的佛法與現實佛教界差距太大，引起了內心之嚴重關切，因此發願：「為了佛法的信仰，真理的探求，我願意出家，到外地去修學。將來修學好了，宣揚純正的佛法。」1930年11月30日（24歲）農曆十月十一，於普陀山福泉庵禮清念老和尚為師，落髮出家，法名印順，號盛正。農曆十月底，印順法師至天童寺受具足戒，戒和尚為圓瑛老和尚。受戒後，得其恩師之同意與資助，於1931年（25歲）二月，至廈門南普陀寺閩南佛學院求法。1932年（26歲），於佛頂山慧濟寺之閱藏樓「閱藏」三年。此一閱藏之處為印順法師出家以來所懷念為最理想的地方。1936年（30歲），武昌佛學院開辦研究班，印順法師受太虛大師之命，至武昌佛學院指導「三論」的研究。1938年，印順法師至漢藏教理院，講授中觀學。在那裡，與法尊法師成為好友，常彼此作法義的探討辨析，請求他翻譯龍樹的《七十空性論》，並為法尊法師所翻譯的《菩提道次第廣論》、《密宗道次第廣論》協助潤文，修飾文字。1941年，時年35歲，當時演培法師受太虛大師之命前往四川合江創辦法王學院，請印順法師為導師，繼改任院長，「印順導師」之名因此而來。1947年（41歲），太虛大師逝世，由於太虛大師生前講說著作等身，卻未能及時彙整，續明法師在《太虛大師全書編纂說明》中記載：「大師弟子，均齊集上海，席間一致公推印順法師負起領導編纂全書的責任」，是以印順法師擔任《太虛大師全書》主編，全書至第二年四月編集完成。1948年，印順法師至福建廈門南普陀寺，創立大覺講社。因國共內戰，講社停辦。1949年，印順法師移居香港，在香港佛教聯合會的幫助下，繼續進行《太虛大師全書》的校對與出版工作。同時出版了《佛法概論》。2005年4月印順法師發燒，住進慈濟醫院檢查，發現心包膜積水，血壓急速下降，醫師緊急作心包膜之積水導引手術。手術本身非常成功，可是，對一位百歲老人而言，體力也是一大負擔，自此之後，身體日漸虛弱，最後，由於心臟衰竭，於2005年6月4日10時6分圓寂，享壽99歲。6月6日晨，大體由花蓮北上繞過台北回到印順在台灣的第一座道場——新竹市青草湖的福嚴精舍。6月11日，於慈濟新竹香山聯絡處舉行「印順導師追思讚頌法會」。印順法師圓寂當天下午記者會時，某位比丘尼向媒體聲稱：印順法師彌留之際曾醒來，留下一句話：「不是這樣，不是那樣，一切法皆空」。其入門弟子多人商議後，由昭慧法師代表向媒體澄清，「導師為人平實，說法不打啞謎，邏輯清楚，且符合經驗法則，更不會故弄玄虛，該話語並非出自導師之口」。