《蘋果》梁啟智：當農曆新年變成「中國年」17/2/21

一元復始，萬象更新，新年來臨本應是喜慶之時。可惜在今天的中國，就連過年也被政治化。扭開電視，中央電視台《春節聯歡晚會》的主持人反覆強調大家是在「過中國年」。把農曆新年稱之為「中國年」，細想之下其實相當不嚴謹。當中的問題，中國官媒不可能不知道。硬要反覆強調，恐怕又是一個效忠先行的政治操作。

為甚麼說「中國年」不是一個嚴謹的說法？首先，不是所有中國人都在這天慶祝新年。中華人民共和國官方劃分的56個民族當中，不少都不在同一天慶祝新年。例如維吾爾族和回族因為宗教信仰的關係，就按伊斯蘭曆慶祝節日。曾經有香港親中政治人物聲稱「不認同中國人就勿收利是」，好像忘記了中國是一個多民族國家，不只是漢族才是中國人，他對過年習俗的要求恐怕已有分裂國家之嫌。

中國境內文化多元，如果漢族按農曆曆法過年就稱之為「過中國年」，那麼同屬56個民族當中的俄羅斯族按東正教曆法過聖誕節又該不該稱為「過中國聖誕」？這個表面上荒謬滑稽的說法，後面其實要問一個很嚴肅的問題：中國《憲法》規定「要反對大民族主義，主要是大漢族主義」，把農曆新年稱之為「中國年」的說法是否過於抬高漢族，有違國策？

或者有人會問：農曆新年源於中國，和上面說的伊斯蘭或東正教節慶不一樣，不是外來傳入的。那麼西藏的藏曆新年和貴州水族的水曆新年又如何？西藏和貴州總不能稱之為外來傳入吧？他們的新年為何又不算是「中國年」呢？

說起來，如果我們真的要以外來與否為標準，亦會陷入何謂「外來傳入」的定義困難。首先，慶祝新年是世界各地都有的節日，不是中國獨有。按農曆曆法來慶祝新年，則得先問一問這個曆法本身從何而來。原來現在使用得農曆緣於明朝崇禎年的《時憲曆》，本身也是舶來品。在此之前，明朝所用的曆書是元朝的《授時曆》，但因年代久遠而誤差漸大。禮部侍郎徐光啟找來在華的外國傳教士繙譯哥伯尼、伽利略和克卜勒等歐洲天文學家的著作，成為中國曆法的藍本。換句話說，所謂「中國年」的日期原來也是通過外來定義而來。

本來中國人自己要怎樣稱謂中國境內慶祝的節日，後面有怎樣的邏輯，外人不必過於介意。不幸的是近年中國出現一個怪現象，連別人過年該怎樣叫也要管一下。事源農曆新年並不只在中國被慶祝，東亞地區以至世界各地都有在同一天慶祝新年的習慣，如何稱呼這個節日就成為政治問題。

早前有韓國網民向谷歌搜尋引擎投訴，說搜尋「農曆新年」的時候會彈出的日期是以「中國新年」為標示。谷歌隨即更正，卻又引來中國網民不滿，紛紛譴責韓國人要盜取中國的文化承傳云云。兩個地方在同一天慶祝新年，慶祝方式不一樣，外國網站採取一個相對中立的說法來描述這個日期是自然不過，但在中國網民眼中卻成了問題。

過中國年是國族主義政治工程

中國、韓國和越南等地都在同一天過年，相互之間也有文化連結，但我們總不能因為中國人多就硬要別人把這天稱為「中國年」吧。正如很多歐美國家都會慶祝聖誕節，但我們不會因為美國慶祝聖誕節的人數眾多，產出的聖誕節文化內涵最有影響力，就把「美國」冠在聖誕節的前面，稱之為「美國聖誕」吧。

我對「過中國年」的說法感到困惑，是因為農曆新年作為一個文化傳承，本身和國族觀念並不完全對等；中國之外有很多地方過農曆新年，中國之內又有很多地方不過農曆新年。強行把農曆新年稱之為「過中國年」，未免太顯得是個國族主義的政治工程。把文化和政治畫上等號，可以方便為政治提供正當性。國族主義需要敵人，前面說到「韓國施壓谷歌」就成為上佳的政治宣傳題目。

活在香港，當然明白文化和政治相關但不相等。很多香港人對中國文化有感情，卻對中國政治十分警惕。正如一個英國人可以認同有件事情叫「歐洲文化」，甚至認同自己是「歐洲人」，卻又可以在脫歐公投當中投贊成票，本身並無必然衝突。無奈近年中國政府的國族主義政治工程變本加厲，把漢文化、中國身份認同，以及中華人民共和國綑綁在一起，為求營造內聚力而無視常識，並且理所當然地向下一代灌輸，實非中國之福。

梁啟智

時事評論員

我們真耶穌教會不過聖誕節，在基督教會的教派中是非常少數的。
這緣由探討如下，有興趣的朋友可以耐心的看看，
何謂聖誕節？聖誔節究竟是哪一天？
為什麼真耶穌教會主張不過聖誕節呢？

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聖誕節的源流探討　◎撰文／傳道進修班教理神學組 ◎期數:303期 ◎2002.12號
日夜更迭如梭，歲月逝去如流，世人所期盼一年一度的聖誕節，又將在眾人凝眸渴望下幡然降臨；在基督教的社會裏，對這日的來臨，更是人人引頸企望，無不懷著狂熱的情緒，歡愉的神態，來慶祝這一日。關於耶穌基督降生的事實，新約聖經有詳細記載，我們對這則關乎萬民的喜信當然深信不疑：大約二千年前，主耶穌基督道成肉身降生在猶大地的伯利恆，有關這項大喜的信息，聖經的記載與歷史的報導都給我們鐵一般的明證(參：太二章；路二章）。可是聖經只告訴我們救主耶穌降生的史蹟，對於主耶穌降生的日子，卻無留下隻字片語。由於聖經和歷史都沒有記載，所以我們對祂降生的日子亦難加以考證。現今世人所謂的「聖誕節」，其來源亦是眾說紛云，莫衷一是，救主的降生究竟是在何月何日？是經由西方「大公教會」(Catholic Church）所遺傳下來的12月25日？或是東方大公教會所堅持的1月6日？真讓人有丈二金剛摸不著頭緒的困惑。事實上，以羅馬天主教為首，後來各新教繼續跟進的12月25日，已成為大多數基督徒的聖誕節傳統， 在舉世熱熱騰騰地慶祝聖誕節的當兒，身為萬國更正教「真耶穌教會」的信徒，竟然力排眾議，以不卑不亢的精神，奮勇地衛道，在聖靈帶領下歸回聖經真義，勇敢地對人云亦云的「聖誕節」說「不」。

在此，我們茲將以教會歷史的角度來探討聖誕節的源流，俟探出其真象之後；我們將以聖靈在真耶穌教會中所給予的啟示及聖經明確的教導為基礎，針對這個積非成是的「聖誕節」作出正確的答辯與面對。在答辯之前，我們要特特地楬櫫年老的使徒彼得對我們的訓誨：「只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼前三15），作為答辯的立論根基（弗二20），更祈聖靈帶領進入真理（約十六12、13）。

聖誕節的源流探討

英文的「Christmas」這個字是在基督（Christ）的後面加上彌撒（Mass）而成的，公元1568年首次出現在基督教文獻中，並且繼續沿用至今，其意為Mass of Christ（基督的彌撒）。德文的聖誕節是用（Weihnachten），這個字源於異教的節慶名稱，它指著冬天日照漸漸轉長的諸夜，也就是從12月24日到1月6日這段時日。

聖誕節原不是基督教的節日，更不是耶穌降生的日子，不但在新約聖經中找不到半點蛛絲馬跡，就是初代教父的教會中亦完全找不到有慶祝耶穌降生的影兒。從文獻資料得知（註一），最先人們在五月間記念主耶穌的降世，把鳥語花香的五月充作救主降生的季節，應是當世基督徒的一片美意，但這種無稽的隨興臆測，不久之後就雲消霧散，蹤影無處覓了。到了第四世紀初葉，在東方的「大公教會」（Catholic Church）竟以1月6日為耶穌的生日，而在西方的大公教會也不甘示弱地推論出12月25日作為主耶穌的聖誕日。如此紛紜的聖誕節起源，究竟是怎麼緣起的呢？我們要來探討「聖誕節」的源流，並將分兩大方向來研討；一為主耶穌降生的年日；一為慶祝聖誕節的源流。

一、耶穌降生日子的推算過程

1、亞力山太的革利免竟也不知有12月25日

基督教會歷史中，第二世紀的革利免（Clement of Alexandria,?-215）是當世新興神學「基督教諾斯底主義」（Christiam Gnosticism）的中心人物（註二），他是基督教全國第二大重鎮亞力山太的長老，也是當世聲名斐然、彥俊麇集「聖道學校」的主持人，他被喻為教會與學術之間的臍帶人物，在他的著作中（註三），曾經提到各種不同有關主耶穌基督降生的推算結果，但他還不知道12月25日是聖誕節這回事，這項史料告訴我們，把12月25日訂定為主耶穌降生的日子，應該是在公元215年之後的事了。

2、12月25日是如何推算出來的？

主耶穌何日降生這個問題，聖經中並無記載，原始教會的文獻中亦無稽可考，不甘面對神在祂救贖經綸藍圖中特意設下的這處「留白」，神學家們竟然用「理性推論」配合「玄思臆測」來取得這樣一個特別的日子。他們的推測過程如下（註四）：首先，他們臆測3月25日是神創世的第一天，因為這一天是春天的開始（Fruehlingsaequinoktium），凜冽死沉的冬日漸逝遠去，萬物欣欣向榮，呈現一片新生契機，是為「春分」。「春分」這一天，不但帶來自然界萬物的新生，也應該帶來靈界萬物的復興（太十九28）。神屬靈國度的具體呈現，是藉著神「道成肉身」，因此「春分」理應是主耶穌神道成肉身的那一天，也就是馬利亞從聖靈得孕的那一天。從此，3月25日就被視為「道成肉身日」，從這日算起，經過九個月正常的懷胎時期，十二月二十五日順理成章地成為主耶穌降生之日，也就是「聖誕日」了。

3、奧古斯丁以「信心」領受的「傳統」及對此傳統的「詮釋」

這個用人智推理而出的「聖誕日」，在當時西方教會內以訛傳訛地傳播開來，到了公元第四世紀，在奧古斯丁的時候，把12月25日充作主耶穌降生的日子，已成為西方教會內的傳統（tradition），奧氏在他的著作《De Trinitate,BKⅣ,Ch.5》（註五）寫道：「He was born according to tradition upon December the 25th。」（按照傳統祂降生於12月25日），這位後世神學界所景仰的拉丁教父竟然昧於事理地傾心維護這項憑空而起的人為「傳統」，並且為了鞏固這項既成事實的傳統，他嘗試運用「理性」推理的結果，再套回聖經中，並且在聖經的經文上掄揮起他慣用的「靈意解經法」大刀，作肆無忌憚的宰割詮釋；他引用「聖殿是46年建成的」（約二20）這段經文來作「靈意解」，這「殿」被喻為是「耶穌的身體」，他把聖殿被建的年日與主耶穌身體的形成這兩件事連結起來，現在他取出聖殿被建的年日中的數字「46」，配以神用「六天」創造萬物過程中的「6」，接著是把這兩個數字倍數地結合起來：46乘以6（46€*6＝276），其結果是276天。3月25日是神創造天地的始點，是新生的「春分」。亦是馬利亞受孕的日子，經過276天的妊期就是耶穌降生的日子，算一算，正是12月25日。如此的「靈意解」，真讓一般不明究理的大眾嘖嘖稱奇、嘆為觀止，但那些堅守正意的真信徒目睹這般的「靈意解」不禁黯然神傷、指髮扼腕，只能祈求恩主導正。

二、慶祝聖誕節源流

12月25日雖然經由人為的推測被定為耶穌降生的日子，但這個「聖誕日」並沒有馬上被當成節日來慶祝，非洲人游留 （Julius Africanus，c.160-c.240） 在他於221所著的《Chronography》（註六）；以及教父希坡律陀（Hippolytus，170-235）在他的《但以理釋義》（Daniel Kommentar）（註七）中已經以12月25日為「聖誕日」，但在教會中尚未被接納為宗教節慶。但在世俗風潮的鼓動下，「慶祝聖誕」的呼聲不時地叩響當世基督教界的門板。在應許的聖靈離開之後的「大公教會」中，雖然不斷地出現有心歸回聖道的「衛道士」，但慶祝「聖誕節」的潮流竟蠶食鯨吞了早期的基督教：

1、把主耶穌與太陽神並排類比

多神崇拜的羅馬人，在自然崇拜與神話傳統的融合下，把12月25日定為太陽神日，並以宗教禮儀來慶祝這「常勝太陽日」（Dies nvicti soli），這一日是黑暗漸逝，光明得勝之日；白晝漸長，暗夜漸短，光明正義的日神勝過了幽暗陰霾的黑暗勢力。

從外邦歸入基督教的信徒，他們棄絕了往日偶像崇拜的習俗，接受主耶穌為他們 生命的救主，從前深植內心的敬神情愫仍然盎然煥發，覺悟昨非而今是的當兒，在移情作用的情懷裏，把「常勝太陽神」的封號順道地冠於主耶穌的身上。 第四世紀初，基督徒為逃避逼迫所躲藏的瑩窟（catacomb），至今尚可發現他們在瑩窟牆上所畫的耶穌像，竟然手馭古羅馬的二輪戰車（chariat），頭頂著光明太陽的光輪 （nimbus），主耶穌的地位代替了往日眾神之尊的太陽神，主耶穌也被打扮成太陽神的模樣，在這種瀰漫著外邦宗教情愫的氛圍之下，把太陽神阿波羅（Apolo）的生日轉化成主耶穌的生日，似乎是應乎潮流的順理之事。

2、濁世中反對「慶祝聖誕節」的涓涓清流

眼看著離聖道漸行漸遠的「大公教會」，在基督徒中亦有些教父奮起衛道，在「慶祝聖誕節」的微波冉冉盪漾之時，極力反對這股惡流的教父們亦如清流涓涓溢出，如亞利山太的革利免 （Clement of Alexandria，c.150-c.215），俄利根 （Origenes of Alexandria，c.185-c.254），亞諾比烏斯 （Arnobius，？-
c.330），伊皮發尼烏斯 （Epiphanius，c.315-c.403）（註八）。他們一致認為：基督教慶祝主耶穌的誕生是仿傚外邦世界為他們的神明、為他們的國王慶生，此等惡俗應該防犯杜絕。

3、反「亞流異端」而帶進「慶祝聖誕節異端」

雖然第二世紀到第四世紀，在基督教會裏反對「慶祝聖誕節」的「曠野式」吶喊處處可聞，但這些零星的曠野呼聲終究沒抵得住在當世「主流的大公教會」蔭庇下排空而至的世俗洪濤。尤其在對亞流主義不承認主耶穌係道成肉身的抗辯中，成為主流正統的「洛各思基督論」派 （Logos Christology）竟高舉「慶祝聖誕節」的旗幟，用以展示他們所信奉神「道成肉身」的教義。從此之後，在西方教會中，12月25日被正式定為耶穌降生的日子，並且迅速地在各處教會中普遍展開 「慶祝聖誕節」的活動。

4、君士坦丁大帝所定的「太陽日」（Sunday）導致羅馬主教攀夤附會地頒布「慶祝聖誕節」

生平以基督徒自居，但在死前才受洗的君士坦丁大帝（Constantine the Great，274/288-337）覺得偌大的羅馬帝國要完全統一，必須依賴基督教，因此他極盡心力地推廣基督教，從此之後，基督教幾乎傳遍羅馬帝國的每一個角落，成為名符其實的「國教」。主耶穌被喻為真太陽，這位屬靈的「公義太陽」（瑪四），竟被他們搬請去替代羅馬神話中的阿波羅「太陽神」，原本敬拜太陽神的「太陽一日，Sun-Day」在主後321年被君士坦丁大帝頒定為「主日」（Lords Day）（註九），在這一日，嚴禁城市居民工作。既然祭祀阿波羅專用的太陽日竟能轉變成敬拜主耶穌的「主日」，那麼順理成章地，太陽神阿波羅的生日12月25日就毫無疑問地轉化成新任「太陽神」耶穌的生日。於西元354年羅馬的教皇里貝瑞烏斯 （Pope Liberius，352-366在位），公然頒佈教令：12月25日為「聖誕節」並加以「慶祝」（註十）。從此之後，12月25日成為西方基督教會正式的宗教節慶 ，每年一度的「聖誕節」慶祝活動也明正言順地正式開鑼。

5、西風東漸，皇帝頒令全國奉行

自從當世「大公教會」的龍頭羅馬主教頒令慶祝12月25日為「聖誕節」之後，這項慶祝活動亦漸漸向東方的教會擴散蔓衍，根據那先素的貴格利 （Gregory of Nazianzus，329-389）報導，于AD379年，君士坦丁堡 （Constantinopel）地區通過慶祝聖誕節的教令；尼撒的貴格利 （Gregory of Nyssa，c.330-c.395）報導，於382年加帕多加（Cappadozian）教區亦通過同等教令，屈梭多模（John C
hrysostomus，c.347-c.407）亦報導於AD388年，昔日保羅受差的始點教會安提阿 （Antioch）亦頒布守聖誕節教會。

東羅馬帝國的皇帝游斯丁二世 （Justin Ⅱ，565-578）在位之時，明文詔諭全國慶祝12月25日為「聖誕節」，從此慶祝聖誕節成為教會與政府共同關懷的大事。

6、一月六日--另類的「聖誕節」

當世界上大部份的基督徒在12月25日慶祝「聖誕節」的當兒，在亞美尼亞 （Armenier）的基督徒及東正教 （Eastern Orthodox）的教會至今仍然堅守他們1月6日的「聖誕節」，這個日子是由當時與西方「大公教會」抗衡的東方教會所頒定的，它源於亞力山太（Alexandria）異教節慶中「冬至日」的「水節」，猶如西方教會擷取羅馬神話中太陽神的生日為聖誕節，東方教會則攀附東方異教節慶中的「水節」，在這日慶祝耶穌降生，並舉行水的祝福與洗禮（註11）。甚至他們認為主耶穌就是在這一天接受施洗約翰的洗禮，藉著這次的洗禮，耶穌神聖的生命從此誕生，因此，對東方教會而言，1月6日是耶穌肉身的生日，亦是屬靈生命的生日，大肆慶祝，理所當然。

末世真教會的子民對「慶祝聖誕節」的答辯與面對

是故，真信徒於每年此日，不與世俗同流，而只照經訓寂然度過。為此，或將令人感覺奇異而莫名其故，是以將慶祝聖誕節乃違背聖經真理之由答辯於下，以資願遵主旨意之真信徒有所遵循：

1、從真理而言

在福音書裏有關基督之降生，只記在《馬太福音》一章18至25節；二章1至2節；《路加福音》2章1至20節；及舊約聖經裏的《以賽亞書》九章6節；七章14節有預 言之外，並無有關日期的經文。因為主耶穌是：在肉身顯現的神（提前三16；約一14），在太初造萬物之先已存在（箴八22、30；彌五2），是無生之始無命之終（來七3；啟二十二13），乃超越物質世界的真神（約八23）。因此聖經裏只記著：當紀念為要完成十字架之救恩而死的主以外，卻沒有吩咐紀念祂的降生。

2、從敬虔而言

謂救主之生，天使天軍讚美真神說：「在天上榮耀歸於神，在地上平安歸於祂所喜悅的人」，人蒙恩澤，是因救主使我們免沉淪而得永生，聖經雖無記載，係何月何日，教會認定一日以紀念其生日以表敬虔，有何不可？其實論真神之悅納與否，非只憑一天的敬虔，乃在人之遵命與違命而已（撒上十五22）。況且今日有些教會於此日以講台為戲台，以會堂為舞場而舉行慶祝節目，豈非俗化敗壞之極！非信徒之商人，亦為撈一筆聖誕財而於酒家、舞廳等娛樂場所，大加鋪張裝飾，何有屬靈敬虔之意義？

3、從日期而言

12月25日之聖誕節，顯然是羅馬教皇Liberius於A.D354年所定者；然而亞美尼亞 （Armenier）及東正教 （Eastern Orthodox）即以1月6日為聖誕節，兩者之日期皆屬冬天，而巴勒斯坦的冬天，也正是雨季，在這寒冷多雨的季節，夜晚絕無在野地裏放牧羊群的可能。但就在耶穌降生的那一夜，在伯利恆之野地裏有牧羊人夜裏按更次看守羊群（路二8-14 ）。可見12月25日或1月6日並非是主降生的日子，而是有人主張：既然基督的救贖，是由主耶穌的死來完成，就當追本溯源；因祂的降生乃是救贖的開始。而採自異教的節日，世俗之人，有慶生日之禮，且世俗事神明，凡神明皆有生日，皆有慶典，教會對於事奉救主，而效法世俗事神明之所為，豈非從魔鬼之道而來。若果真要慶祝主的降生，如是由人任意定一 日為聖誕，豈非大大之褻瀆！

4、從平安的福氣而言

經上說：「忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說：在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人！」（路二13-14）。因此有許多基督徒在12月24日晚上，向信徒家庭報佳音，詩班穿白色衣服，有如發光的天使，帶給人們平安夜。但人們為趕回是晚團圓的「聖誕大餐」，遭交通意外災禍喪命的有之。世人常藉慶祝之名，趁機放縱情慾，過量飲酒而滋事，造成死亡無數，又通宵玩樂、跳舞淫亂等等（加五13）。非但無平安的福氣可言，反而害人害己，更製造出社會污染的事件。這怎是主耶穌所樂見呢？

願忠誠之真信徒，能認識此虛妄節期之錯誤慶祝方式，以遵行屬靈真理而蒙主賜福為禱！

附註

（註一）Williston Walker，《History of the Christian Church》，謝受靈、
趙毅之譯，基督教文藝，香港九龍，1998，P.271。

（註二）Williston Walker，ib. P.126。

（註三）Clement of Alexandua，《The Stromata，or Miscellanies》，in：T
he Ante-Nicene Fathers，VolumeⅡ，ed James Donaldson，Eerdmans，Michig
an，1989，Stromata，BookⅠ，Chap2，P.303-304。

（註四）《Weihnachten》，in：RGG3，Die Religion in Geschichte Und Gego
nwart。

（註五）Augustinus of Hippo，《De Trini tate BookⅣ，Chap.5》，in：The
Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church，ed. Philip Sc
haff，VelⅢ，Grand Rapids，Michigan，1993，P.74。

（註六）Julius Africanus，《Chronography》，in：The Ante-Nicene Father
s，ed. James Donaldson，Volume Ⅵ，Grand Rapids，Michigan 1993，P.130-
138。

（註七）Hippolutus，《The Extant Works and Fragments of Hippolytus》，
in：The Ante-Nicene Fathers，ed. James Donaldson，VolumeⅤ，Grand Rapi
ds，Michigan，1990，P.163-203。

（註八）RGG3，ib.。

（註九）Williston Walker，ib. P.183-272。

（註十）依據L. Duchesne 的研究結果，聖誕節的慶祝始於AD.335，但依據H. U
sener的報導，則始於AD.354。

（註十一）Williston Walter，ib. P.271-272。

http://www.joy.org.tw/holyspirit.asp?num=821

【老ㄕ的音樂碎碎念】

在「鐘樓怪人」(本名《巴黎聖母院》)音樂劇中
本人最初注意的角色
是吟遊詩人─葛林果

會注意他
單純是咱們的職業相近
都是靠嘴巴混飯吃
都是拿文學當興趣
都是窮的一清二白(他老兄窮到當乞丐，我窮到差點小確幸不保)

不過當我重複欣賞音樂劇時
我對一個角色產生強大興趣
神父─孚羅洛

__________________________

孚羅洛神父
是巴黎聖母院的副主教，身分高貴
而且最初克盡職責
發揮同情心，收養被丟棄的怪胎棄嬰─加西莫多

由於外來移民群聚巴黎聖母院四周
神父命令騎士隊隊長─腓比斯，驅逐這些移民
驅逐過程中
腓比斯及神父都看到了美麗的女主角─愛絲梅拉達

神父動了凡心
他迷戀上這名美麗女子
不知所措的狂愛
使神父先是命令加西莫多去綁架愛絲梅拉達
後又偷偷跟蹤
發現這引動他凡心的女子，卻情繫腓比斯

得不到的愛，引發錯亂的恨
神父後來陷害了愛絲梅拉達，誣指她為巫女
卻多次向美麗女子表示：
「向我求救，答應我的要求，我可以救你出來！」

我想當你的英雄
我想獲得你的傾心
為此
我情願出賣良心及義務，干願下流
哪怕不是出於你的本意
但我要得到你的肯定……哪怕實際上的我很卑微

愛絲梅拉達拒絕了神父
神父破碎的狂愛，轉為扭曲的忌恨！
「我得不倒你！但我可以毀了你！」
最終
神父親眼看著愛絲梅拉達冤死
或許
在那一刻
神父想著：
「我得不到你的愛，但我卻可以得到掌握你生死的權力！」
直至結尾
神父仍然用他的方式，愛著、戀慕著並想佔有愛絲梅拉達
即便扭曲
即便狂亂
即便他失去了一切……

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如果以非善即惡的觀點看孚羅洛神父
這人簡直混帳！
批著神聖職業的外表
卻枉顧良心去陷害、辜負劇中的所有人
何只是反派角色？
簡直是反派角色！

可將神父還原一個人

這個角色卻是如此立體，值得人深究

_____________________

我想許多人知道
基督教的牧師是可以結婚的
天主教的神父則要保持單身

為何會有這樣的差別？

其實
天主教神父是在宣告一種決心
為著上帝的呼召
為著世人的需要
為著服事的投入
我甘願放棄婚姻，保持單身，全心回應這世界的需要！

事實上
基督教的牧師也有人保持單身
這叫做「單身的恩賜」
有些人能因此更專注在神職上
不過如果自問沒有忍受單身
基督教在這方面是比較寬容的，那就結婚然後夫妻一起服事啊
畢竟聖經有說：
「那人獨居不好。」
又有言：
「一人追趕千千，二人追趕萬萬。」

不過
天主教對神職人員要求就比較嚴格
這個傳統要追溯至中世紀
當時「修道主義」盛行
何謂修道主義？
就是
重靈魂輕肉體
靈魂是聖潔、高級的
身體是有罪、低級的
所以需要藉著禁慾，將靈魂從身體的囚禁中解救出來

修道主義之所以盛行
是因為
基督教被羅馬帝國定為國教以後
教會神職人員開始腐化
教會的敬拜開始儀式化
而大批異教徒湧進教會的結果
造成信徒容易被似是而非的學說混淆視聽
於是才有神職人員提出透過禁慾的方式，專心追求上帝

禁慾的方式很多
例如：
親自下田勞動，透過辛勤工作獲得自己的食物所需
抄寫經文，一邊默寫上帝的話語一邊做文化上的保存
單身首貞，讓自己心無旁鶩沒有罣礙的投入神職
(有沒有覺得這些禁慾方式挺生活化的？
而且抄寫經文、保存資料
為日後的文藝復興帶來契機)

不過有些禁慾方式，難度頗高
像東正教有些修士
在結業以前，須接受「三年內不得開口講話」的誡命
以此表明願意捨棄自己全心追求上帝
(對我這靠嘴吃飯的人來說
這個禁慾難度比喜馬拉雅山還高啊！)

再一次強調
中世紀重視禁慾，不是沒事找自己碴，而是有其時代背景
是對當時需要的呼應
可正如每一個主義發展的越久，越容易將話越難回應現實需要
中世紀後期
禁慾純粹成為一種外在表現
神職人員表面上道貌岸然
私底下早以節操掉滿地，肆無忌憚的滿除己身欲望

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孚羅洛神父的掙扎，是非常真實的
因為人本就有七情六慾，無法說割捨就割捨
更何況
「鐘樓怪人」故事的時代背景，是在文藝復興時期
當時人文主義興起
何謂人文主義？
說白了，就是重新探索人性
也就是要人真實面對自己的慾望
很多神職人員受此思想影響
難免對昔日禁慾守貞的志向感到茫然

因為
在神聖的職業要求下
自己的慾望卻是存在的
當欲望一次次對心扉叩門
那力道是越加強烈
往往只能強加壓抑

我的教授曾經跟我說過一個故事
有一次
她前往國外參訪修道院
有機會遇到一群17、8歲就立志要當神父的年輕修士
教授問：
「你們會不會對異性有興趣啊？」
他們答：
「當然有啊。」
教授問：
「那你們要如何面對你們的掙扎呢？」
修士們說：
「一方面向上帝禱告，希望堅定我們當初立下目標的決心
另一方面……
真得很掙扎的時候
我們會關上房門，然後拿起皮鞭抽打彼此！
利用痛苦驅逐我們心中的掙扎！」

看官們
別覺得這群年輕人思想有問題
也別覺得這宗教有古怪
咱們中華文化中不也有強調
「存天理，去人欲」
「餓死事小，失節事大」
一樣的提倡克制肉體欲望，追求精神的完整

總之
在強加壓抑的過程中
弄個不好，就是走火入魔
孚羅洛神父
我想他沒談過戀愛吧？
身旁的同事、以往的導師自然也不會跟他談相關問題
所以等他面對陌生的愛慕
竟使高貴的副主教顯得如此幼稚，最終走向滅亡之路……

孚羅洛神父
是個反派人物
更是個悲劇人物
他的悲劇在於：
無法坦率承認自己的不足
無法真誠面對自己的情感
無法正確的明辨對錯失非
無法像最初的自己堅定意念……

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「鐘樓怪人」劇中一曲─致命狂戀
不斷高漲的音樂
表達神父的激情掙扎
最後漸弱的餘韻
暗示神父面對問題的無解及無助
最終在黑暗中
忘卻了過往持守的準則，走進更深的黑暗之中……

多棒的音樂！
多棒的演員！
更令我激賞的，是《巴黎聖母院》作者─維克多‧雨果的洗練筆法
呈獻一個曲折的故事
勾勒出這麼值得玩味、深思人性的角色

老ㄕ也好想有朝一日
我不只是側邊品評
而是自己也能寫出這麼真實人性的故事
不過現在我能力真的不足
再努力吧
任憑今朝我賞析音樂
但望他日吾振筆疾書

音樂欣賞：Tu vas me detruire (致命狂戀)

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感謝影片上傳者：yenjanw
另外
有關中世紀教會歷史資料
引用自蔡麗貞老師的「教會歷史」課程