20210914 黃偉民易經講堂

香港的盛筵已過，很多人魚貫離場。

但總要有人留下來，打掃收拾的。

人散後，一鉤新月天如水。

鄒幸彤留下來，告訴你，香港土生土長菁英的追求。

菁英的意義，不在於學歷，不在於收入，而在於他們的追求——
千錘萬鑿出深山，烈火焚燒若等閒，
粉身碎骨全不怕，要留清白在人間。

這些年，很多人都被林鄭搞糊塗了。

她愛標榜自己小學中學階段年年考第一。

香港大學畢業後又考上AO政務官，做高等華人。

她終日乾乾，每日工作十六小時，一星期工作七天。

她斷六親，和丈夫都少溝通。

她刻意告訴你，她不懂用八達通坐地鐵：她不知道7-11沒有廁紙賣……

這些都是你們的日常生活，她全不懂。她做的事更重要，她是菁英！

到鄒幸彤的新聞出現，我們才見識到什麼才是香港菁英。

她因支聯會副主席的身份被捕。

新聞界才開始注意到她的學歷背境。

她有沒有像林鄭一樣中小學年年考第一？不知道，她從沒有提及。

記者從舊剪報中，得知她的A-level成績，是全優5A，拿獎學金，入讀劍橋大學。

2008年因為汶川地震的義工工作，她看到人間的需要，她轉攻法律，做一個人權大律師。

她沒有將這些掛在嘴邊。

她背起支聯會的工作。

1989年，北京天安門的大屠殺，他們要拉他們自己的總書記、國家主席下台。不惜動用軍隊，血洗在天安門靜坐示威的學生。

整個香港沸騰，所有香港人都投入了這個時代的洪流。

但鄒幸彤當年只有四歲，今日為什麼要背負起這個沉重的歷史包袱？

我曾當面問過她這個問題，她淡淡的輕聲說：
總要有人做。沒有人接力，她便攞來做囉！

她輕描淡寫，沒有化解我的不安。

青山個個伸頭看，看我庵中喫苦茶。

佛教的本義是蓮花。

蓮花出於泥濘之中，但卻可以一塵不染。

佛教行人的修行在骯髒的淤泥，但他們的目標是蓮花。

淤泥，只是成就他們心中蓮花的養料。

愈是骯髒不潔的泥濘，愈能開出燦爛一塵不染的蓮花。

不在乎際遇的苦難，因為這些都是滋養你心中的白蓮花開。

這也是《周易》乾卦的總結論：
用九。見群龍無首，吉。
九，是陽爻。
乾卦六爻都是陽爻，都是九。
人間六個階段，六種際遇。
初九：潛龍勿用。懷才不遇。
九二：見龍在田。虎落平陽。
九三：終日乾乾。埋頭苦幹。
九四：或躍在淵。知所進退。
九五：飛龍在天。大權在握。
上九：亢龍有悔。眾叛親離。

六支陽爻，支支都是九。用九，用那支九？

乾卦的結論苦口婆心，教我們用九，不要為九所用。

際遇可以變，但你不能變。

際遇，是成就你的養料，用它，不要因際遇影響你的追求。

因為際遇是動態的，群龍無首。

無首，即是無尾。

無首無尾，即是一個圓圈，周而復始。

任何的處境，都可以成就你的追求，任何的處境，都可以幫你開出你心中的白蓮花。

方法是用坤卦的精神。
坤卦六爻皆陰，陰就是六。
坤卦的結論是：
用六，永貞吉。
用六，不要為六所用。
乾是天理，坤是人生。

人生要因應時勢，無論是那支爻，那個處境，用它，不要被它左右。

精神基礎是：永貞吉。

這個貞，是坤卦的大原則，牝馬之貞。

母馬永遠要跟著雄馬走，不能因形勢而超越。

乾為天，為馬。

我們在人間，要因應形勢，但大原則，是跟著天理走，不能超越天理，這樣便永貞吉。

跟天理，盡人事，無論那支爻，那個六，都永遠吉祥。

乾坤兩卦，教我們用九用六，就是這個意思。

任何處境，都可以用，都可以成就我們的理想。

儒家教我們頂天立地，做中流砥柱。

《論語》中，子路說：
君子之仕也，
行其義也。
道之不行，
已知之矣。

子路認為，在亂世中，很多人，潔身自愛，做隱士，忘記時代，忘記自己，把自己身心人格搞得很清高。但這樣做，將社會的責任，人倫的角色，搞亂了。

只計算自己一塵不染，對時代，對社會沒有盡責。

一個頂天立地的大丈夫，行其義也，見到要做的便做了。至於利害得失，理想能否實現，沒有計算，已知之矣，心裡有數的了。

與鄒幸彤有十幾次的碰面之緣。印象中，她都是低調沉默，坐在一旁不說話的。原來，此鳥不飛則已，一飛沖天；不鳴則已，一鳴驚人。

是一個有絕藝傍身的俠女！

杜甫有一首七言古詩，記述一位武功絕世的女劍客。

《觀公孫大娘弟子舞劍器行》
昔有佳人公孫氏，一舞劍器動四方。
觀者如山色沮喪，天地為之久低昂。
霍如羿射九日落，矯如羣帝驂龍翔。
來如雷霆收震怒，罷如江海凝清光。
絳脣珠袖兩寂寞，晚有弟子傳芬芳。
臨潁美人在白帝，妙舞此曲神揚揚。
與余問答既有以，感時撫事增惋傷。
先帝侍女八千人，公孫劍器初第一。
五十年間似反掌，風塵澒洞昏王室。
梨園弟子散如煙，女樂餘姿映寒日。
金粟堆南木已拱，瞿唐石城草蕭瑟。
玳筵急管曲復終，樂極哀來月東出。
老夫不知其所往，足繭荒山轉愁疾。

詩的開頭八句：
昔有佳人公孫氏，一舞劍器動四方。
觀者如山色沮喪，天地為之久低昂。
霍如羿射九日落，矯如羣帝驂龍翔。
來如雷霆收震怒，罷如江海凝清光。

從前有位女劍客，公孫大娘，她的劍法震驚天下。

睇過她出劍的，都神色驚訝；天地間都隨著她的劍氣而起伏低鳴。

跟著杜甫用神話來描述他當年所見的：

好似后羿射日，一招接一招，連綿不斷；又好似天神騎龍，在天際飛翔。

出劍時，勢如雷霆萬鈞，令人無法呼吸；收劍時，萬籟俱寂，像江海風平浪靜，水光清澈。

絳脣珠袖兩寂寞，晚有弟子傳芬芳。
臨潁美人在白帝，妙舞此曲神揚揚。
與餘問答既有以，感時撫事增惋傷。

但自從公孫死後，江湖寂寞了，再沒有見到這樣的高手。幸好，原來她晚年收了弟子，傳承她的絕藝。

今次在白帝城，重現公孫劍法。和她一席傾談，始知她劍法淵源。但這樣一來，又引起詩人杜甫的無限回憶了。

先帝侍女八千人，公孫劍器初第一。
五十年間似反掌，風塵澒洞昏王室。
梨園弟子散如煙，女樂餘姿映寒日。

由這位弟子李十二娘的劍法，勾起了杜甫初見公孫神劍的往事。當年仍是開元盛世，玄宗成立教坊和梨園，單是人數就有八千人，而公孫就是第一高手。

一場安史之乳，大唐由盛而衰，由開元轉天寶，也像詩人自己，由壯年已變衰弱，也像九七後的香港，繁華不再。

五十年如反掌便過，見過繁華，如今憑弔衰敗，多麼令人神傷。人才四散，往事如煙。

用師徒兩人舞劍，襯托人世盛衰，就像今日香港人憑弔往事，不勝滄桑。

金粟堆南木已拱，瞿唐石城草蕭瑟。
玳筵急管曲復終，樂極哀來月東出。
老夫不知其所往，足繭荒山轉愁疾。

全詩結尾，杜甫感慨的說，當年盛世時的皇帝，玄宗已經死了六年，在金粟山上的陵墓旁的樹，已雙手才能拱抱了。我這個玄宗時代的小吏，今日流落在蕭條的白帝城裡，唔知做乜！

今夕又一曲急管絃歌，但人散後，一鉤新月天如水，自己盛年年已過，世情又衰敗，四顧茫茫，行不知所往，止不知所居。雙腳生滿雞眼，本來就寸步難行，心情沉重，反覺得自己是否腳步太急呢！

香港無論在行政、立法、司法，都在急速衰敗之中。百多年多賴以生存和信任的法庭，都成為香港良心的奪命之所。

你和我都是杜甫，借鄒幸彤的一劍而神傷之中。

《怕死、怕失去自由、怕害到別人的人文詮釋》 /曾昭旭

曾昭旭老師是我高一的國文老師，當時對老師的崇拜，幾乎讓我在高三分組的時候，認真考慮要報考師大國文系為第一志願。

雖然最終仍然跟著大潮流走，念了理工，但是影響所及，我在大學一年級的中文課，只會用文言文作文，我的大學同學們應該都還記得。

感謝社群軟體平台的幫助，在我退休之後，加入了高一同學會的Line群組，又與曾老師聯繫上，得以經常閱讀到老師所寫的文章，私下也會向老師請教，得到老師的指點。（如果想要了解曾老師的話，歡迎自行Google上網搜索。）

我今天看到老師的一篇文章，談到中西文化對此次疫情的影響，在美國和台灣出現了截然不同的做法。老師從文化的角度，來分析兩者的缺失，並提出撥亂反正的辦法。

徵得老師的同意，與我的臉書朋友們分享。大師之作，切勿錯過。

《怕死、怕失去自由、怕害到別人的人文詮釋》 /曾昭旭

1.不同文化有不同的怕

回顧疫情，會發現一些很有趣的中西差異：

首先，關於戴口罩，台灣可能是全世界做得最好的地方。加上勤洗手、少出門、與人保持安全距離，合稱防疫新生活。這種軟封城可說是繼上階段的成功加零之後，今年五月以來僅花70天就能把這波疫情壓下來的主要因素。令國外輿論在譏諷台灣過於自滿之後，不得不再度稱讚台灣的防疫能力。而反觀西方人則是對戴口罩非常反感，視為妨礙自由與人權。即使疫情高張，病亡甚眾，仍然要走上街頭遊行抗議，或者不戴口罩群聚飲酒（許多西方人視上酒館為生活必備）。頗令台灣人感到不可思議。

其次關於打疫苗，台灣人多半非常緊張怕打不到，以致連少量殘劑都爭先恐後搶打，天天質問政府為什麼不早買夠疫苗？反觀西方人（如美國）卻疫苗過剩，要用種種方便服務、實質獎勵吸引人民來打；卻還是有一半的人質疑疫苗，選擇不打。以致美國至今完成兩劑疫苗的覆蓋率才50%左右，難以達成群體免疫。也讓台灣人感到匪夷所思。

試問隔一個太平洋，為什麼會有這麼大的差異呢？雖然因素甚多，但主要的恐怕還是文化差異，才使得台灣人（代表中華文化）和美國人（代表西方文化）普遍所怕不同，所以面對疫情，也才有這麼不同的反應。

這文化差異我們很容易想到的就是中國人包括台灣人比較戀生怕死。這看法雖然似嫌粗糙，卻並非沒有道理。中國人常諱言死（連醫院大樓都沒有四樓），俗語更是直說「好死不如賴活」。真的中國人是世界上最會賴活的人，無論環境多麼惡劣都能堅靭地活下去，人還愈活愈多。即使病痛纏身，常跑醫院，每天吃一大堆藥，還是要活。就更不用說病危之時，家屬幾乎無例外地要求醫生用盡一切手段去急救挽回了（而不管是否徒增病人的苦痛）。所以在台灣，洗腎、葉克膜、達文西手臂、鼻胃管灌食、插管、CPR急救等等都有濫用之嫌。遂產生醫藥愈發達，不健康餘命愈長且愈苦痛的荒謬現象。真是執著於賴活到完全沒道理的地步了！那麼，過度緊張於執行防疫新生活是否也是其中一環呢？

當然，這種戀生怕死的所謂文化影響，早已不是中華文化的本來精神。相對的，西方人愛自由而不在乎染疫死亡（所謂不自由 毋寧死），延伸到也不在乎傳染給別人害別人死亡，其實也已經是西方文化精神的墮落；變質為寡頭的個人主義，也並沒有比中國人的戀生怕死好到那裡去。總之，只要是從怕出發，不管是怕死還是怕失去自由，都一樣是文化的變質墮落；只是因文化性格不同，所以墮落也有不同形態罷了！

2.文化精神異化變質衍生種種心理恐懼病痛

原來中國人容易戀生怕死，是因中華文化根本就是一種生命精神，引申之也包括道德精神。狹義的生命精神是指一種肯定生命的存在與求生存的靭性彈性、適應力包容力；用一句白話表示，就是「無論如何都要活下去」。但廣義的生命精神則要進一步問活下去所為何來？答案就是去創造生命存在的意義價值，或說去立人達人愛人，亦即充分地自我實現。此即名曰道德性或理想性。用一句白話表示，就是「一旦活得下去，立刻就要求要活得優美」。亦即：生命主體性一定要自覺地發展出道德性來，才是真正的主體性（真我）；否則，停留在努力求生存而忘了善用生命以創造意義與愛，生命精神就會失落，退墮到以維持形軀肉身的生存為唯一目的，遂衍為荒謬的戀生怕死心態。其所以荒謬，即在長生永不可得，戀生終必無望，所執只是假我。於是怕死之情也就永不能解除；人生將永只有苦而無樂，反成生命的實質否定。以否定生命（放棄意義之創造）來貪愛生命，此所以為矛盾荒謬也！

至於西方人之愛自由，首當釐清此所謂自由到底是指什麼？原來和莊子所謂逍遙、佛家所謂自在大大不同，而實指一種生存權或基本人權。如羅斯福總統許諾美國人四大自由，總言之實即生存權也。又如西方許多國家的國歌，歌詞大都提到與敵人鬥爭以爭取自由，甚至充斥血腥殺戮（法國國歌足為代表），主題實即國家民族之生存也。但此所謂生存，意思卻和中華文化脈絡下的生存不同：中國人是指素樸的形軀生存，意義是好活用此身以進行道德創造。但在西方文化（姑以基督教文明為例）的脈絡下，人身並無主體的身分（上帝是唯一的主），而只是上帝的工具。上帝頒布律法與上帝之國的藍圖，人則納入此律法結構中享生存生活之權利以盡為上帝服務以依上帝藍圖建構地上之國的義務。換言之，人的自由只是上帝誡命與法律規定下的行動自由（可稱為廣度的自由，與中華文化脈絡下之心靈主體自由或深度的自由不同），目的是藉此善盡待奉上帝的義務。因此，若忘記善盡作上帝博愛工具的責任，自由便會退墮為自我中心、自私任性，到玩法弄權，背叛上帝律法的地步。這當然是西方文化精神的變質異化，於是神化為魔，假冒上帝之名而實行魔鬼之事。西方近代的帝國主義、殖民主義，掠奪世界資源以自利，皆其流也。

3.文化退墮之病仍當用文化療癒

以上分析中西文化異化退墮的不同脈絡，而同歸於有所怕的虛弱心理。而不管怕什麼，都可總說為怕死（請參考前著《論生與死的詭譎相即》一文），亦即怕我之不存在；只是西方人的存在觀是「我自由故我在」（自由本質即生存權），中國人的存在觀則是「我活著故我在」（活著即一切可能之基礎）罷了！

而不論中西，其生命的存在都是要指向意義價值之實現的，差別只在實現的形態不同；在中華文化是善用形軀以作道德創造，在西方文化則是享自由人權以盡為上帝愛人工具之義務。所以，當其退墮為執小我自私的時候，都同樣會有假上帝或道德之名以自我文飾的虛偽。在中華文化脈絡是假借仁義之名而實則忘義逐利（孔子云：「君子喻於義，小人喻於利」）；在生活中，無論親子友朋乃至政府人民，口口聲聲為你好而實則以威權干涉宰制，不知尊重人權者多矣。在西方文化脈絡，則是假冒上帝之名而實則叛神歸魔（如浮士德出賣靈魂與魔鬼交易）；在社會與國際，自以為秉上帝旨意而對異國異族異教徒橫施歧視侵畧迫害滅族之暴行，不知衆生平等，皆當為上帝之博愛所蔭庇者亦多矣！於是落到疫情的面對，在西方美國，遂有將自我自由無限上綱而敵視戴口罩者、排斥亞洲裔（誣之為病毒源頭）之表現。在台灣，則有將戴口罩以免害別人被傳染之道德立場無限上綱，自居於道德優位而對不戴口罩者輕予指責，橫加干涉，教訓之餘，甚至還施予霸凌懲罰。這些實都是假自由假關懷、假正義假道德的表現，雖中西形態有異，其屬假冒為善則一也。

那麼，對這些因文化精神泯失扭曲變質而形成的病痛（其病徵則可總結為怕之一字，即《大學》所謂：「有所恐懼，則不得其正。」也），要如何才能得到療癒呢？而答案無他，就是回到文化發展的堵塞處重新求其通罷了！在此要點有二：一是問你的文化發展是因何堵塞的？二是那要如何才能彌補前愆重新走通？

先說中國文化這一面，問題乃出在由內聖（個人心性修養以成為仁者愛人的君子）跨到外王（事實上能普遍且有效地愛到眾生）時被卡住了，使得愛傳不過去，或在傳過去時愛變質為非愛。為什麼會如此？則因太容易用愛籠罩一切（仁者以天地萬物為一體），而忘了現實上人我有別，當尊重對方的人權或自由意志。遂導致以道德、以義理、以愛傷人，而受傷者還得因感情故委屈忍受。子女忍受父母，父母也得忍受子女，愛之互動竟成互相折磨，遂成中華文化體中的普遍陰暗。那麼當如何彌補此文化體的漏洞呢？簡言之就是當從西方文化得到尊重人權（西方文化脈絡下之廣度自由）的啟發與覺悟、肯認與實踐。由家庭以至於社會、國家，次第皆然；然後從修身開始推擴到齊家治國平天下的外王事業才能走通；這當然進一步包涵現代社會、政治體制的合理運作，即所謂民主也。

再說西方文化一面，問題乃出在人僅自居為上帝的工具與僕人，生活在依法行政的體制運作中，只與認知理性相關，卻把價值問題丟給宗教，感情問題丟給文學藝術，自己只屬宗教文學藝術的受蔭庇者或受益人（西方人普遍有對教士與文學藝術家的崇拜情結），而不知自己也可以是生命感情與道德價值的主體（這當然須經一番自覺的工夫修行）。於是生命主體沈隱成為佛洛伊德心理學中的黑暗本我，當宗教法律與文學藝術的帶領薫陶力衰退，便會冒上來成為自利相爭的亂源。何止遺忘上帝的仁慈（仁慈更高於正義），更且將自私自利合理化為生存競爭的正義（達爾文的進化論、美國理直氣壯的所謂國家利益、美國優先）。遂致擾亂世界，各奉自己的上帝伸展自己的權利，而難以分辨誰屬上帝誰屬魔鬼了。那麼當如何彌補此文化體中的漏洞呢？簡言之就是當從中華文化得到主體自覺（中華文化脈絡下之自由，即道家禪宗之深度自由也）的啟發與覺悟、肯認與修行。啟動仁心的自覺，以培養根本自信，拓展宇宙心胸，超越一己一族一國一教的局限而直通上帝博愛的本懷，以天下為己任，為萬世開太平。這樣才能真走通依上帝心中的藍圖（大同世界？）以建設地上之國的康莊大路。

當然，以上提示的彌補療癒之道，實質上就是中西文化兼取其長的會通之路。這激盪會通事實從馬哥孛羅、利瑪竇東來就開始了，其間迂迴曲折、辯證跌宕，至今未已，也許才是又一波的方興未艾，而必蔚為未來世界文化發展的主旋律，吾人且拭目以觀，靜心以待。

2021-8-22 4300字

《見微知著》文選兩篇
（《見微知著》共選有關人生的小品文125篇，這裡再錄其中兩篇。）
當人人認為你向左
在發生木馬屠城故事的特洛伊城遺址，考古學家發現一面古銅鏡，銅鏡後面刻了一段古怪的銘文。許多考古學家去看，卻怎麼都看不懂。古鏡就放在博物館中。
二十年後，一個年輕人來看銅鏡，他也是學考古的。他拿出一面普通的鏡子，照着銅鏡背後的銘文，原來只是左右倒轉寫的希臘文。鏡中的銘文就清楚了，上面寫着：「致我最親愛的人：當所有人認為你是向左時，我知道你一直向右。」這段文字，正道出銘文何以左右倒轉的原委。
許多民族都有左卑右尊的觀念，英文的right，既是右的意思，也是對的意思。這面銅鏡大概是美麗的海倫留給她苦命情人的，她要告訴他：儘管所有人認為他是愚蠢的，錯誤的，但她絕對相信他是對的。
這也許是一個杜撰的故事，但它對人生的寓意值得細味。
人生的道路很長，而道路並非筆直順暢，挫折彎路難免。有時候是因為選擇錯，有時候是因為堅持自己的理想和是非價值而碰壁。孔子推行仁政，但他說：道之不行，己知之矣。人總要忠於自己，但忠於自己不一定成功。當輸了，失敗了，會有許多人認為你是愚蠢的，錯誤的，但若始終有一個人在你身邊說：我絕對相信你是對的。這種情感，這種信任，這種堅持，足可使人度過困乏和難關。
我一生寫作，常受到種種批評甚至鋪天蓋地的圍剿，但過去總有一個聲音在我身邊說，你寫這樣的文章也許不合時宜，但絕對是對的，也是應該寫的。寫文章就要有「雖千萬人吾往矣」的勇氣。
儘管這只是一個人的聲音，但這聲音太重要了。

●人總要忠於自己，但忠於自己不一定成功。在失敗的時候，若有人始終相信你是對的，這種信任足可使人度過困乏和難關。
人生三句話
在波譎雲詭的人生長途中，我常以三句話自勉。
第一句是「難得糊塗」。語出清朝名士鄭板橋，並作解釋：「聰明難，糊塗難，由聰明而轉入糊塗更難。放一着，退一步，當下心安，非圖後來福報也。」
糊塗不是愚蠢。許多人常以智商去評鑑聰明人和蠢人。但其實人類的智商一般不會相差太遠，蠢事通常是由智商高的聰明人做出來的。聰明人過度高估自己，自我膨脹，妄自尊大，輕視對手，過早暴露強勢嘴臉。聰明不等於有自知之明，無自知之明的聰明人往往會用他的全部聰明去做一件蠢事。因此，德國神學家潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）說：「愚蠢是一種道德上的缺陷」。
甚麼是由聰明而轉入糊塗呢？就是本屬聰明人，卻放棄蠅頭小利之爭，意氣之爭，口舌之爭，搶着說最後一句話之爭，特別是不與家人爭。放一着，退一步，保持和睦，可以使自己身處一個和諧的環境，有益身心健康。鄭板橋說「當下心安，非圖後來福報也。」其實心安就是最大福報。
當然，對不合理的事，要據理力爭；個人或群體應有的權益，也自然要維護。這是不能含糊的。
第二句是「知足常樂」。這是眾所周知的成語。但許多人看這句子只是着重「知足」，而忽略了「常樂」，而且往往是因為得不到追求的利益才以「知足」去安慰自己。這就失去「知足常樂」的真正意義了。其實重點應該是「常樂」。人生的追求不外就是「快樂」，如得到「常樂」就不啻是無價寶。因此，不僅是因知足而常樂，而且是為了得到人生的常樂，就要銘記住能夠得到「常樂」的法寶是「知足」。
人生往往要追逐一些目標，如果是求正義，那麼儘管目標未必追到，至少是跟隨心中的意願和價值觀，能夠率性而為也是「常樂」。不知足通常是指出於私利。追逐不到的私利，即使你認為是應得的，但現實令你得不到，那麼不如停止追逐，珍惜因放棄而留下的心寬日子。
第三句是「順其自然」。人生免不了有許多金錢、權力、情愛的爭執。被背叛、被拋棄、被出賣的事是常會發生的。你覺得不甘心，苦苦糾纏，強求，都未必使事情改變，壞人不會被你感動變成好人。你晚上泣不成聲，早上醒來這個城市依舊車水馬龍。被負心者拋棄，無論是友情或愛情，其實都應該對自己擺脫了這個負心人而心懷感激。
所以，「與其糾纏強求，不如順其自然」。不溺於幻想，不擾亂心智，不受困情感，不糾纏不強求。自己問心無愧就好。有道是：離去的都是風景，留下的才是人生。

●不僅是因知足而常樂，而且是為了得到人生的常樂，就要銘記住能夠得到「常樂」的法寶是「知足」。
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Wong Wai Man
四年一度的世界盃結束了，法國拿了冠軍，但人們記得的，是克羅地亞。

這不是一支球星雲集的勁旅，除了隊長莫狄效力皇馬外，其他球員都不是一般公眾認識的球員。

但他們那打不死的拼勁，令世界眼前一亮。

球員的相貌奇特，岩岩巉巉，風塵僕僕，像梁山泊的好漢，每人都有自己不凡的成長過程。

他們用足球的方法，告訴天下，克羅地亞的故事。

苦難的民族，百年的抗爭，在蘇聯鐵掌下的不平，然後和塞爾維亞的血戰，一九九一年才宣布獨立，才能組織自己的足球隊。

人口才四百多萬，不為人知的中歐山城，沒有什麼令世人注視，他們才想到了足球。

不是傳統的足球王國，沒有萬人迷的球星，他們有的，只有一顆鐵血丹心。

他們打不死，因為這個民族一直都是打逆境波。

用足球告訴你克羅地亞，一個用人志挑戰天命的故事。

這隊球員，用中華文化的角度，可以稱之為「士」。

士，現在說法，一般稱之為知識份子，或者讀書人。

中國古代，對「士」的要求，和現在稍有不同。

不單是有很高學歷，攞了博士學位，躲在大學找個安全位置，做做研究，一星期教十幾小時課，搞下人事，平常一副了不起樣子的，就叫「士」。

古代的士，知識份子，稱為「儒」，是人群需要的人（人+需），人之需也。

孔子的學生子張，在孔子死後，承傳孔門的責任，繼續授課，他對「士」的要求，是這樣的：

士見危致命，
見得思義，
祭思敬，
喪思哀，
其可已矣。

一個知識份子，見到社會、時代艱難的時候，會自動的走出來，挑起這個責任。
見危致命，準備將整副性命，交給時代了。

像文天祥，在南宋無路可走的時候，即將亡國了，才被委任為末代宰相。不可能有什麼作為了，出任也只能是死路一條。他可以想方法不做的，但中華文化的士，見危致命，不可為也要擔當，將命交給時代了。

他沒有畏縮，他知道這是他的責任。

見得思義。

義者宜也。
一個士，得到什麼利益時，第一時間應該考慮，是否本份應該得到？

末世時候，金權勾結，官員和企業，親屬交結，官僚和議員，家屬和企業。
一般人生活艱難；玩弄權勢關係的，遍地黃金。
這個時候，是見得思義，考驗人性的時代道場。
每天問自己，這是否你應得的？

這是士的基本反應。

祭思敬。

祭，不只是宗教上，鬼神上的拜祭。是對一切形而上，天人之間的宇宙規律，有一股敬意。

宇宙運行，有一股規律，物壯則老，盛極而衰。
春夏秋冬，陽盡陰生，陰盡陽來，周而復始，生生不息。

孔子說：一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。

宇宙間第一條法則，有生就有死，有聚就有離，美好的都會朽壞，擁有的都會失去。

但不應為這難過，因為陰陽不測之謂神。

如果陽是好的，陰是壞的，你永遠不知道什麼際遇才是真好，什麼才是真壞。
神，是莫測的意思。
好好壞壞，順順逆逆，併構出你的血肉人生。

少年讀書不成，貧困掙扎，生活奔波，才練得踏實感恩，知足安穩。
學業上一帆風順，工作時便覺人事折磨，諸事不順，懷才不遇。

好壞之間，往往神妙莫測。

敬，才會尊重這個宇宙規律。

喪思哀。

狹義說，喪事即我們現在說的白事，但《禮記》說的喪，廣義的包括了時代的失敗。

一個士，對時代的失敗，應有自發的悲憤，有責任的痛思。

像今日香港，官商勾結，大白象工程淘空香港儲備，流向特權關係的戶口；
中聯辦又在故說八道，歪曲基本法；
官員不負責任，議會顛倒黑白；
基層無法生活，社會騙詐四起……

香港的知識份子，有責任「喪思哀」，對時代失敗悲憤。

子張說：其可已矣。
一個知識份子，具備這四點，也算是可以了。

#廿三條 #香港民族黨 #FCC

2018年7月17日星期二下午5:00
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