我貼一點以前我找到的資料，算是沒事讀山海經順便讀金枝的心得
有的部份是我自己加上去的註解啦，詳細的不要問我
不然我得請最近在搞媽祖乩童信仰跟祭典儀式的人來助陣了
（我又不是學這個的）
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＠英國的Edward B. Tylor(1832-1917)，在他的名著《原始文化》
(Primitive Culture, 1871)中，提出「泛靈信仰」(animism)是人類宗教
最原始的形態。原始人相信任何東西都有靈魂。（但是他的學生Robert
Marret認為泛靈信仰太過複雜，已經不是最原始的宗教形式，應該是所謂
非人格化的泛生信仰『animatism』）樹可能有樹精，烏龜魚蝦都能成精，
經過長時間的歷變，這些精靈有可能神格化變成神話中的諸位神明

＠在山海經中，一些動植物的紀錄除了最基本的形態外貌外，另外還有註明
功效，這些功效多少帶有一些神秘的巫術和迷信，因此，山海經被稱為史
巫之書，不管是動物還是植物或是礦物，透過先民的巫術性思考，便可以
達到巫術性的治療效果。

James Frazer他在他的巨著「金枝篇（The Golden Bough）」中提到，
Frazer把巫術分成「模擬巫術」(imitative magic)和「接觸巫術」
(contagious magic)。模擬巫術是根據「同類相生」(like produces like)
或「相似律」(law of similarity)而來；而接觸巫術是依據「接觸律」
(law of contact)而成。Frazer認為這兩種巫術其實都是根據「交感作用」
(sympathetic act)而運作。在山海經中我們可以看到大約四種方法:食之、
佩之、服之、可以。另外單獨在西山經之中出現的是「浴之」。食之就是吃
下去，而佩指的是佩帶；而服比較複雜，可能是服食(吃下去)或是服佩（佩
帶），這兩種和民間療法比較接近，若是依據Frazer的原則，這樣的治療方
法是依據交感巫術的交感原則，因為接觸而傳達物的屬性到人身上，也接近
接觸巫術和模擬巫術。我們以前面講的猩猩為例，因為在人的眼裡猩猩是很
善於走路的，所以吃它的肉就會善走；又如鹿蜀，因為看起來總是成群活動
子孫眾多，所以用它的毛來佩帶，可以多子多孫；另外姑媱之山女屍化為瑤
草，「服之媚於人」，也是傳達了它嫵媚的屬性。

＠ 中國古代宗教歸於「薩滿教」 (shamanism)，「薩滿」是通古斯語，意指有
能力進入入神狀態，並能與神溝通之人 (男人或女人均可)。在中文裏，具
有這種能力的人通稱為「巫」。DeGrout曾說「在邃古，或者是在時間的長
夜裡，泛靈論的宗教就已經在中國誕生。這種宗教可能有一種教士制度，即
是說，某些男女可與精靈世界發生關係，而這能力為其他人所無，由古籍研
究結果，我們可以得到一個結論，這些教士一定是巫。」巫術和治病醫療，
這些都是有所謂的「巫」所舉行。巫的能力包括以藥物和降神法治療，預知
命運吉凶的超感覺，能以音樂舞蹈媚神樂神傳達天意。「巫」和現在道教中
「乩童」相差不遠，所以說道教是巫術性很重的宗教。

中國最早的神話故事可以算是山海經，在山海經中可以看到許多以「人」為
主的神話故事，比如像是由怪魚神格化的河伯等等。這些各式各樣的神明，
可以賜福與人，也可以降禍於人；所以需要各式各樣的溝通管道來娛樂神敬
拜神，擔任這個重責大任的便是「巫」。在楚辭中可以看到那個祭拜的場面
是多麼的浩大!除了一些牲禮外，還有十多種芳香鮮美的植物，一群樂師舞者
，而巫和神的對話就彷彿像是情人對話般！其實這種「人神戀愛論」的原始
宗教不單只是出現在中國，連日本也有這樣的祭儀。

（有興趣的人可以看出雲傳說這部漫畫，畫的還不錯）

＠法國的涂爾幹(É mile Durkheim)講求宗教對社會文化的功能。在他的名
著《宗教生活的基本形式》中提出，宗教信仰中所謂「神聖」(sacred)的部分
，其實就是「社會」的象徵。他以澳洲原住民的圖騰崇拜為例來說明。有某
一群人選擇了一種動物，或植物，作為崇拜的對象，並且認為他們群體和這
個動植物之間有一種特殊的關係，不可以接觸。推而廣之，崇奉同樣一種圖
騰之男女就不可以通婚。涂爾幹認為，被崇拜的東西本身並沒有什麼特殊的
意義，只是「原始人」在處理社會生活的時候，對他們所屬的社會群體有一
份感情，無以名之，就用一種東西來作為「象徵」，而加以崇拜，因此，圖
騰崇拜其實就是在崇拜社會本身。對涂爾幹來說，宗教是鞏固社會生活的象
徵性手段，而這種象徵性手段又是經營社會生活時不可缺少的基本要素。



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