【 北海道 愛努人】時事議題
對我來說，#愛努不是北海道的觀光財
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這些年以來，伴隨世界規模原住民運動的相互聯繫與發展，北海道的愛努人也積極投入自身文化的傳承與權利回復，並不斷呼籲日本政府正視愛努人的存在。
例如，調整針對文化傳承的捕魚行為限制等。因為愛努人的扎根於傳統生活方式的祭典儀式都需要到河裡補鮭魚。
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住在北海道第十一年的我，這些年巧遇動漫《黃金神威》的暢銷與UPOPOY（民族共生象徵空間）的落成開館，在愛努人及其相關議題一點一滴逐漸發展的過程中，能作為時代的小小見證者，我深感榮幸，並由衷祝福這一切將越來越好。
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明治維新後，以和人為主體的國家統治政策中，愛努人與他們安身立命的土地面臨嚴峻的挑戰。舉凡，在學校裡禁止說愛努語、被強制改以農耕並禁止狩獵和漁撈文化等。

而與神明與祖靈溝通交流的祭祀儀式（熊の霊送り）等，也被以「野蠻矇昧」之名收編並消彌至「文明」社會之中。在結構性不平等的社會氛圍中，不少愛努人自小就被爸媽耳提面命絕對不准對外人說出自己是愛努人、拼命的隱藏自己身份認同。因為，一旦自己是愛努人這件事曝光，就會終身遭受莫大的歧視與偏見。
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不少人只好隱藏自己愛努人的身分，甚至有些北海道人長大後在因緣際會下，才發現自己原來也流淌著愛努人的血液。
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那天，帶我體驗木雕課程的平取愛努雕刻家是貝澤徹老師。
身為愛努人的貝澤老師致力於愛努木雕上，札幌車站也可以看到他的作品。兩年前，貝澤老師的愛努雕刻作品更在大英博物館展出。
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「目型象徵貓頭鷹的眼睛、漩渦代表河川和力量、還有這像是魚鱗的鱗型紋樣，都是平取愛努的代表圖案。另外，我們相信文在身上的紋樣的可以防止疾病進入身體，但卻礙於無法透漏自己愛努人的身分，因此我們會把紋身文在胸口、或者是背部，穿上衣服時，讓自己可以和日本人一樣。」
貝澤老師細心教我如何雕刻愛努紋樣時，提起了很多有關愛努人過去的深刻記憶，但此刻的我卻再也不敢細問那些基質於歷史，且或許尚未痊癒的傷口。
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想必，每回想起一次，心都會再陷入重層的糾結吧！我想愛努人的處境，遠遠超過我微小生命所能體會。
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其實北海道大部分的地名，都是來自愛努語。但愛努語卻在名為近代國民國家的力量下，逐漸凋零。
現在以愛努語作為第一語言的愛努人微乎其微。但愛努人存在的深度與厚度，其實遠超過了北海道命名的150年。
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把年間參觀人數目標訂在100萬人的UPOPOY，在看不見的觀光數字壓力，對比在白老湖邊努力跳著舞的愛努人，在我看來，或多或少有點違和感。
或許憶起小時的九族文化村，在觀光客對傳統服飾與歌舞的歡愉凝視下，族群與文化還剩下什麼。
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最近聽友人介紹，得知布農人作家霍斯陸曼・伐伐先生所提到的一句話，對應愛努人的狀況，有種難以言喻的感覺。
「假若你是要來幫助我，那麼你已可回去。但若你將我的打拼看成你生存的一部份，那麼或許我們可以一起努力。」
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下次我們著陸在新千歲機場的跑道起，或許可以試著想起有一群人仍在自己的土地上漂流著並努力奮鬥著。