宗教文物年代判斷原則：創世論或生命史？
由於宗教文物長時間使用，和宮廷皇室貴族以審美擺設為主、罕有磕碰的文物不同，老化或缺損導致重修之舉，係家常便飯，尤其神像與匾額，常常在寺廟重修之際也隨之整修。以鹿港天后宮大聖母神像為例，神像本體椅背有款，中央為「舊祖宮大聖母」，上款為「同治十二年造」；下款為「閤港公立」；不過，神像正面左下方裙擺上卻以漆線留下「民國四拾壹年 蒲月重修」之年款，顯示粧佛匠師利用巧思以不影響整體美觀考量下留下修繕的記錄。
另外，據傳在清初迎自湄洲祖廟的鹿港天后宮湄洲二媽，其身體背後漆線同樣有「勅賜」「同治壬申」年款，顯示神像本體製作後，身上粧佛已「剃面」（或稱「洗身」）後再重粧神像。若以漆線作為神像雕造年代，恐與真實年代有所出入。
而寺廟文物中，最常一再重修的文物莫過於匾額。苗栗中港慈裕宮「允王惟后」匾，因其上款「大清同治拾参年仲冬之月重修」，下款「欽命臺灣掛印總兵官武隆阿贈」，故廟方《中港慈裕宮志》衍生出一段傳說：「清穆宗同治帝，龍體違和，慈禧太后亦抱恙。欽命臺灣掛印總兵官武隆阿鎮臺，聞中港慈裕宮媽祖靈異，特來祈求賜藥，果如靈效。太后降旨武隆阿於同治十三年獻立此匾。」不過，同治十三年武隆阿早已結帳買單去了，這樣的說法不成了明代的劍斬清代的官了嗎？透過歷史文獻的梳理、工藝製作的考察，配合文物材料與科學分析，可以發現該匾年代是一種動態過程。
「允王惟后」匾中央的板材經檢測係杉木，而漆層經分析屬於日治時代以前常見的礦物彩，另外，匾額上方懸掛用的鐵釘係以手工打製，也是屬於日治時代以前常見的做法。至於上下款，光緒20年（1894）陳朝龍《新竹縣采訪冊》卷六〈坊匾 竹南堡匾〉述及:「允王惟后匾：在中港街內天后宮，欽命臺灣掛印總兵官武隆阿贈 年月闕。」 也就是原來上款在清末是缺的。不過，民國66年林衡道《臺灣古蹟集第一輯》與民國68年許葉金《中港慈裕宮志》， 則已記錄上下款為「大清同治十三年仲冬之月重修；欽命臺灣掛印總兵官武隆阿贈」，與今日所見一致。這表示上下款應是光緒20年以後到民國66年以前所添補。
拙作指出，原匾應是嘉慶22年（1817）由福建臺灣鎮總兵武隆阿所贈，透過臺灣其它武隆阿傳世古匾的落款年代與官銜推測，其上款應為「嘉慶二十二年歲次丁丑年穀旦」；下款則應是「乾清門侍衛鎮守福建臺澎掛印總兵官阿勒精阿巴圖魯武隆阿敬題」。 目前所見上下款的同治年款與官銜，係日治時代到國民政府遷臺期間因脫落而補，為求一致性也將下款字體換成風格一樣。
透過前述神像以及匾額實例的分析說明，寺廟文物年代研究往往需要同時結合藝術史（工藝研究）、歷史考證與材料科學等跨領域合作與各方訊息的交集、判讀，方能貼近其「製作之原始」。而且由於它們經常重修，因此其年代，應該以動態的生命史概念來分析。
參考資料：
李建緯，〈臺灣寺廟傳世文物年代判斷的反思〉，《美的科學－風格‧鑑定‧修復》（台南市：台南美術館，2019年），頁449-494。
李建緯主持，「106-107彰化縣鹿港天后宮24組具古物潛力之文物調查研究計畫」，彰化縣文化局委託，逢甲大學歷文所執行，執行時間2017/8/10~2018/8/9。
李建緯、張志相、林仁政，〈匾額年代的歷史與科學分析：以中港慈裕宮「允王惟后」匾為例〉，頁83-125。

願靈安尊王庇佑萬華，疫情能早日消除。

2021年5月20日中午，臺北市萬華區貴陽街二段218號，艋舺青山宮。（張哲生 攝）

肇建於1856年（清咸豐6年）的艋舺青山宮，坐落於台北市萬華區貴陽街二段218號，主祀青山靈安尊王，於1985年經內政部公告為國家三級古蹟，現為直轄市定古蹟。該廟自清領時期以來就是艋舺地區泉州三邑人的王爺信仰中心，每逢靈安尊王聖誕日（農曆十月廿三日）的前夕（農曆十月二十日至廿二日），皆會舉行隆重的祭典活動（暗訪與遶境），令整個艋舺地區熱鬧非凡，因此被稱為「艋舺大拜拜」。

艋舺青山宮坐南朝北，為三開間三進兩廊的格局，廟身與鄰屋毗連，前方緊臨鬧街，為一縱深狹長的街屋。建築本身以石雕雕工細緻著稱，華麗壯觀，廟規模雖然不大，在建築藝術價值上，並不亞於鄰近的艋舺龍山寺；正所謂「廟不必大，有仙則靈」，艋舺青山宮與艋舺龍山寺、艋舺清水巖祖師廟，並稱為艋舺三大廟。

傳說靈安尊王原是三國時代孫權裨將張梱，為福建惠安的地方官，十分勤政愛民，死後葬於青山山麓，因為經常顯靈照護百姓，有一次甚至為朝廷擊退敵軍，因而被敕封為靈安尊王，俗稱青山王。而青山宮的創建則是源於清朝咸豐4年（1854年）發生的一場瘟疫，當時艋舺聚居著許多來自福建泉州惠安縣的中國大陸移民，面對災病來襲手足無措，其中一名惠安漁民帶著大家的期望匆匆返回福建，請來家鄉長年信奉的青山王神像，希望藉助祂的神威弭平瘟疫。而就在經過現今青山宮廟址時，神轎突然「定格」再也無法前進，罹病者聞訊紛紛前來祈禱求助，據說頗為靈驗，民眾當下決定集資在此設廟，兩年後完工，信徒倍增。

人們從此深信靈安尊王具有消除瘟疫的威靈，且與城隍爺同樣是掌理陰間法律的「司法神」，因此配祀的神也相似，除了范謝將軍，還有將人間縣衙巡捕官「神格化」的監察司、長壽司、獎善司、陰陽司、福德司、罰惡司、增祿司、速報司以及枷將軍、鎖將軍、八家將等，在艋舺地區是深具影響力的地方廟宇，特別是在每年青山王壽誕的前三天，都會舉行夜巡等「迎青山王」祭典，是一年一度的「艋舺大拜拜」，更是當地最有特色的節慶活動，連外國觀光客都慕名而來。

迎青山王祭典之肇始，深受靈安尊王消弭1850年代的瘟疫、蟾蜍精與1904年的鼠疫等說法之影響。當時遷居艋舺的泉州惠安移民，為感念所信奉神祇顯靈除疫鎮煞，庇佑信眾度過種種天災和族群衝突，於是在艋舺青山宮舉辦廟會活動以酬謝神明；另一方面，亦藉著年復一年的年度例行祭典，加強其神格印象，後來更演變成三邑移民凝聚地方社會力量的王爺信仰中心。

迎青山王祭典從農曆十月二十日開始，為期三天，在祭典前夕（農曆十月十九日）會先迎請艋舺青山宮附近的艋舺清水巖清水祖師、艋舺龍山寺觀音佛祖、台北天后宮天上聖母等閤艋神尊，蒞臨艋舺青山宮作客和看戲。然後在農曆十月二十日、廿一日兩天，分別於南、北萬華區進行「暗訪」，以達到探查陰陽界、緝捕兇神惡鬼，和驅逐邪穢之目的。

所謂「暗訪」，是指神明在夜間出巡，一般相信「深夜問題多」，黑夜裡的人慾特別浮動，因此神明在夜間出巡，才能真正察惡揚善，除暴安良。暗訪隊伍約從夜間六點多出發，每晚遶行半個萬華區，鑼鼓喧天的陣勢用以張揚神威、掃除邪惡瘴癘，隨行護駕的部將牛頭馬面、家將判官、七爺八爺個個姿態威厲；傳說中，不管是驅魔平妖還是鋤奸去惡，只要青山王親自出馬，沒有擺不平的。暗訪之夜，為了恭迎青山王出巡，艋舺青山宮附近街頭四處搭起了臨時舞台，高掛燈綵，除了各種民間遊藝陣頭與樂隊，連信眾也組成浩浩蕩蕩的隊伍隨香遶境，一邊迎接暗訪的同時，老老少少亦濟濟一堂吃喝笑鬧著，彷彿像是過年一般洋溢著喜氣。

農曆十月廿二日的「迎青山王」正日遶境是祭典的重頭戲，參與贊境活動的單位也比暗訪大幅增加，但無須先至艋舺青山宮參禮，而是直接前往集合點，於上午十點出發。踩街遶行萬華區全境的隊伍大致包括：報馬仔和土地公轎在內的頭陣、艋舺青山會、艋舺龍山寺、西門町的台北天后宮、其他境內暨各地交陪宮廟神轎和軒社陣頭、艋舺義軒社、艋舺鳳音社、艋舺義安社、艋舺義英社、儀仗隊、八將團，以及壓軸的靈安尊王神轎等，有時候藝陣數目可達兩百多個。

在以前，遶境沿途的家家戶戶會擺設香案和供品祭拜，辦桌和流水席宴等，規模非常盛大轟動，俗稱「十月二二」或「艋舺大拜拜」，為台北三大廟會之一。（註：台北三大廟會包括大稻埕霞海城隍祭、大龍峒保生大帝出巡，以及艋舺青山王遶境）

經過了連續三天的迎青山王祭典後，在農曆十月廿三日的靈安尊王聖誕日，廟方會在廟埕為當天生日的靈安尊王舉行祝壽法會，然後一連串的祭祀活動才算告一段落。

艋舺青山宮這項已逾百年歷史的暗訪暨遶境活動，已於2010年經文化部文化資產局公告為民俗及有關文物文化資產予以保存。

今天是農曆三月廿三媽祖聖誕。與我差不多年紀（我1987年生）的台灣人，如果有認真上課，應還記得小學國語課本裡有一課便是“媽祖的故事”。兒時的記憶裡，更還記得1997年某日中午放學，就看見各台新聞都在直播湄洲媽祖首次來台巡安，眾人抬著元代的媽祖聖像一路坐船、搭機抵達台灣，在全島各地掀起風潮，為當時因李登輝訪美而陷入低迷的兩岸關係帶來春風，至今重看仍感動不已。

前陣子和家父特別走了趟古“笨港”地帶，也就是今台灣雲林北港和嘉義新港部分地區巡禮。早在明天啟四年（1624年），漳州府海澄縣人（今屬廈門海滄區）顏思齊便於此登陸台灣，一年內陸續有來自閩南漳、泉二地的人民渡海歸附，比鄭成功1662年抵台還早，相傳當時先民船上便安奉媽祖，以求平安渡過“黑水溝”（即台灣海峽），而隨船抵台的媽祖，就被稱為“船仔媽”。

笨港一帶同時有北港朝天宮、新港奉天宮、溪北六興宮三座古剎，皆源自傳說中被洪水沖毀的古笨港天后宮，前兩者還為此爭正統（並牽涉大甲媽祖三十年前改“北港謁祖”為“新港會香”的恩怨）。至於較少人知道的六興宮，與清代台籍人士官階最高的閩浙水師提督（加太子太保銜）王得祿淵源甚深，廟裡還高懸王得祿於道光年間所獻牌匾。廟方人士在我參訪時還提到：“閩浙提督管轄範圍，遠比今天蔡英文大多了，當時台灣甚至連一個省都不是，只是福建省的一個府呢！”

無論如何，台灣各家媽祖追祖溯源，都會回歸到天下媽祖的祖廟湄洲，台灣許多媽祖廟早年也都保有每幾年赴湄洲“回娘家”的習俗，直到1895台灣淪入日寇之手，兩岸才因此斷絕。後台灣雖然光復，但隨即國共內戰，兩岸再度不通。然而，仍有島內媽祖信徒在1987台灣“解嚴”後，衝破當時尚未“三通”的禁忌，冒著被台當局法辦的威脅，從台灣駛船直航湄洲進香，足見媽祖在台灣民間超越政治的崇高地位。

我對媽祖有深厚的感情，一來是一生在台南鄉下成長居住的祖母生前篤信媽祖，看見媽祖就使我想起祖母，猶如台灣人習慣稱媽祖為“媽祖婆”那般，就像自家長輩一樣親切。二來是媽祖陪伴先民從大陸渡海來台，從當初請來的小尊神像或僅僅一個香火袋，發展為台灣各地隨處可見的媽祖廟，本身就是一部“唐山（到台灣乃至海外打拚的閩粵移民稱祖國大陸）過台灣”的奮鬥史，提醒我們不忘自己與大陸同宗同源，血脈相連。

現在“台獨”昧於現實，將台灣人民帶入泥淖，甚至否定自己祖先與文化，炮製所謂媽祖是源自西洋宗教的“聖母”瑪利亞，媽祖俗名“默娘”是Maria的諧音云云，多數人覺得荒誕可笑，但我更覺喪心病狂。我不否認萬教歸一，中西文化在許多人類深層價值或有相通之處，但此謬論純粹是為“去中國化”，連媽祖為北宋福建莆田通賢神女、履有傳說顯聖而受中國歷朝帝王褒封的歷史事實都可抹滅（包括助鄭成功及施琅前後拿下台灣）。台灣媽祖信徒如此之多，政治人物也都熱衷參與媽祖遶境，如果連這種謠言都不駁斥，那還吹什麼媽祖文化、“台灣文化”？你們對得起媽祖婆嗎？

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居庸關在距北京市區50餘公里外的昌平境內。相傳秦始皇修築長城時，將囚犯、士卒和強征來的民夫徙居於此，後取「徙居庸徒」之意，故名居庸關。
1 券城與南北關: 南關甕城呈馬蹄形，南關主城門南北走，向上有重簷歇山城樓一座，自地面計算高31.8米，甕城西側有甕城城門通往關城向南的大道，在弧形甕城城臺上設有炮臺，陳列著明代古燈，外牆有垛口，內側牆低矮無垛口。作戰時可將敵人誘入甕城，主城關閉阻其入城，再放甕城閘門，敵人就被困在甕城裡，只能束手就擒，有“甕中捉鼈”之意，因此得名甕城，在甕城之中建有一座福佑關城的關王廟。北關與南關作用相同，呈長方形的甕城上設有炮臺，甕城城門朝向北側，北甕城中建有北方鎮守大神真武廟，廟內供有十二生肖神，水火。
2 古炮:在居庸關南券城和北券城城牆之上，分別陳列5門古炮。南券城陳列“大將軍鐵炮”2門，長1.7米，炮口口徑8釐米。“竹節鐵炮”3門，長1.7米，炮口口徑15釐米;北券城陳列“大將軍鐵炮”2門，長1.77米和1.79米，炮口口徑7釐米。“竹節鐵炮”3門;長為1.08米、1.5米、1.7米，炮口口徑為14釐米和8釐米。明代是我國古代大炮製鑄和使用最興盛時期。元朝末年，朱元璋起義，和州人焦立向他呈獻十支新式武器“火銃”。用火藥發射鐵彈丸，當時稱為“火龍槍”。明朝建立以後，專門設有兵仗軍器局，研製鑄造大炮。大炮被稱為“神威大將軍”。在軍隊中，設有使用大炮的軍機營。京城衛戎，長城關口要衝，配備神機營。明成祖時，下令在長城沿線安置大炮。還“佛郎機”“神槍”“鐵銃”等。《明史.兵志》記載，到了明代中葉，大炮的鑄造工業逐于精良，製造出的“紅夷大炮”長可二丈有餘，重三千斤。發之洞裂石城，聲震數十裡。這種炮，有照門和準星用於瞄準，射程可達500多米。在修復居庸關北關城時，發掘出土石炮彈23枚，最大直徑為15釐米，鐵炮彈6枚，最大直徑5 釐米。
3 雲台石刻:堪稱一絕，券門內兩側右壁及頂部遍刻佛像，佛像造型生動，雕刻技藝高超，六種文字的石刻經文、咒語為歷史研究提供了難能可貴的資料。據專家考證，石刻造像具有典型的藏傳佛教薩迦教派的特徵。進入券門兩壁刻四大天王像。天王身軀高大，怒目圓睜，並有厲鬼在其左右，是護持佛法，鎮守國家四方的尊神。據說明朝正德年間，武宗皇帝朱厚燳微服出遊，夜間騎馬偷偷混出居庸關時，他的坐騎見到四大天王像，嚇得不敢前行。無奈之下武宗下令用煙火把像熏黑了，才得以出關。券門兩壁四天王的空間處，有用梵、藏、八思巴、畏兀兒、西夏、漢等六種文字鐫刻的《如來心經》經文、咒語、造塔功德記等，西夏文是紀錄我國古代黨項族語言的文字，創制於西元1036—1038年間，當時約有六千多字流行。八思巴文是元世祖忽然必烈命其帝師八思巴創立的蒙古新字。它脫胎於藏文，採用拼音的方式書寫，並於西元1269年頒詔推行。以上兩種文字流傳時間很短便廢棄不用，而保存下來的石刻文字對破譯古代文字，以及研究西夏、蒙古歷史都提供了非常珍貴的實物資料。券門頂部刻有五個曼荼羅，即五組圓形圖案式佛像，佛界稱其為壇場。壇場的設立有保護眾佛修煉鐵，防止魔眾侵犯的意思。五曼荼羅的主尊佛像，由北往南依次為： 釋迦牟尼佛(如來佛)、阿彌陀佛(菩薩形)、阿佛(菩薩形)、金剛手菩薩、普明菩薩。其中除釋迦牟尼為佛祖之外，其他四菩薩在此顯現，則有四方教主的意思。五曼荼羅連同其他佛像，共197尊。券頂兩側的斜面上，刻有十方佛，在每方佛的周圍還分別刻有小佛102座，共計小佛1020座，取共千佛之意。這些小佛，是明朝正統年間，修建泰安寺(1443—1449年)時，由鎮守永寧(今延慶縣境)的太監谷春主持補刻的。連同十方佛下的菩薩、比丘，券項兩側部共有刻像1060尊。券門的南北券面上，雕刻著造型獨特、別具一格的一組造像，其中有大鵬、鯨魚、龍子、童男、獸王、象王等等，佛界稱其為“六拿具”。大鵬寓意慈悲鯨魚為保護之相，龍子表示救護之意，童男騎在獸王上自然是寓意福資在天，而象王則有溫馴善師的含意，券面最下端的石刻紋飾為交杵,又稱羯魔杵、金剛杵。原本為古印度的一種兵器，在此為斷煩惱、伏惡魔，護持佛法的法器。鑒於雲台刻石造像的歷史與文物價值，1961年，經國務院批准，雲台刻石造像被列為第一批全國重點保護文物。
4 真武廟(1996年修復):明洪熙元年(1425年)建。真武廟所祀主神為真武大帝。真武即玄武，是中國古代神話中的北方之神，道教所奉的神。相傳古淨樂國王的太子，生而神猛，越東海來遊，遇天神授寶劍，入湖北武當山修煉，經42年而功成，白日飛升，威鎮北方，號玄武君，宋代皇帝因避其祖趙玄朗名諱，改玄武為“真武”。宋真宗時尊為“鎮天真武靈應聖帝君”，簡稱“真武帝君”。元朝時加封真武為“元聖仁威玄天上帝”，成為北方最高神。明代對真武信仰達到鼎盛。朱棣稱帝后，特加封真武為“北極鎮天真武玄天上帝”，並將其所謂修煉之地──武當山賜名“大嶽太和山”。相傳，洪武初大將軍徐達北征“屢有真武靈助之”，因而在關內修建此廟。修復的廟內有道教真武神八大元帥、六丁六甲神將、水火二將和青龍、白虎等神像。
5 城隍廟:這組廟宇規模較大。城隍是道教所傳守護城池的神。中國古代稱有水的城塹為“池”，無水的城塹為“隍”。據說三千多年前的周代，除夕要祭祀八種神，其中就有城神、隍神。以後兩神合二為一，就成為城池之神了。道教認為城隍是剪惡除凶、護城安民之神，能應人之求，旱時降雨，澇時轉晴，以保五穀豐登，百姓安泰。最早是三國東吳時，在安徽蕪湖建城隍神廟，以供拜祭。到了唐代，祭祀城隍逐漸普遍，人們把一些在地方有功的開明人士死後奉為城隍神，希望他能繼續福佑鄉土，保護百姓。宋代祭祀城隍更是遍行各鄉。到了明朝，明太祖元璋即位不久，就下令在都城南京修建規模宏大的城隍廟，並頒佈城隍神的封號爵級，敕封京城城隍為帝，開封臨濠等地的城隍為王;府級城隍為威靈公，官居二品，州級城隍為顯佑伯，官居四品，並按照級別，配製服飾。另外，城隍還管領亡魂。朱元璋還為城隍組織了一套機構，設有判官和衙役，道教乘機聲稱“城隍老爺”有權拘捕活人到陰間，死人的陰魂也都首先到城隍廟去接受審問。新官上任必須齋戒沐浴去祭祀城隍廟後，方得進衙理事，每月初一、十五還得前往祭拜。
朱元璋如此重視城隍神是有他的目的的。朱元璋曾對大學士宋濂透露過心裡話：“朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，則不敢妄為”。說穿了，大肆鼓吹神鬼的威力，不過是震懾臣民，目的是鞏固封建統治。居庸關的城隍廟建於明洪武年間(1368-1397年)。清代乾隆三十年(1765年)重修。在這裡建置城隍廟除為了護佑關城外，還有約束軍民的用意。這次修復是1996年，廟內塑有城隍、閻王、山神、地神等神像。
6 水門:居庸關地形險要兩側高山，中間一水，水道，南北方向貫穿關城。長城與河道交叉之處，建有雙孔圓拱水門，水門上有閘樓，內設水閘，借此控制門內外水量。洪水季節打開閘口，瀉洪，枯水季節，儲備河水供關城使用。水門橋墩為南北尖狀，以利於減少洪水對水門的作用力，起到了防止毀壞，延長使用時間的作用。

留耕堂位於廣州市番禺區沙灣鎮，是沙灣何氏家族的宗祠。留耕堂始建於西元1335年（元朝至元元年），建築雄偉大氣，保留了精美的嶺南石雕、木雕、磚雕技藝，是優秀的嶺南特色建築。1989年6月成為廣東省文物保護單位。南宋度宗初年（西元1240年），沙灣何氏先祖何德明公從廣州遷居到沙灣。六年之後，他得到本鄉李昴英的助力，向廣東常平司以官價購置官轄的荒田和荒地，一共三百頃，是為何氏最早的產業。西元1335年，何氏族人修建留耕堂。元朝末年，留耕堂毀於兵禍。明朝洪武二十六年（西元1393年）得以重建。隨後又在正統五年（西元1440年）擴建。清朝康熙三年（西元1664年），朝廷實施海禁，令沿海居民一律內遷五十裡，留耕堂也被迫拆掉。康熙二十七年，何氏家族開始重建留耕堂，但規模比之前大為減小。直到康熙三十七年，才開始考慮認真重建，將幾年前的祠堂拆掉重起擴建，改為五間五進。十七年後主體建築擴建完畢，而算上周邊附屬建築如門前塘坎、襯祠、祠僕居室廚房等等則一共花去三十四年。留耕堂占地面積一共3334.25平方米，其中建築面積為2033.94平方米。整體建築坐北朝南，分五間五進。第一進是頭門，寬五間，達23.35米，進深為9.73米。正門前廊首先是六根八角形的石柱，內襯六根圓木柱。正門東西分別有一座鐘鼓樓，寬4.4米。頭門正中上擺放著寫有「何氏大宗祠」五字的橫匾，兩側的門聯由陳獻章寫成。第二進就是祠堂的儀門（即牌坊），闊占三間，有11.1米，進深3.9米。牌坊前後側各有四根白石柱子，撐起牌坊。橫樑上承六組如意斗拱，層層飄出。正面的橫匾上寫著「詩書世澤」四字，過了儀門則可以看到背後正中刻有「三鳳流芳」四個字。第三進是拜廳，而過了拜廳就是第四進享殿，稱為象賢堂。象賢堂進深16米，由橫向四列、縱向七列一共二十八根巨柱支撐（其中四根石柱，其餘是木柱）。第五進也是最後一進是留耕堂，是祠堂的後寢，有木、石柱16根。堂中供有何氏先祖神像。